增上果，不是異熟果。
「等流似自因」，等流果跟自己的因相似。
同類因感的等流果，像它的因（同類因）；遍行因感的果也是染污法，也像它的因。
「離系由慧盡」，離系果是用智慧來決擇，把煩惱滅掉，感得離系果，就是擇滅。
「若因彼力生，是果名士用」，假使用一個力量産生了果，好像士夫種地、工人做工一樣，由這個功能作用産生的果叫士用果。
「除前有為法，有為增上果」，把在因之前的法除開，所有其他的有為法，都叫增上果，因為果不能在因之前，所以要把因之前的有為法除掉。
釋曰：異熟無記法者，唯于無覆無記，有異熟果。
言有情者，謂異熟果，不通非情也。
有記生者，謂異熟果，善惡業感，名有記生。
既異熟果，唯有記生，明知不通等流長養，以等流果及所長養通三性生，故不通也。
此上是異熟果相。
「釋曰：異熟無記法者」，這是第一句，「唯于無覆無記，有異熟果」，異熟
果決定是無覆無記。
異熟果不能有善惡。
善惡業感果之後，報盡了，這個業就不産生作用了。
如果異熟果有善惡，那麼這個異熟果本身又要感果，這樣一直下去，滾雪球一樣，越滾越大，這個業就沒有完的時候。
「言有情者，謂異熟果，不通非情」，異熟果決定是有情身上的，非情不叫異熟果。
異熟果是别業所感；共業感得一切有情共同所處的器世間叫增上果。
「有記生」，無記法，不感異熟果，因為力量太小。
「異熟果」，「善惡業感，名有記生」，是善惡的業所感來的，是有記法所生的，叫「有記生」。
「既異熟果，唯有記生，明知不通等流長養」，既然異熟果一定是有記的業産生的，這裡就很明白地告訴你，異熟果在前面五類分别門中，不通等流和長養的，為什麼？「以等流果及所長養通三性生」，等流果通三性，善的、惡的、無記的，都可以産生等流果；所長養也是通三性的，這跟異熟果的情況不一樣，所以說異熟果不通等流、不通長養。
這是補充前面五類分别門裡邊的一些細節。
「此上是異熟果相」，這些都是講的異熟果的相貌。
等流似自因者，謂等流果，皆似自因，謂似同類、遍行因故。
「等流似自因」，等流果跟自己的因相似的。
「謂似同類、遍行因故」，等流果，假使因是同類因，這個果跟同類因相像；如果因是遍行因，果也跟它的遍行因相像。
雖然名字都叫等流果，但是一個像同類因，一個是像遍行因，這裡邊有差别。
離系由慧盡者，盡者滅也，慧者擇也。
謂此擇滅，離系所顯，故将擇滅釋離系果。
「離系由慧盡者，盡者滅也，慧者擇也」，由簡擇的智慧而得到的滅。
「謂此擇滅，離系所顯，故将擇滅釋離系果」，這個慧盡就是擇滅。
擇滅是由離開煩惱的系縛所顯出來的。
天上的月亮，把雲撥開就顯出來，離系果不是生出來的，是顯出來的。
因為它是離系所顯的，就以擇滅來解釋離系果。
若因彼力生，是果名士用者，若法因彼勢力所生，名士用果。
如因下地加行心力，上地有漏、無漏定生；及因清淨靜慮心力，生變化無記心，此等名士用果。
擇滅名不生士用果，謂因道力證得，亦得士用果名。
「若因彼力生，是果名士用」，假使一個法，因為其他的法的力量而生出來，比喻農夫種地的力量，這樣生出來的叫士用果。
「若法因彼勢力所生，名士用果。
如因下地加行心力，上地有漏、無漏定生；及因清淨靜慮心力，生變化無記心，此等名士用果」，打個比喻，下地，比如在欲界，修了加行，因為這個加功用行的力量，跟士夫的作用一樣，産生上地的有漏、無漏定。
或者以「清淨」的「靜慮心力」，得了靜慮之後，它有這個作用，能夠産生神通的變化。
這是屬于士用果的例子。
「擇滅名不生士用果」，前面講過，「擇滅」叫不生士用果。
「謂因道力證得，亦得士用果名」，這也好像農夫種地一樣起作用，修了道之後，無間道這個力量能證這個擇滅，也可以叫士用果。
但這個士用果是無為法，不是因為道而生出來的，是證出來的，叫不生士用果，也可歸入士用果。
除前有為法，有為增上果者，有為法生，餘法不障，是增上果。
故增上果，唯有為法。
除前者，謂前已生有為諸法，非增上果。
謂果望因，或俱或後，必無果前因後，故言除前也。
重言有為者，是除前外，諸餘有為。
此餘有為，或與因俱，或在因後，名增上果。
論雲：言增上果者，顯依主釋也，增上之果。
「除前有為法，有為增上果」，除掉在因之前生的，其餘所有有為法都可以叫增上果。
「有為法生，餘法不障，是增上果」，一個有為法生出來的時候，其餘的法不障它，這個有為法叫增上果。
「故增上果，唯有為法」，這個是能作因生出來的法，隻能是有為法。
無為法不能叫增上果，因為它是不生的。
「除前者，謂前已生有為諸法」，在因之前已經生起的法，「非增上果」。
「謂果望因，或俱或後，必無果前因後，故言除前也」，果對因的關系來說，或者是「俱」，同時因果；或者是「後」，在因的後面，決定沒有果在前、因在後，否則不叫因果。
所以除掉在因以前的那些有為法，在因以後生的，那都叫增上果。
「重言有為者」，「除前有為法，有為增上果」，為什麼說兩次有為？「是除前外，諸餘有為。
此餘有為，或與因俱，或在因後，名增上果」，前面的有為法除掉之後，餘下來的有為法。
這些有為法，或者跟因是同時，或者在因之後，這些都能叫增上果。
「增上果」是什麼釋？「增上之果」，增上的力量所産生的果，依主釋。
問：士用增上，二果何殊？答：士用果名，唯對作者，增上果稱，通對此餘。
如匠所成，對能成匠，俱得士用、增上果名，對餘非匠，唯增上果。
解雲：謂匠造屋，屋對匠人，是士用果，亦增上果；屋對非匠，唯增上果，以非匠不造屋，屋望非匠，非士用果也。
「問：士用增上，二果何殊」，士用果也是力量産生的，增上果也是力量産生的，到底有什麼差别呢？
「答：士用果名，唯對作者，增上果稱，通對此餘」，士用果隻對能起作用的那個人說。
假使農夫種田，産的莊稼，叫士用果，這是對農夫說的；對其他那些沒有種地的人，不能叫士用果，隻能叫增上果。
打個比喻，「如匠所成，對能成匠，俱得士用、增上果名，對餘非匠，唯增上果」，匠人造了一個房子。
「解雲：謂匠造屋，屋對匠人，是士用果，亦增上果」，這個屋子對匠人來說，當然是士用果，他親自把它造出來的。
也叫增上果，他的力量感出來的。
對其他的人來說，隻能是增上果，不能叫士用果。
士用果決定是對直接作用的因而言的，對其餘因隻能叫增上果。
這是增上果跟士用果的差别。
我們再提一個問題，既然增上果是于法不障的能作因所感的果，有為法是不障的，它的果叫增上果，那麼無為法也不障，為什麼不能感增上果呢？
從此第四，明因取與果。
論雲：于上所說，六種因中，何位何因，取果與果？頌曰：
五取果唯現 二與果亦然 過現與二因 一與唯過去
「從此第四，明因取與果」，取果、與果一般法相書講得很少，但它的作用很重要，在《俱舍》裡一定要講。
因感果的時候，有兩種作用，一個是取果，一個是與果。
「論雲：于上所說，六種因中，何位何因，取果與果」，前面說了六因、五果，在什麼時候，哪一個因是取果，哪一個因是與果？問題很多。
第一個問題是「何位」，什麼時候；第二個問題是「何因」，什麼因是怎麼取果，什麼因在什麼時候是與果，交叉的。
「頌曰：五取果唯現，二與果亦然，過現與二因，一與唯過去」，五個因，「取果」的時候，決定是現在。
兩個因，「與果亦然」，也是隻有現在。
「過現與二因」，有兩個因可以過去與果，也可以現在與果。
隻有一個因與果隻在過去，不通現在。
釋曰：五取果唯現者，除能作因。
五因取果，唯于現在，定非過去，彼已取故；亦非未來，彼無因故81。
「釋曰：五取果唯現者」，六個因裡邊，五個因取果，隻是現在世。
「除能作因」，能作因除開。
「五因取果，唯于現在，定非過去」，取果是能夠引出果來，那個指的是現在，不是過去。
「彼已取故」，過去的法已經取過果，取果的作用就沒有了。
「亦非未來，彼無因故」，也不是未來法，因為未來法還沒有起作用。
以前講過，世友尊者對三世的分判，作用正在起的，叫現在；作用還沒有生的，是未來；作用謝掉了，那叫過去。
現在正在取果，當然是現在世。
過去的已經取過了，未來的還沒有起作用。
所以這五個因取果的時候，決定是現在。
二與果亦然者，謂相應俱有二因，與果唯于現在，同前五因，故雲亦然。
由此二因得俱生果，正取果時，亦與果故。
「二與果亦然」，「與果」，果生的時候，給它加一把力。
兩個因，相應因、俱有因，與果的時候也是現在，同時因果。
「相應俱有二因，與果唯于現在」，因與果是同一個時間的，取果在現在，與果也在現在，「同前五因，故雲亦然」。
「由此二因得俱生果，正取果時，亦與果故」，正在取果的時候，同時也起與果的作用，因為它們因果同時。
過現與二因者，謂同類遍行二因，與果通過現世。
現在世與果者，謂此二因，有等流果無間生故。
過去與果者，謂有隔念等流果也。
「過現與二因，謂同類遍行二因」，同類因、遍行因，這兩個因，「與果通過、現世」，與果的時候，通現在，也通過去。
「現在世與果者，謂此二因，有等流果無間生故」，這兩個因有無間的等流果，下一刹那就生了，與果的作用就在現在。
「過去與果者，謂有隔念等流果也」，這個等流果，也可以隔一段時間，當果生出來的時候，因已經過去，這樣與果的作用已經過去。
所以有兩種：無間的，現在與果；隔了很多念的，過去與果。
一與唯過去者，一謂異熟因，此異熟因，唯過去與果。
謂異熟果，不與因俱，及無間生故，此因與果，唯過去世。
「一與唯過去者，一謂異熟因」，隻有異熟因與果隻能是在過去。
「此異熟因，唯過去與果。
謂異熟果，不與因俱，及無間生故」，異熟果要隔一世或多世，決定不能跟因同時，也不能刹那以後，感果時，因已經過去了。
「此因與果，唯過去世」，異熟因與果的時候，決定是過去世。
問：取果與果，其義如何？答：能為彼種，故名取果。
種者因義，現在為因，能取後果，故取果用，唯于現在。
正與彼力，故名與果。
謂果将生，因與力用，令入現在，故名與果。
故取與用，唯目因也。
「問：取果與果，其義如何」，什麼叫取果、與果？「答：能為彼種，故名取果。
種者因義，現在為因，能取後果，故取果用，唯于現在」，做将來果的種子，叫取果。
「種」是「因」的意思。
現在是因，能夠引生将來的果，這就叫取果。
取果的作用，「唯于現在」，現在能夠引起将來的果，這個作用決定是現在。
「正與彼力，故名與果。
謂果将生，因與力用，令入現在，故名與果」，這個果在快生的時候，「将生」，就在生位的時候，這個因給它一把力，把它拉出來，使它進入現在世，這叫與果。
所以說「取與用」，「唯目因也」，這個取也好，與也好，都是因的作用。
論雲：善同類因，有時取果，而非與果，應作四句。
先把與果、取果概念搞清楚。
現在能作将來果的種子，可以引生後來的果，這是取果。
決定是現在世，現在能夠引出将來的果。
與果，是在果生的時候，幫它一把力。
但果生的時候，因并不一定在現在，可能已經過去，所以通過去，也通現在。
同時因果，與果的力量在現在，或者無間地生果，是第二刹那，也屬于現在。
假使時間長的，因已經過去，這個與果的作用屬于過去，所以也通過去。
「善」的「同類因」，有的時候「取果而非與果」，這個以四料簡來說。
第一句者，謂斷善根時最後所舍得。
解雲：最後善得，住現在世，已成因義，故名取果。
無後善得，果至生相，故此現在因，不名與果也。
第一句，「謂斷善根時最後所舍得」，這是取果而不與果的情況。
「解雲：最後善得」，善根是有得的，斷善根的時候，最後舍掉善根的得。
這時候，「最後善」的「得」，「住現在世，已成因義，故名取果」，這個得在現在世，有因的意思，将來還能續善根，所以說取果。
「無後善得，果至生相，故此現在因，不名與果也」，善根斷掉，後面再也沒有善得起來，最後的善得不能無間生後面的得，所以這個善得，不能起與果作用，不叫與果。
第二句者，謂續善根時最初所得得。
解雲：續善根時最初所得得者，謂得過去最後所舍善得。
此過去善得，名為與果，謂善得所引果，今時至生相故也。
不名取果者，由已取故也。
第二句，與果而不取果。
善根斷掉之後，中間一段時間都是沒有善根的。
要很大的因緣，纔能激發它再生善根。
「謂續善根時最初所得得」，續善根，善根重新生起的時候，最初所得到的那個得。
「解雲：續善根時最初所得得者，謂得過去最後所舍善得」，續善根的時候，過去得舍掉了，現在又得到。
「此過去善得，名為與果」，這個善得是在過去，現在善根生起時，過去的善得給它一把力，讓它生出來。
「謂善得所引果，今時至生相故也」，這個善得，當它續的果到生相的時候，它給與一把力，這是與果。
「不名取果者，由已取故也」，它取果沒有，因為它過去已經取了。
現在是纔生出來的，是與果力量，沒有取果。
應言爾時，續者前得。
解雲：論主恐人不解前文所得得言，謂将通取過去諸得，故今解雲應說爾時續者前得，前得是前最後所舍善得也。
「應言爾時，續者前得」，那麼這個續，續的是前面已經舍的那個得，這時候又接下去了。
「解雲：論主恐人不解前文所得得言，謂将通取過去諸得，故今解雲應說爾時續者前得」，「前得」就是「前最後所舍善得也」。
世親菩薩恐怕人家搞錯，續善根這個得，「謂将通取過去諸得」，「過去」有很多「得」，這裡是指以前最後舍掉的那個得。
第三句者，謂不斷善根，于所餘諸位。
解雲：于一身中，有所餘諸善心位，能為因故，名為取果，有果生故，得名與果也。
第三句，既是取果，也是與果。
「謂不斷善根」，沒有斷善根的，「于所餘諸位」，于所餘位。
「解雲：于一身中，有所餘諸善心位，能為因故，名為取果」，因為不是斷善根，也不是續善根的那些情況。
他的身心中，所有的善的心，能夠做将來的因，是取果；果生的時候，給一把力，叫與果。
取果、與果都有。
第四句者，謂除前相。
解雲：除前三句相，所餘未來善等，皆非取與也。
第四句，既不取果又不與果。
「謂除前相」，前面所說的除開，餘下的都是。
「除前三句相，所餘未來善等，皆非取與也」，未來的善還沒有生，當然不取，與果的作用也還沒有起來，還有其他一些也都包在裡邊。
這個四料簡主要是鍛煉智慧，能把法的關系搞清楚。
這裡邊是一個斷善根、續善根的關系。
斷善根是說善根斷掉了，最後的得舍掉之後，後面很長時間善法都沒有了。
然後續善根的時候，碰到殊勝因緣，比如碰到佛說法或者什麼加持，善根生起來了，最初生的這個得，就是前面舍的那個得起與果作用。
這是斷善根、續善根的特殊情況。
下面對與果、取果的問題，再略略地講一下。
取果「能為彼種」，現在是因，将來能取後面的果，為将來生的果做因。
與果，在果要生的時候，給它一個力量，使果生出來，使未來的果到現在世。
我們可以參考一下講義82。
他說取果是質料因，與果是動力因。
一個法做因的時候，是取果，在取果的當下，果體已經有了；而把這個果體生出來，要一定的動力，這是與果。
取果與果的四料簡，取果不與果，與果不取果，又取又與，既不取又不與四句。
這裡以斷善根作詳細的四料簡的例子。
上品的邪見會斷善根83。
見一定要正，如果有了邪見，行動都是邪的。
破見比破戒還壞。
破戒，以後把破戒的那些果報受完，就可以出離三惡道，也可以生到人間。
如果破了見，那就很難出得來，因為見錯了，方向就錯了，一錯到底。
要把他的見糾正過來，不像破戒那樣苦受完就好了。
見要轉過來不是容易的事情。
現在很多人，出家的也好，在家的也好，執著他自己那個見，牢不可破，怎麼勸也勸不好，總自以為自己的見是最高的。
如果見錯了，你再不動搖，不進油鹽，那是危險的事情。
最上品的邪見，可以把一個補特伽羅的善根斷完。
善根一般分九品，第一品、第二品、第三品、第四品乃到第八品斷的時候，善根還有一點點，到第九品斷掉，善根就沒有了。
斷善根也有無間道、解脫道。
斷最後的第九品善根的時候，無間道跟善根得同時生起。
本來正常時候的得，取果、與果作用都有的。
這個得雖然當時還在，但善根已經不現行了。
這個最後的得，隻有取果的作用，而沒有與果的作用。
可以為以後的善根生出來做因，這是取果。
但是，這一刹那以後善根沒有了，這個得不能無間生後面的善根，它沒有與果的作用。
所以隻是取果，沒有與果。
第二句，斷善根的人，後來碰到特殊因緣，善根又生出來了。
這時候，他得到一個善的得，斷善根時最後那個舍掉的得，對這個續善根，加了一把力，使它生出來，起到與果的作用。
但是那個得，取的作用已經過去，現在不取了。
因此最後舍的那個得，單是與果，不取果。
第三句，既取又與的，一般不斷善根的人，那些法都是既取又與。
第四句，既不取又不與，把前面三個除掉，餘下的都是。
另外有個問題，能作因取不取果？與不與果？
能作因當然能取果、與果，能作因裡邊有無為法，也有未生法。
無為法沒有作用，當然取果、與果談不上；沒有生的法，也沒有作用。
已經生的，或者過去的，可以談與果、取果。
一般地說，能作因除開無為法、未生法之外，也是現在世取果；與果通過去、通現在。
另外有一些學派說取果的時候，可以通現在通過去；與果也是通現在過去。
因為能作因就是增上緣。
某些論師認為把等無間緣跟所緣緣放在增上緣裡去。
如果能作因包含這兩個緣，它現在取果，過去也可以取果。
這兩個說法都有，就看範圍的寬狹不同。
從此第三，明法從因生。
論雲：說因果已，複應思擇，此中何法，幾因所生？問也。
法略有四：謂染污法、異熟生法、初無漏法、三所餘法。
總标諸法也。
餘法者何？别問三所餘法也。
謂餘異熟，餘無記法，除初無漏諸餘善法。
餘無記者，謂工巧等三無記也。
餘善法者，除苦法忍外諸餘無漏及一切有漏善。
此等是前三法外，名三所餘也。
如是四法雲何？頌曰：
染污異熟生 餘初聖如次 除異熟遍二 及同類餘生
此謂心心所 餘及除相應
「從此第三，明法從因生」，佛教主張緣起論，不是一個因生一個果，一個法生的時候，要幾個因同時起作用。
不同的法分别要幾個因？這是各别不同的。
要講法從因生出來，先把一切法分成四類，講每一個法有幾個緣生，講起來很簡單，很扼要。
如果不分這四類，那就很麻煩。
所以這個頌是很巧妙的。
「論雲：說因果已，複應思擇，此中何法，幾因所生」，前面說因說果還是抽象的，那麼一個法是幾個因所生？這是具體問題。
「法略有四」，略說有四類法。
「謂染污法、異熟生法、初無漏法、三所餘法」，一類是染污法（不善的、有覆無記都是染污）；一類是異熟生法，無覆無記；一類最初的無漏法，是特殊的一個法，把它分一類；其他的，把前面三個除開，餘下的法又是一類。
「餘法者何」，這裡說「三所餘法」，這個餘下的法到底是什麼東西？「謂餘異熟，餘無記法」，除異熟生之外，還有其他無覆無記法，工巧處、威儀路、通果心。
「除初無漏諸餘善法」，還要包括除最初的無漏法（即苦法忍）之外的一切善法。
「餘無記者，謂工巧等三無記也」，「餘無記法」是工巧處、威儀路、通果心三種。
「餘善法者」，「除苦法忍」這個最初的無漏之外，所有「無漏」的，「及一切有漏善」法都包在裡邊。
「此等是前三法外，名三所餘也」，這些法就是除開前面三種法外的其他法。
論主先把法分四類，然後講幾種因生這些法。
第一類是「染污法」，包括不善的、有覆無記的。
第二類是「異熟生法」，異熟生的無覆無記。
第三類是「初無漏法」，第一刹那的苦法忍，把它單獨分為一類。
第四類，「三所餘法」，把前面三個法除開之後，餘下的法，總的是一類。
「染污異熟生，餘初聖如次」，這個四類法先标一标：染污法，異熟生法，餘——三所餘，初聖——最初一刹那無漏法。
這裡的一、二、三、四，跟前面分類的次序相比，把四跟三調了一下。
如次——挨着次第。
「除異熟遍二，及同類餘生，此謂心心所」，這裡先把這四類法裡邊心王心所的情況講一下；不含心王心所的其餘法，放在後面講。
第一個是染污法，包括不善和有覆無記。
異熟因生的果決定是無覆無記的異熟果，所以生染污法要除異熟因。
「餘生」，六個因裡除了異熟因，餘下的五個因能生起染污法。
第二個是異熟生法，要除掉遍行因。
因為遍行因是染污的，得果也是染污的。
異熟生法是無覆無記，不染污的。
第三個是「餘」，三所餘法，除前面的異熟因跟遍行因，有四個因能夠生它。
最後「初聖」，最初的無漏法不但要除前面幾個因，還要除同類因。
除了異熟、遍行、同類因，還有三個因可以生最初的無漏法。
把次第排好之後，除的時候很有次第。
第一個染污法，除異熟因；第二個異熟生法，除遍行因；第三個餘，三所餘法，除兩個因，異熟因、遍行因；最初的聖，第一個無漏法，要除異熟因、遍行因、同類因。
所以這樣排起來很有次第。
「餘及除相應」，假如不是心王心所，染污法、異熟生法、初刹那、三所餘裡邊不屬于心王心所的法，怎麼生呢？「除相應」，不但要除去前面說的幾個因，再除相應因。
因為心王心所纔有相應因，不是心王心所，相應因要除掉。
釋曰：染污、異熟生、餘、初聖者，标四法也。
如次者，言此四法，除因門中，于下兩句，如次除之。
「釋曰：染污、異熟生、餘、初聖者，标四法也」，四類法，一染污法，二異熟生法，三是餘，四是最初的無漏法（初聖）。
這四個法，先标一标。
「如次者，言此四法，除因門中，于下兩句，如次除之」，「如次」，這四個法挨次第除下面的因；除開之後，剩下的是生它們的因。
除異熟遍二者，此除一字，四度言之。
除異熟者，初句染污法，除異熟因，餘五因生。
第二除遍者，謂初句異熟生法，除遍行因，餘五因生。
第三除二者，謂前第二句三所餘法，除前異熟遍行二因，從餘四因生。
第四及同類餘生者，謂第二句初無漏聖，非但除異熟遍行二因，及除同類因，從餘三因生。
故頌除字及餘生兩字，四度言也。
「除異熟遍二者」，這個「除」是通四個法的，「此除一字，四度言之」。
第一，染污法要除什麼？「除異熟」。
「初句染污法，除異熟因，五因生」，染污法要除掉異熟因，餘下的五個因生，因為異熟因感得無覆無記果。
第二，「除遍者，謂初句異熟生法，除遍行因，餘五因生」，異熟生法除遍行因，其他五個因可以生。
因為遍行因是染污的，感果也是染污的，異熟生法是不染污的。
第三，「餘」，除了這三類之外，所餘的法。
這些法，「除二」，除異熟因跟遍行因，其他四個因能夠生。
「謂前第二句三所餘法，除前異熟遍行二因，從餘四因生」。
第四，「及同類餘生者，謂第二句初無漏聖，非但除異熟遍行二因，及除同類因」，最初的聖（苦法忍），即最初的無漏法，不但除異熟因、遍行因，還要除一個同類因。
因為是最初的無漏法，無始以來，從來沒有無漏法，它産生的時候，「究竟不從同類因生」，第一個無漏法苦法忍生起的時候，沒有同類因。
餘下的還有三個因能生它，「從餘三因生」。
「故頌除字及餘生兩字，四度言也」，「除」跟「餘生」這兩個詞，四次都要用。
染污法除異熟因，可由六因中其餘五個因生；異熟生法除遍行因，可由六因中其餘五個因生；「餘」，第三類所餘的法，要除異熟因跟遍行因，可由剩下的四個因生；最後，最初刹那的無漏法，要除異熟因、遍行因，還要除一個同類因，餘下三個因能生。
此謂心心所者，此前所辨四法從因生者，唯是心心所法也。
「此謂心心所者」，前面所說的四個法，是指的心王心所。
餘及除相應者，此明色及不相應四法也。
餘謂色法，及不相應，是心心所外，故名為餘。
故餘一字，含此二法，謂色、不相應也。
此二法中，各有四法，謂餘染污等。
假使不是心王心所，再除一個相應因。
「餘及除相應」，心王心所之「餘」，指四類法裡面的色法、不相應行。
先除開前面那些因，再除一個相應因。
不是心王心所，當然沒有相應因。
「故餘一字，含此二法，謂色、不相應也」，這個「餘」，就是色法跟不相應法。
「此二法中，各有四法」，各有四類。
「謂餘染污等」，除開心王心所的染污法，除開心王心所的異熟生，等等。
那些四相之類的不相應行，或者是道共戒這些色法，這一類要除相應因。
且染污色，惡律儀是也。
異熟色者，眼等五根是也。
三所餘色者，除初聖外，所餘無漏戒及定共戒等一切善色，兼工巧、威儀、通果色也。
初無漏色者，謂苦法忍上道共戒也。
不相應中，染污等四，思之可解。
及除相應者，謂色不相應四法，如心心所，所除因外，兼除相應，故言及也。
「染污色」，染污法裡邊的色法是什麼？「惡律儀」，惡的無表色。
惡律儀是染污的色，這是舉個例，當然做壞事的身語二業（顯色、形色、聲），也是染污的色。
「異熟色」，第二類的異熟色是什麼？「眼等五根」，這是異熟果的色。
「三所餘」的「色」，第三類。
除了異熟生、染污法跟初聖以外的餘，「除初聖外」，「所餘」的「無漏戒及定共戒」等等，這是無表色，還有「一切善色」（顯色、形色等），善的身語業。
「兼工巧、威儀、通果色也」，等等。
這屬于第三類即三所餘的色法。
「初無漏色」，第四類。
「苦法忍上道共戒」，道共戒是無表色，也是屬于色法。
這是色法裡邊四類，舉這四個例。
不相應行，也舉幾個例。
「不相應中，染污等四」，染污的不相應行，得非得、四相等等，這些都屬于不相應行，每一類裡邊都會有它。
「思之可解」，那個很簡單。
這四類法不屬于心王心所的，哪些因生它們呢？除開前面的因之外，再除個相應因，「及除相應」。
「謂色不相應四法，如心心所」，除開前面心心所「所除」的因之外，再除掉一個相應因。
且色及不相應染污法，除異熟因，及除相應因，餘四因生。
若色及不相應異熟生法，除遍行因，及除相應因，餘四因生。
若色及不相應三所餘法，除異熟遍行二因，及除相應，餘三因生。
若色及不相應初無漏法，除異熟遍行同類三因，及除相應，餘二因生。
一因生法，決定無有。
「且色及不相應染污法」，比如說染污法中的色和不相應行，本來是除異熟因，現在再除相應因，「餘四因生」。
假如「色及不相應異熟生法」，本來是除遍行因，現在再除相應因，餘下四個因。
假使「色及不相應三所餘法」，本來要除異熟遍行兩個因的，現在再除相應因，其他三個因能生。
假如「色及不相應初無漏法」，那麼除了異熟因、遍行因、同類因之外，再除一個相應因，還有兩個因生。
說到這裡，有一個很要緊的結論。
「一因生法，決定無有」，一個法生起最起碼是兩個因。
絶對不能一個因生！而世間的哲學偏偏要找個宇宙的本體，一個因；找到這個因，一切宇宙的法都從這個地方解釋，從這裡生出來——上帝能造一切，大自在天能造一切，乃至什麼絶對精神能創造世界等等，這些都是一因論，在佛教裡邊講不通的。
佛教裡，「一因生法，決定無有」，世界上沒有一個因生的法。
世間上還有二元論、多元論，但是這跟緣起論仍然不一樣。
佛教裡邊講緣起，一個因生的法找不出來，佛教裡邊沒有一因論。
此頌甚巧，應善思之。
已上不同，總是第一，明因已竟。
「此頌甚巧」，這個頌講得很善巧。
因為它把法分四類之後，講因的時候很有規律。
沒有像世親菩薩這樣的智慧是寫不出來的。