，這個功能還保持在他心裡邊。
所以經部安立色、心都能持種子，否則的話就不完整。
這個就是經部宗立的學說。
唯識宗進一步，說是阿賴耶識持種子而不是色、心，離開色、心之外，還有一個阿賴耶識，它纔是真正持種子的東西。
但阿賴耶識也不離開色、心，一切色法、心法都從阿賴耶識裡邊轉出來的。
從此第二，明能造大種，于中有三：一、明表無表大種異，二、明能造時同異，三、明大種依地異。
「從此第二，明能造大種」，造業的有身表、身無表、語表、語無表。
這個表、無表，照有部的說法，都是色法（所造色），能造的是四大種。
所造的表色、無表色講完之後，能造的四大種是怎麼回事？「明能造大種，于中有三：一、明表無表大種異」，第一個，造表色的大種跟造無表色的大種是不一樣的，一個粗、一個細，不能混淆。
第二，「明能造時同異」，能造大種跟所造的色是不是同時的？第三，「明大種依地異」，依哪一個地的四大種造它的表色或者無表色？
且初第一，表無表大種異者，論雲：前說無表大種所造，為表大種所造，為有異耶？頌曰：
此能造大種 異于表所依
「且初第一，表無表大種異者」，第一，表色的大種跟無表色的大種是不同的。
「論雲：前說無表大種所造，為表大種所造，為有異耶」，（界品）開始的時候說，「大種所造性」無表色是四大種所造的，表色當然也是四大種所造，這兩個四大種是同樣的嗎？
「頌曰：此能造大種，異于表所依」，造無表色的大種跟表色所依的大種是不一樣的。
釋曰：此者，此無表也，無表與表，異大種生。
此無表色細，表色即粗，不可一四大種能生粗細二果，故須異也。
「釋曰：此者，此無表也」，頌裡的「此」指無表色，無表色是所造色，能造的是四大種。
「無表與表，異大種生」，無表色跟表色，它們能造的、所依的大種不是同一類的，是不同的大種所生。
「此無表色細，表色即粗，不可一四大種能生粗細二果」，無表色無見無對，很細；身表有見有對，語表無見有對，是粗。
前面講色法的粗細門說，最粗的是有見有對，中間的是無見有對，最細的是無見無對。
既然一個色粗，一個色細，不可能是同一個四大種造的。
「故須異也」，所以說能造的大種是不一樣的。
從此第二，明能造時同異，論雲：如表與大，必同時生，無表與大，少分時異。
頌曰：
欲後念無表 依過大種生
「從此第二，明能造時同異」，能造的四大種跟所造的無表色是同時還是不同時的？「論雲：如表與大，必同時生」，表色跟大種決定同時生。
身表色，有部說是形色，比如你做一個樣子（表色），這個樣子所依的四大種與表色是同時生起的，如果沒有四大種，這個表色就生不出來，所以是同時的。
「無表與大，少分時異」，無表色跟四大種初念是同時，後念則不一樣。
「欲後念無表，依過大種生」，欲界是散心的無表色（欲界隻有散心，沒有定心）。
欲界第一念的無表色與四大種是同時的，這個意思隐在頌裡。
「後念」，第二念以後，它都是依過去大種生，而不是依同時的大種生。
大種在前，已經過去了，無表色在後，所以說時間是不一樣的。
釋曰：言欲者，簡色界定俱無表，定俱無表，與能造大時必同也。
「釋曰：言欲者，簡色界定俱無表」，欲界是沒有定的，色界裡邊有定，有與定同時生起的無表色——定俱無表（定共戒），與大種必定是同時生的，這和欲界情況不一樣。
「欲」這個字，簡别色界的定俱無表，就是定共戒，「定俱無表，與能造大時必同也」，定俱無表跟能造的大種決定是同時。
唯欲界系，初刹那後，所有無表，從過大生，謂初念無表，與大種俱。
此時大種，懸造未來衆多無表，故第二念所有無表，依過去大生。
過去大種，能造無表，具生等五因，名為所依。
此為所依，無表得起。
無表起時，依現大種，現身大種，但能為依，非所依也。
「唯欲界系，初刹那後，所有無表，從過大生」，欲界系的無表色，除了第一刹那是俱時生，第一刹那後所有的無表色都是過去大種生，就是第一念的大種生的。
「謂初念無表，與大種俱」，第一念的無表色跟四大種是同時的，後念的跟大種不是一個時候。
「此時大種，懸造未來衆多無表，故第二念所有無表，依過去大生」，第一念的大種，它預先把未來的所有的無表都造好了，所以第二念以後的無表色也在第一念的時候都造好了。
第一念的大種在前面，第二念以後的無表在後面，這些後面的無表色都靠第一念大種造，所以時間不一樣。
「過去大種，能造無表，具生等五因，名為所依」，過去的大種能夠造無表色，有五個因：生、依、持、立、養。
這是所依，能依的是所造色。
「此為所依，無表得起」，以四大種為所依，做生因、依因、持因、立因、養因，無表色能生起來。
無表色起的時候，「依現大種」，靠第一念的大種生起，但是第二念以後的無表色，依兩個大種。
所依的是第一念的大種，還要一個「依」，「現身大種，但能為依，非所依也」，當下的大種、現身的大種是「依」。
第一念的大種是所依，是比較親的因，同時的大種是依，疏一些。
論雲：為轉随轉因，如輪行于地，以手地為依。
解雲：過去大種名轉因，轉之言起，無表起故；現身大種名随轉因，無表随逐大種轉故。
随轉之因，依主釋也。
以手擲輪，輪依地轉，輪喻無表，手喻過去大種，地喻現身大種也。
「論雲：為轉随轉因，如輪行于地，以手地為依」，過去的大種是轉因，現在的大種是随轉因，轉因是主要的，随轉因是次要的。
打個比喻，「如輪行于地，以手地為依」，一個輪子在地上滾的時候，手去推是主要的因，讓輪子滾起來，手是「所依」。
但是這個輪子不能憑空走，必定要靠地面來走，這個地是「依」。
手推是過去的因，手一推，輪子還在地上轉，手是所依，地是當下的依。
這是對無表色的比喻。
「解雲：過去大種名轉因」，過去的大種是轉因，主要的因。
「轉之言起」，轉就是起，無表色的生起是靠它。
現身的大種，叫随轉因，「無表随逐大種轉故」，以前那個因把它生起來，它繼續地等流下去，靠現在的四大種。
無表随現在的大種而轉，現在大種是随轉因，「随轉之因，依主釋也」。
聯系比喻，「以手擲輪」，手把輪推出去，「輪依地轉」，輪在地上轉。
輪比喻無表色；手比喻是過去的大種，是所依；地是現身的大種，是依。
所依親，依疏一點。
所依是過去，手一推，不要一直去推。
但是依卻是現在的，現在離開地，就不能轉了。
所以說現在轉的時候，要依地，現在的大種是依；由過去大種來推動，纔能轉，這是所依。
所以後念的無表色靠兩個大種，過去大種把它造出來，現在大種把它繼續下去。
問：初念大種造後念無表，為即用彼造初念無表大種，為别起大種造後念無表？
「問：初念大種造後念無表，為即用彼造初念無表大種，為别起大種造後念無表」，這是提一個問題，第一念的大種，就是無表色初産生時候的大種。
第二念以後的無表色能造的大種，是造第一念無表色的大種還是其他的大種？
答：依婆沙論，此有三種。
第一解雲：即用造初念無表大種，造後念無表。
第二解雲：别起一具大種，懸造未來衆多無表。
第三釋雲：于初念時，起衆多大種，懸造未來衆多無表，刹那刹那四大别造。
「答：依婆沙論，此有三種」，根據《大毗婆沙》，有三種解釋。
「第一解雲：即用造初念無表大種，造後念無表」，第一種解釋：第一念無表色能造的大種，既造初念，也造所有後念的無表色。
「第二解雲：别起一具大種，懸造未來衆多無表」，第二種解釋，是另外起了一具大種。
「一具」是一組大種，不是七個分開的，别解脫戒有七支，但這個大種不是七支，一具大種能造七個。
另外起一具大種，可以預先造未來的很多無表。
初念的無表是初念的大種造的，另外還有一具大種造以後的無表。
「第三釋雲：于初念時，起衆多大種，懸造未來衆多無表，刹那刹那四大别造」，第三種解釋，在第一念的時候，起了很多的大種，不是一具，而是七支（身口七支），每一支都有四大種個别造的。
起了很多的大種，造了很多未來的無表色。
「刹那刹那四大别造」，四大對每一支都是分開造的。
前面說七支都是一具大種造的，這裡說七支裡每一支，都是各别的大種造的。
這三種解釋，有些書裡有評論，認為第一種解釋最好，第二、三種解釋有漏洞。
這個辯論太細，我們就略過去了。
這裡要注意轉因跟随轉因，轉因是所依，随轉因是依。
從此第三，明能造地别生。
論雲：何地身語業，何地大種所造？頌曰：
有漏自地依 無漏随生處
「從此第三，明能造地别生」，這個能造的大種，在三界九地裡邊是哪一地？這個問題也是很深細的。
「論雲：何地身語業，何地大種所造」，某一個地（三界九地）上的身語業，是哪一個地的四大種所造？九地裡邊怎樣分配？
「頌曰：有漏自地依，無漏随生處」，有漏的無表色，依自地的大種；無漏的無表色，根據身體生在哪一界，就是哪一界的四大種造。
釋曰：有漏自地依者，明有漏戒所依大種也。
欲别解脫，及色定共，此二律儀，名有漏戒，各随當地大種所造，以有漏法系地定故。
「釋曰：有漏自地依者」，有漏的戒，包括别解脫戒、定共戒，不包括道共戒。
道共戒是無漏的。
有漏的戒所依的四大種，在自地。
「各随當地大種所造」，是當地的四大種所造。
欲界的别解脫戒是欲界的四大種所造。
假使入了初禅，得到初禅的定共戒，是初禅的四大種所造；四禅的定共戒，是四禅的四大種所造。
什麼原因呢？「以有漏法系地定故」，前面講過，有漏法屬于哪一地決定是哪一地，不能超越。
是欲界系的，決定是隻在欲界；是色界的，那決定是色界，不能超越。
有漏法是有執著的，你執著哪一地，就在哪裡給你捆起來，你不能跑開。
欲界的人，不能到色界去，欲界的東西把你捆住了，你要把這個繩子解開，要下大功夫，把欲界的貪、瞋、昏沉睡眠、掉舉惡作、疑這五蓋除掉之後，以尋伺來修，然後得到色界的初禅定，這個時候纔離開欲界。
這個是要下很大功夫的，假使沒有下功夫，那你就被系在欲界，轉不動。
故論雲：欲界所系，身語二業，唯欲界系，大種所造，如是乃至，第四靜慮，身語二業，唯是彼地，大種所造。
已上論文
「故論雲：欲界所系，身語二業，唯欲界系，大種所造」，欲界所屬的身語二業是什麼大種所造呢？是欲界的大種所造。
「如是乃至，第四靜慮，身語二業，唯是彼地，大種所造」，那麼色界的初禅、二禅、三禅、四禅，他們的身語業也都是當地的四大種所造，因為有漏法系屬于它本地，是不能超越的。
無漏随生處者，此明無漏戒所依大種。
道共無表，名為無漏戒。
此無漏戒，随身生處大種所造。
謂生欲界，無漏現前，即是欲界大種所造，此欲無漏，雖依色界六地而起，不依彼地大種所造，以無漏法不堕界故。
「無漏随生處」，無漏法是三界所不系的，而四大種卻是有漏法。
那麼它依的是哪一界的四大種呢？「随生處」，你生在哪一界，就是哪一界的四大種。
「此明無漏戒所依大種」，無漏戒就是道共戒，道共戒能造的大種到底是哪一個地呢？他生在哪裡，就依哪裡的四大種。
「道共無表，名為無漏戒」，什麼叫無漏戒？具體地說，就是道共戒，即道共的無表色，「随身生處大種所造」，假使身在欲界得初果，這個初果的道共戒，能造的四大是欲界的。
如果在色界得了三果的道共戒，是色界的四大所造。
生在哪裡，就是哪裡的四大所造。
「謂生欲界，無漏現前」，生在欲界，無漏法現前的時候，這個道共戒是欲界的四大種所造。
「此欲無漏，雖依色界六地而起，不依彼地大種所造」，前面講過，在欲界的人要證果，有六個地可以證：未到地定、初禅、二禅、三禅、四禅，再加一個中間定，以這六個地可以證無漏法。
既然依這些地來證無漏法的，是不是無漏戒的四大種屬于所依的地呢？不是，你生在哪一個界，就依哪一個界的四大種。
「不依彼地大種所造」，雖然無漏戒是依色界的六地而起，但是能造的大種，卻不是依那些地的大種。
「以無漏法不堕界故」，無漏法不屬于界所系的。
不是由哪一地得無漏，就是那個地的四大種來造，而是根據你所生的界來看。
又無諸大種是無漏故，複不可說不系大種，由所依身，無漏起故。
故随生處，大種所造。
如是乃至，身生第四靜慮，無漏現前，唯是彼地，大種所造，随生處故，義準前說。
「又無諸大種是無漏故」，第一，無漏法不堕界攝，即不系縛于界的。
第二個原因，沒有一個大種是無漏的，四大種都是有漏的。
色法中隻有無表色，容許有無漏，其他的色法（包括四大種），乃至前十五界，都是有漏的。
「複不可說不系大種」，既然四大種是有漏的，就不能說有不屬三界所系的大種，來造無漏戒，既然這些都沒有，隻能從所依身來看，「由所依身，無漏起故」，是依這個身體起無漏法的。
「故随生處，大種所造」，假使你身體在欲界，是依欲界身起無漏法的，那麼這個無漏戒（無表色），就是欲界的四大種來造的。
「如是乃至，身生第四靜慮，無漏現前，唯是彼地，大種所造」，進一步，假使生到第四禅天，在那裡得了無漏法，這個無漏的無表色，是第四禅的四大所造。
無漏法本身是不屬界系，「随生處故」，生在哪裡，就是哪裡的四大種所造。
「義準前說」，道理跟前面說的一樣。
此下第二，諸門分别，就中：一約類以明，二約性界地辨。
「此下第二，諸門分别，就中：一約類以明，二約性界地辨」，先根據五類分别門來分，再根據三性、界、地來分。
這是以各種方式來分析表、無表色。
此下第一，約類以明。
論雲：此表無表，其類是何？複是何類大種所造？頌曰：
無表無執受 亦等流情數 散依等流性 有受異大生
定生依長養 無受無異大 表唯等流性 屬身有執受
「此下第一，約類以明」，以五類分别門來辨表、無表色。
五類分别，即異熟生、所長養、等流性、一刹那、有實事，以這五個門來分。
「論雲：此表無表，其類是何」，表色、無表色在五類裡邊屬于哪一類？「複是何類大種所造」，這個問題更複雜。
第一問本身是哪一類，第二問能造的大種又是哪一類，這是兩層問題，越問越細。
所以說學《俱舍》，沒有一點分析的頭腦，學不進去的，勉強學也很困難。
世間上的學生學數學，有些天生能學好，但是有些對數學不通，再怎麼用功，都是勉勉強強，考個及格就很好了，要說自己能夠解難題、有獨創性思惟，那是不行的，這個是人的根機問題。
世間上說根機問題叫天資，一般說是固定的。
佛教卻不是，固然根性有不同，有的人分析力很強，學《俱舍》清清楚楚，一個一個界限分明，不但是《俱舍》，像四宗學法很好的，要學好幾部，最起碼的要四部——有部、經部、瑜伽、中觀，每一部的界限都曆曆分明、沒有混淆。
假使說天資差，學不進去，怎麼辦呢？這是因為過去的善根薄弱，正因為如此，這輩子更要拼命地補。
過去善根好的，這一輩子能夠很仔細地分析、理解，這當然是最好；如果你這一輩子不努力，隻是把眼睛閉起來，腿子收起來，不思善，不思惡，什麼都不想，這樣也會退掉。
就像一把刀擺在那裡不用，風吹日曬，好久不用就會爛掉的。
所以說智慧主要還是靠自己努力，過去沒有的，拼命地補；過去有的，也不要放逸，因為你還沒有得無漏法，還是會退的。
這兩個問題，回答起來不太好理解。
釋曰：前六句，明無表類及所依大種，後兩句，明表類及所依大種。
「釋曰」，前六句明無表及其所依大種的情況。
後面兩句，「明表類及所依大種」，講表業跟它所依的大種。
所以話不多，包含的内容卻非常多。
有的人怕繁，「一句阿彌陀佛，解決問題」。
念阿彌陀佛是能解決生西方的問題，但到了西方，你還得學。
「法門無量誓願學」，你有一個法門沒有學好，成不了佛的，為什麼？智慧沒有圓滿，度衆生也不能圓滿。
假使這個衆生需要這個法門度，你不懂這個法門，就度不了他。
古代的醫生對病人，各式各樣的病人都要能看，各式各樣的藥都要準備，否則某一類的病人來了，你就看不了，那你這個醫生也不是頭等的。
成佛是做頭等的醫生，自己智慧要圓滿，然後度衆生也纔能圓滿，所以非學不可。
但這些基本的東西你都不學，怎麼能成佛呢？
無表無執受者，若定若散，一切無表，無變礙故，名無執受。
「無表無執受」，不管是定共無表，還是散的無表，一切無表色都不是極微所成，沒有質礙的，沒有執受。
有執受、無執受前面講過。
心、心所法執持它為所依的地方是有執受的。
有執受的東西與心、心所損益共具，它變好了，心、心法高興；心、心法高興，它也會得到增益，這就是執受的意思。
無表色卻是沒有執受的，你身體瘦了，你這個戒體不會瘦。
一個人可能很瘦，但是他的持戒力很強，戒體非常有力。
無表色是沒有執受的，因為它沒有變礙，不是極微所成，不是有執受的東西。
亦等流情數者，謂無表色，同類因生，是等流性。
亦言顯此有是刹那，謂苦忍俱，道共無表，非等流故，名有刹那。
言情數者，又此無表依内身起，有情數攝。
「亦等流情數」，五類分别中的等流性等。
「謂無表色，同類因生」，無表色中那些由同類因生的，是等流性。
「亦言顯此有是刹那」，這個「亦」擺在裡邊，表示無表色裡邊，也有某些是刹那的，什麼情況呢？「謂苦忍俱，道共無表，非等流故，名有刹那」，苦法忍是見道十五刹那中的第一刹那。
無始以來都是凡夫，無漏法從來沒有出現過，苦法忍是第一個無漏法，無始以來沒有同類因的，所以非等流性。
與苦法忍同時生起的道共無表（道共戒），也不是等流，是屬于刹那的。
「言情數者」，第二句說「情數者，又此無表依内身起，有情數攝」，無表色決定是從有情身上生出來的。
比如受歸依，得一個歸依的無表，隻能是有情纔能受。
一個石頭雕像，你給它說了半天歸依，它也不懂，不會産生無表色。
即使是有情，如果他是歐洲人，聽不懂我們說的漢話，也不得歸依體，無表色生不起來，何況非情呢？無表色決定是有情所攝。
散依等流性，有受異大生者，明無表所依大種也。
散謂欲界别解脫無表也。
依謂無表所依大種。
此散大種，同類因生，唯等流性。
又此大種，散心果故，名有執受，必有愛心，執為自體，故有執受。
異大生言，顯身三、口四，七支無表，一一各别，四大種造，以散七支展轉相望，非一果故，故此七支，各别大造。
「散依等流性，有受異大生」，現在講無表色能造的四大種，即所依的四大種屬于五類的哪一類，那就更進一層了。
「散」指欲界的别解脫戒無表色。
欲界沒有定，是散地。
三界九地中除欲界以外，其餘八個地，即初禅以上，都是定地。
「依謂無表所依大種」，「散依」指欲界的别解脫戒無表色所依的大種，這在五類門中屬于哪一類呢？是等流性，因為欲界無表所依大種，是同類因生。
「又此大種，散心果故，名有執受」，這個四大種，是散心的果，不是定中生的，叫有執受。
無表色是無執受，而散心無表色所依的大種卻是有執受，但色界的定共無表所依的四大種又是沒有執受的。
這裡的有執受，是指生起欲界無表色的四大種是有執受的。
而無論欲界還是色界，所有的無表色都是沒有執受的。
欲界無表色所依的四大種，是欲界散心的果，是有執受的。
「必有愛心，執為自體，故有執受」，欲界的這個色法，它決定有愛心，即是執著的心，「執為自體」，執著是屬于我的，這就是有執受。
「異大生」，欲界别解脫戒身三口四七支能造的大種，不是一個。
「顯身三口四，七支無表，一一各别，四大種造」，比如不殺這一支，它能造的四大種是一具；不偷盜這一支能造大種又是另外一具。
為什麼呢？「以散七支展轉相望，非一果故」，這不是定中的七支，散心的七支相對起來看都不是同一果。
所以它們的七支，決定是要各别的四大造，不是同一四大種所造。
定生依長養，無受無異大者，明定無表所依大種。
定生無表，總有二種，謂靜慮戒及無漏戒。
此二無表，所依大種，唯長養性，以在定中必能長養四大種故，定生大種，唯長養性也。
又定大種，是無執受，以于定位，必無愛心，執此大種為内自體，故無執受。
無異大者，顯定無表七支，同一四大種造，以此大種與定心俱，定心一故，故此大種亦唯一具。
又此七支，展轉相望，同一果故，無異大造。
「定生依長養，無受無異大」，定生，是定中所生的，不是散心的。
定生無表有兩種：定共戒、道共戒。
定共戒是靜慮戒，有漏的；道共戒是無漏的。
這兩個無表都是定中所生，叫定生無表。
「此二無表，所依大種，唯長養性」，這兩個無表色所依的四大種，「長養性」。
為什麼？「以在定中，必能長養四大種故」，定裡邊對四大種能夠起長養作用。
食有四種：段食、觸食、思食、識食。
定裡邊不是段食，以禅悅為食，定裡決定有長養性，能長養四大種，所以這定生大種隻有長養性。
「又定大種，是無執受」，定生大種跟散的大種不一樣，「以于定位，必無愛心執此大種，為内自體，故無執受」，散心的時候決定執它為自體，所以有執受，定中沒有愛心執大種為自體，所以沒有執受。
「無異大」，定中的無表色七支，是同一四大種所造，不要每一支一個四大種來造。
「以此大種與定心俱」，為什麼？這個四大種跟定心同時生起的，「定心一故」，定心是一，四大種也是一具，不要多的，這是一個原因。
「又此七支，展轉相望，同一果故」，這個七支，互相地對望的話是同一果，俱有因，每一支不要另外的四大種來造。
定中的無表跟散的無表，能造大種有很多地方不同。
表唯等流性者，身語表色，同類因生，唯等流性。
「表唯等流性者，身語表色，同類因生」，表色，身表、語表是同類因生，隻是等流性。
屬身有執受者，就中身表，以屬身故，名有執受。
語表不屬身故，無執受也。
「屬身有執受」，身表、語表中，身表（形色）是屬于身上的，是有執受的。
「就中身表，以屬身故」，因為屬于身的，它是有執受的。
「語表不屬身故」，語表（音聲）卻不屬于身上的，聲音發出就算了，沒有執受。
你去打這個聲音，它不痛的，而身上碰一下就有感覺。
所以語表業是沒有執受的。
然有新生等流大種遍住身分，造有表業，不破本身，身亦不大，異熟虛疎，有孔隙故，故得兼容。
又提一個問題。
身表業、語表業是表色，那你造了很多的身表、語表，那就有很多的大種，那你原來的身體是不是擺得下？會不會使你的身體撐大，甚至破壞呢？新生的等流大種，就是造身表、語表的大種，「遍住身分」，身上到處可以住。
「造有表業」，住在身上造有表業。
「不破本身」，不必破壞本身，因為身上本來空隙很多。
「身亦不大」，身體也沒有脹破。
你造很多的身業、語業，造它們的四大多得不得了。
不像橡皮泡泡，一口氣吹進去，它會脹大甚至破掉，這些四大不會把你身體脹破，也不要身體擴大。
「異熟虛疎，有孔隙故，故得兼容」，異熟果不是我們看得那麼密實，裡邊空隙很多，再多的表色也擺得下，不需要身體擴大，也不會脹破。
這是順便提的問題。
但是這裡邊，已經告訴我們空性的道理，我們的身體裡邊其實空隙很多。
現在的科學也證明，一塊鐵闆，我們看上去密得不得了，水也透不過，光也透不過。
實際上，裡邊空隙很多，裡邊的電子在轉動，都是有空隙的，如果沒有空隙，它怎麼轉呢？這是從科學角度來看。
從此第二，明性界地。
一、明性界地，二、明三性。
論雲：已辨業門二三五别。
此性界地，差别雲何？頌曰：
無表記餘三 不善唯在欲 無表遍欲色 表唯有伺二
欲無有覆表 以無等起故
〖表四&ndash二：約性界地辦業〗
「從此第二，明性界地」，前面已經講了業的體，有二業、三業、五業的差别：二業，思業、思已業；三業，身業、語業、意業；五業，意業、身表、身無表、語表、語無表。
這些業從三性的角度、三界的角度、九地的角度來說，它們的差别怎麼樣呢？
「頌曰：無表記餘三」，從三性來說，無表色決定是有記，沒有無記的。
「餘三」，其餘的（表業跟意業）三性都有。
「不善唯在欲」，不善的隻有欲界有，色界以上沒有不善法。
「無表遍欲色」，無表色隻在欲界和色界有，無色界沒有，為什麼？無色界沒有色法。
「表唯有伺二」，表業，即表色，隻在「有伺二」纔有。
有伺指有尋有伺地，即欲界跟初禅這兩個地。
二禅以上是無尋無伺地，不發生表業。
因為前五識都靠尋伺，二禅以上無尋無伺，前五識不發，既然不發，就沒有身語表。
「欲無有覆表，以無等起故」，欲界沒有有覆無記的表業，因為欲界裡沒有有覆無記的心能夠發動表業的。
釋曰：無表記餘三者，三性分别。
謂無表色，不通無記，唯善惡性，故說記言。
餘謂表業，及與意思，皆通三性。
「釋曰：無表記餘三者，三性分别」，以善、惡、無記三種來看，無表色沒有無記的。
前面無表色那個頌，「亂心無心等，随流淨不淨」，無表色隻有淨、不淨，沒有無記。
這是背誦的好處，如果不背，就記不起來。
我們現在隻有《俱舍》一門功課，大家空下來時最好自己多背一點。
「無表色不通無記，唯善惡性」，無表色隻有善的和惡的。
「餘」，除了無表色以外，表業跟意業（「意思」，即思心所），善的、惡的、無記三性都有。
問：何故無表，不通無記？答：以無記心，勢力微劣，不能引發強無表業，可因滅時，果仍續起，故無表業非無記也。
為什麼無表不通無記？讨論就要這樣追問。
為什麼無表色不通無記呢？「以無記心，勢力微劣，不能引發強無表業，可因滅時，果仍續起，故無表業非無記也」，要産生無表色，那個發動的心決定是力量很強，這樣發動表業之後，還能帶動無表色（無表業）起來。
如果發動的心很微弱，隻能起表業，起不了無表業，而無記心的力量是微弱的。
比如猛利發菩提心，這個心的力量大得不得了，決定有無表色；如果你發狠惡心，比如要殺人搶東西的心，那也很厲害的。
要殺一個人，心軟是殺不下去的，對一頭豬也要起一個狠心纔殺得下去。
心的力量要強纔能引起這個無表色。
無表業為什麼力量強呢？因滅掉了，果還在。
比如說受戒，登了比丘壇，一白三羯磨過了之後，事情都過了，但是你這個比丘戒一直存在，隻要你不破戒、不碰到舍戒的因緣，這個戒體就相似相續地等流下去，甚至不斷地增長，七支七支增長。
所以無表色力量很強，那你發動的心也決定很強的。
無記心很弱，要發動這樣有力量的無表業是不行的。
所以說無表業，「非無記也」，決定是善心或者不善心發動的，所發動的無表業也随發動的心而屬于善或不善。
昨天有人提一個問題：無表色的能造大種，為什麼定中的是長養大種所造，散心的（欲界）是等流大種所造？
這在《順正理論》有現成的幫助121，「何緣散地所有無表能造大種，唯等流性，定地無表，所長養生」，為什麼散地（欲界）的無表色的能造大種，隻是等流性的，而定地無表色的所造大種是有長養性的？回答，「以殊勝心現在前位，必能長養大種諸根，故定心俱，必有殊勝長養大種，能作生因，造定心俱所有無表」，「殊勝心」就是定心，定心現在前位即入定的時候，它決定能夠長養大種和諸根，那麼定中的無表色用所長養的大種做能造因，這是定中決定如此。
散地不一樣，散地的無表，發起的心（等起的心）跟無表色，除了第一刹那是同時，第二刹那以後，等起的心過去了，而無表色在現在，甚至于在無心，比如熟睡的時候，無表色也存在，它與等起心的關系很疏，所以這個等起心不能長養大種，無表色不能依長養大種，隻能依等流的大種。
而定裡等起的心是定心，它能長養大種，就依這個長養大種來造無表色。
不善唯在欲者，無表、表、思，于中不善，唯在欲界，善及無記，諸地皆有。
「不善唯在欲者，無表、表、思，于中不善，唯在欲界」，「無表、表」涵蓋了身業、語業。
身業有表業、無表業，語業也有表業、無表業，思就是意業。
那麼無表業、表業和思業，它們中間不善的，隻有欲界有，色界無色界沒有不善的。
「善及無記，諸地皆有」，善的跟無記的，三界九地都有。
當然，無色界沒有無表色，下邊還要簡别。
無表遍欲色者，此明無表不通無色，以無色界無大種故，既無大種，無表甯有？
「無表遍欲色」，無表色在三界裡邊，遍欲界、色界，無色界沒有。
「此明無表不通無色，以無色界無大種故，既無大種，無表甯有」，無表色能造的四大種是色法，無色界沒有色法，沒有四大種，當然也沒有所造的無表色。
又有身語，方有律儀。
無色界中，無身語轉，故無律儀。
另一個原因，無表色是針對身語業的，要有身語業，「方有律儀」，比如律儀是約束身語的，沒有身業、語業就談不上律儀。
「無色界中，無身語轉」，無色界沒有眼耳鼻舌身、色聲香味觸。
「無色界中，無身語轉，故無律儀」，沒有身體，不能做動作；沒有音聲，不能發語。
無色界裡身語業都沒有，談不上律儀，也沒有無表色。
又毗婆沙師，作如是說，為治惡戒，故起屍羅。
唯欲界中，有諸惡戒，無色于欲具四種遠，一、所依遠，二、行相遠，三、所緣遠，四、對治遠。
故無色中，無無表色。
「又毗婆沙師，作如是說，為治惡戒，故起屍羅」，這是第三個原因。
毗婆沙師，即有部的論師說，「為治惡戒，故起屍羅」，為什麼要屍羅（即清凈戒）呢？是為對治那些惡的戒、惡的事情，而隻有欲界中有