，就犯了本罪，式叉摩那戒就犯了。
第四，不妄語。
大妄語是未得謂得，未證謂證，這是根本罪，肯定不能犯，犯了要驅擯。
這裡的重點是鍛煉小妄語也不能犯。
比如對一般的事情，說的跟心不符合，異想而說、心口不一，這樣的話不能說。
式叉摩那要進入比丘尼戒之前，重點要鍛煉不犯小妄語。
受了比丘戒的人方便妄語随便開行不行？你自己想想看。
我們在學菩薩戒的時候講過，什麼時候可以開方便妄語，是有特殊的條件因緣的，沒有那個因緣，就不能開。
如果一個比丘，他經常方便妄語，人家的印象就是這個出家人靠不住。
他一會兒這麼說，一會兒那麼說，一天三變，這樣怎麼能給人家說法呢？怎麼能取信于人呢？所以說出家人說話要正直，這是非常重要的。
如果人家對你不信任，你說的法再天花亂墜也沒有用，人家說你說的都是大話，不是真的。
這個妄語我們不要輕視，不要以為小妄語随便開。
在式叉摩那的六條戒裡邊，重要一條就是不小妄語。
第五，不飲酒，跟五戒一樣。
但有更嚴格的要求，一切酒不能飲，茅頭一滴也不行。
第六，不非時食，下午除了飲的，其他的不能吃。
金銀受蓄，含消藥，這些是開的。
這個是式叉摩那戒。
這裡還有一個問題。
戒的體是四種：一種是比丘戒，包含同體的比丘尼戒；近事戒跟近事女戒同體；近住戒，隻有一晝夜，時間很短，不分男女；沙彌尼、式叉摩那戒，跟沙彌戒同體。
這裡有一點問題，式叉摩那的受戒，是僧中受，僧中得，要四個人以上纔能受，而沙彌或者沙彌尼戒是從兩人得，一個戒和尚，一個羯磨師就行。
受戒的因緣不一樣，怎麼體是一個呢？
主要因為式叉摩那的六條戒，就是從沙彌戒裡抽出六個重點地學，并沒有離開沙彌戒的本體，式叉摩那戒還是包在沙彌戒裡邊，所以說這三個戒是一個體。
從此第三，别釋異名。
論雲：别解脫律儀，名差别者何？頌曰：
俱得名屍羅 妙行業律儀 唯初表無表 名别解業道
「從此第三，别解異名。
論雲：别解脫律儀，名差别者何」，《俱舍論》裡提一個問，「别解脫律儀，名差别者何」，别解脫戒，它有幾個差别名字？這裡把經裡所提到别解脫戒的名字全部集中起來，名字雖然不一樣，體卻是一個。
「頌曰：俱得名屍羅，妙行業律儀，唯初表無表，名别解業道」，八種别解脫戒的任何一種都可以叫這些名字：第一屍羅，第二妙行，第三業，第四律儀，第五别解脫，第六業道。
後面這兩個名字是指表色跟無表色最初那一念。
關于業道，是指業最初産生的一刹那這一念頭。
而一般業道是指十惡業道和十善業道，後面馬上就要講。
但是細緻地講，别解脫律儀也可以叫業道，但隻在受戒時得戒的那一刹那可以叫業道，第二念之後不叫業道。
釋曰：此有六名。
一、能平險業，故名屍羅。
訓釋言詞者，謂清涼義。
如伽陀言，受持戒樂，身無熱惱，故名屍羅。
「釋曰：此有六名。
一、能平險業，故名屍羅」，能夠平那些險惡的業，這些業是很危險的，要堕惡道的。
怎麼平險業呢？别解脫戒能遮、能滅惡戒，從這個意義上叫屍羅。
屍羅，梵語的原意是清涼。
為什麼叫清涼呢？身口意的三惡業，貪瞋癡三毒，是煩惱的火，把我們燒得很難受。
受了戒之後，當下能夠防止它，能熄滅煩惱火，叫清涼。
有些人在世間上碰到一些矛盾，弄得焦頭爛額的，甚至于會自殺，不知道佛教裡邊有個清涼劑——屍羅。
受了戒之後，這些事情與你不相幹，全部放下了，你就當下清涼。
經上說以前有一個國王，天天提心吊膽，又怕人家來掠奪他的國家，又怕國内的人民造反，又怕刺客來謀害他生命，晚上睡覺也不敢放心睡。
他旁邊有警衛，身邊準備着武器，同時又盡心竭慮地想着怎樣增強國防，如何搞經濟等等，所以一天到晚思慮非常多，弄得很累。
後來他出了家，一個人住在空閑處，晚上就入定，什麼事情都放下了，舒服得不得了。
說起來國王是人間最尊貴的，人家都想那個位子，他的心裡卻非常之憂慮，非常不自在。
而當了比丘之後，什麼都放下。
舉個例，比丘沒有錢，這就有一個好處，晚上住在露天不用擔心人家來搶你的錢，隻有三件衣、一個缽，要去幹什麼？我們的衣一般都是割截衣，一塊一塊拼起來的，在家人拿了這個衣去沒有用的。
而缽是要飯的東西，在家人總不好意思拿一個要飯的缽來吃飯，他也不敢要的。
那麼你除此之外身無長物，你怕什麼東西？軍事、政治、經濟都跟你沒有關系，所以那個國王晚上坐在那裡很高興，他還沒有證阿羅漢，隻是因為出了家受了戒，就有那麼自在，那麼清涼，這是屍羅的功德。
「能平險業」，能平，即能遮、能滅惡戒，險業就是惡戒，它的果報是苦的，這個是危險的事情。
「訓釋言詞」，解釋屍羅，漢語叫清涼。
「如伽陀言，受持戒樂，身無熱惱，故名屍羅」，舉一個頌，受持戒有一種快樂，這個快樂，不受戒的人不知道的。
我們以前想出家但還沒出家的時候，上海幾個居士，一起讨論出家到底怎麼回事情，會不會太苦。
後來在金剛道場聽法的時候，看見一個年輕比丘，兩個袖子一甩一甩的，很自在的樣子。
看他出了家那麼自在，如果苦的話，他走路哪會那麼輕松自在？一看出家肯定是好。
後來這樣子慢慢地把出家的心堅定下來了。
所以這個屍羅的功德，「受持戒樂」，受持戒是有樂。
很多人以為受了戒這個幹不得，那個做不得，難過死了，還是不受戒好，犯了戒還要下地獄，不得了，好害怕。
可是你不知道受戒有樂，這個樂不持戒的人不知道，持戒的人多少會體會到。
否則古代那些大德為什麼持戒？那麼艱苦持戒為什麼？因為有樂在裡邊。
「身無熱惱」，什麼樂呢？沒有熱惱，煩惱的熱惱都沒有了，「故名屍羅」，屍羅就是清涼。
二、智者稱揚，故名妙行。
「智者稱揚」，叫妙行。
為什麼叫妙行？一切智者，佛教裡邊的佛菩薩等智者，他們是真正有智慧的人，不是世間上的聰明人，世智辯聰，不是一個标準。
佛教裡邊的智者，是得了般若智慧的，性空的道理能夠通達或證到，那些纔是真的智者。
古印度叫班智達，就是智者——大智慧的人。
他們對屍羅是大加贊歎的。
那麼诽謗屍羅的人呢？就是愚癡的人，沒有智慧的，說要改戒，說戒怎麼不好，不符合時代，甚至說戒束縛人性。
說這個話的人，一看就知道，不是智者，是愚癡的、沒有智慧的人。
真正有智慧的人，都是贊揚的，别解脫戒叫「妙行」，最好的行。
三、所作自體，故名為業。
問：豈不無表亦名無作，如何今說所作自體？答：有慚恥者，受無表力，不造衆惡，故名不作。
表思所造，得所作名。
第三叫業。
「所作自體，故名為業」，業就是造作，它本身就是造作，叫業。
關于這個，心細的人會提，這個别解脫戒，是叫你這個不做，那個不做，比如不要偷，不要盜。
既然不是做，那怎麼叫業呢？要造作的叫業，沒有做事情不能叫業。
他提個問：「豈不無表亦名無作，如何今說所作自體」，無表，也叫無作戒，就是壞事不做。
既然不是做，怎麼叫「作」呢？怎麼說所作自體是無表，這不是矛盾嗎？
「答：有慚恥者，受無表力，不造衆惡，故名不作。
表思所造，得所作名」，這有兩層意思。
一個受了戒的人，有慚愧心，受了戒之後，因為無表色的力量，使他有慚愧心，對那些壞事不做，所以無作戒——無表色，叫不作。
但是，無作戒是哪裡來的？「表思所造」，因為有身語表業跟意業纔得到的，它們有造作，你纔得到這個無表。
受戒的時候，要磕頭禮拜，還要白羯磨詞，自己要說什麼戒能持，心裡要發願盡形壽不殺、不盜等等，這些這都是有所造作的。
無表色是依這些造作而得來的，所以叫「所作」。
所以這個「所作」，并不是說無表色本身它有什麼作，而是因為它是由表業和思業造作而來的，造作的是業，所以無表色也叫業。
四、能防身語，故名律儀。
第四個叫律儀，「能防身語」，儀就是行儀，我們的身行動和語言，都依法而行，依律而行，能防身語不做壞事，這叫律儀。
第五、第六名者，頌言唯初表無表，名别解業道。
名别解脫者，第五名也。
業道者，第六名也。
第五、第六名者，指别解脫跟業道這兩個名詞。
「頌言唯初表無表，名别解業道」，隻有最初的表、無表，即剛成就表、無表的那一刹那、那一念，可以叫别解脫，也可以叫業道。
這是簡别第二念或者這一念之前的那些，都不能叫别解脫，也不能叫業道。
十善業道也是這裡來的，後面會講到。
「名别解脫者，第五名也」，這個「别解」是簡略，就是别解脫。
第六個名字叫業道。
初謂初念，謂受戒時，别别棄舍種種惡故，依初别舍義，立别解脫名。
第二念等，雖能舍惡，非初舍故，不得名為别解脫也。
第二念等，但得名為别解脫律儀，能防非故。
故律儀名，通初、後位，無差别也。
别解脫律儀者，别解脫之律儀，依主釋也。
「初謂初念，謂受戒時，别别棄舍種種惡故，依初别舍義，立别解脫名」，先說什麼叫别解脫，别是各别，各别各别的解脫。
解脫什麼？惡。
那些惡事不做了，苦果也沒有了，也就是解脫那些惡，把它們一個一個舍棄了。
不殺能持否？能持！這就解脫一個殺。
不偷盜能持否？能持！又解脫一個偷盜等等。
一個一個地舍棄，一個一個解脫，别别解脫，所以叫别解脫。
這個别解脫的名詞我們都會說，但是真正的意思恐怕不一定能說得那麼準确。
這是《俱舍》标準的答案。
把那些惡，殺、盜、婬、妄等等，一個一個舍掉，壞的舍掉就解脫了，各别各别地解脫。
「依初别舍義，立别解脫」，在初舍時候的那一念，叫别解脫。
「第二念」以後，雖然你并沒有舍掉戒，仍然是在舍惡，「雖能舍惡，非初念故」，但是不是第一念，不能叫别解脫。
那麼第二念以後叫什麼？
「第二念等，但得名為别解脫律儀」，别解脫律儀是通的，第一念、第二念、第三念，乃至最後沒有舍之前，都叫别解脫律儀。
而别解脫這個名字，隻是第一念。
隻有在最初一刹那，正在舍棄那些惡，戒成就的時候，那一念叫别解脫。
第二念以後，隻能叫别解脫律儀。
「能防非故」，律儀，即能夠防止身口造惡，「故律儀名，通初後位，無差别也」，第一念、第二念，乃至以後等流下去很多念，都能叫别解脫律儀，律儀的名字是通的，沒有差别。
「别解脫律儀者，别解脫之律儀，依主釋也」，這是講六離合釋。
什麼叫别解脫律儀呢？是别解脫的律儀，初念的别解脫，依它的法去行持的行儀，叫别解脫律儀，依主釋。
又此初念，亦名業道，第六名也。
本求戒思，今日究竟，依業暢義，立業道名。
謂戒前思，名之為業。
初念戒體，名之為道。
思所遊履故，業家之道，故名業道。
「又此初念，亦名業道」，初一念也叫業道，第六個名。
為什麼叫業道？
「本求戒思，今日究竟，依業暢義，立業道名」，别解脫的意思，也在這裡。
本來要求戒的那個思心所，「今日究竟」，在得戒的那一刻滿願了。
「依業暢義」，求戒的思就是業，正達到目的的時候叫業道，第二念已經達到了，不能再叫業道。
「謂戒前思，名之為業」，受戒前面的那個思心所，就是意業，叫業。
「初念戒體，名之為道」，第一個念，戒體成就了，這第一念的戒體叫道。
這個業在道上通過去。
本來業是要求戒的心，沒有得戒的時候，就像車子有了，公路沒有，車開不過。
現在别解脫的戒體成就了，就像路通了，車子可以開了，就在這一刹那叫業道。
「名之為道」，這個初念的戒體，是道。
「思所遊履故」，業在上面走的。
業是要求戒的思心所，現在滿願了，滿願的那一刹那叫業道，「業家之道」，是業的道。
故初刹那，名别解脫，初棄惡故；亦得名為别解脫律儀，能防非故；亦得名為根本業道，暢思起故。
第二念等，不名業道，非暢思故，名為後起，根本後故。
「故初刹那，名别解脫，初棄惡故」，講到這裡，再總結一下，第一刹那得戒的時候，叫别解脫，這時把各式各樣的惡一個一個舍棄了；第二念以後，已經舍掉了，不能叫别解脫，隻能叫别解脫律儀。
所以，初得戒的那一刹那，叫别解脫，「初棄惡故」，第一次把惡舍掉了。
「亦得名為别解脫律儀，能防非故」，它也能防止做身語的壞事，也可以叫别解脫律儀。
但第二念隻能叫别解脫律儀，它能夠防止身語做壞事，而不是初念的棄惡。
因為初念是棄惡，第二念以後惡已經棄掉了，不能再叫别解脫。
同樣的，業道這個詞，「根本業道，暢思起故」，是指這個思，第一次滿願。
第二念以後，已經滿了願，不能叫業道了，「非暢思故」，他的思心所願已經滿了。
那叫什麼呢？叫後起，是根本業道後來起的東西。
所以這個名字很微細。
學法相就是這樣，如果你不學《俱舍》，後起、業道是什麼，肯定亂用、亂套。
這樣騙騙那些外行人可以，拿到内行的法師面前，馬上就顯原形了。
所以說《俱舍》是真刀槍，這裡就是一個表現，名字是不能亂安的。
如果不學《俱舍》，别人問：「你們身上别解脫有沒有啊？」「有啊，我們受過比丘戒了。
」錯了，别解脫隻有第一念纔有，第二念以後叫别解脫律儀。
為什麼名字要弄得那麼精确呢？用世間法也可以打個比喻。
一個精密的機器，你能不能把它的零件亂裝一個？如果飛機上安錯個螺絲釘，飛機就有掉下來的危險，你怎麼能夠粗心大意呢？佛教裡講的是真理，有時用錯一個名詞，問題就大了。
醫生開了藥，如果配藥的人是老大粗，把名字差不多的藥擺進去了，那恐怕會出人命。
我們以前在上海有個鄰居的小女孩，纔十幾歲，長得非常端正，害了什麼病，去打針，用藥失誤了，結果一針打下去就死掉了，她的母親哭得不得了。
如果研究佛教真理或者修行的方法，把名詞用錯一個，有時就會有嚴重的後果。
所以說一定要先把概念搞精确，以後可以避免犯錯誤。
這裡再總結一下。
為什麼初念叫業道？因為初念的時候，正是他暢思，滿足了思的要求，這時候叫業道；第二念時不能再叫業道，「非暢思故」，因為他已經滿了願，不是如開始通暢的時候，隻能叫後起。
根本業道之後，叫後起。
别解脫，正在一個個棄惡的時候叫别解脫；第二念以後，惡已經舍了，不是第一次舍，不能叫别解脫，隻能叫别解脫律儀，能夠防止身口的惡。
從此第二，總明成就。
于中有二：一、總明成就，二、約世明成就。
就初總明複分三段：一、明成三戒，二、明斷律儀，三、會經二律儀。
此下第一，明成三戒。
論雲：誰成就何律儀？頌曰：
八成别解脫 得靜慮聖者 成靜慮道生 後二随心轉
「從此第二，總明成就」，「得謂獲成就」，前面不相應行裡講過，得、獲、成就的内涵要知道。
「總明成就」，「約世明成就」，以三世來說成就的事情。
總明成就又分三段：「明成三戒」，别解脫戒、定共戒、道共戒是怎麼樣成就的；第二，「明斷律儀」；第三，「會經二律儀」，經裡邊說還有兩個律儀，到底什麼意思，會通一下。
第一科，「明成三戒」，這三個戒是如何成就的？「論雲：誰成就何律儀」，哪些人分别成就什麼律儀？即第一種戒是什麼人成就的，第二種、第三種戒又分别是什麼人成就的？
「頌曰：八成别解脫」，有八類人成就别解脫戒，即比丘、比丘尼，式叉摩那、沙彌、沙彌尼、近事男、近事女、近住，這八種人成就别解脫戒。
「得靜慮聖者，成靜慮道生」，得靜慮的，成就靜慮律儀；得聖者位的，即得了無漏道的人，成就道生律儀。
這是說哪些人成就什麼律儀。
最後一句補充幫助，「後二随心轉」，後面兩個律儀，定共戒、道共戒，是随心轉的律儀，入定則有，出定就沒有。
比如入了無漏定，有道共戒，如果出了定，無漏的心沒有了，就沒有道共戒。
而别解脫戒，「亂心無心等」，心理變化對别解脫戒不影響的。
釋曰：初句明成别解脫，次兩句明成定、道，後句明差别。
「釋曰：初句明成别解脫，次兩句明成定、道」，這是說科。
這一個頌裡邊，第一句幫助什麼人成就别解脫戒。
下邊兩句「得靜慮聖者，成靜慮道生」，幫助定共戒、道共戒是什麼人成就的。
最後一句，「後二随心轉」，說這個三戒的差别。
說後二随心轉，反過來就是說前一不随心轉。
我們學《俱舍》要有點聰明，《俱舍》是聰明論，并不是什麼都給你說全，否則書厚得拿也拿不動，這樣子你學起來害怕了。
《俱舍》的頌不多，隻有六百頌，但是意思包涵得非常完整，裡邊有善巧，要會舉一反三。
《俱舍》說後二随心轉，你要知道，前一不随心轉。
八成别解脫者，始自苾刍，終于近住，此之八衆，成别解脫戒也。
「八成别解脫者」，什麼叫八成别解脫呢？「始自苾刍，終于近住，此之八衆，成别解脫戒也」，苾刍是一種草的名字，這種草有很多的功德124，以這個草來比喻苾刍有很多功德。
那又為什麼叫「比丘」呢？比丘和苾刍，在古印度話裡是一個，比丘是以前譯的，看不出草的意思來。
玄奘法師翻為苾刍，就看出了草的意思。
從比丘開始一直到近住，這八類人成就别解脫戒。
比丘成就比丘戒，比丘尼成就比丘尼戒等等。
别解脫戒律儀是能導向解脫的，依别解脫戒最後可以解脫惡法，超出三界。
而其他的外道、世間的哲學，以及普通意義上的善法，不管他們說得如何與佛教相近，也不能劃等号。
重要的原因，是他們不能出離三界。
他們做好事，得的異熟果是不離開三界的，不能得到無漏法。
無漏法隻有佛能說，世間的一切外道都不能說無漏法。
那麼辟支佛能不能說無漏法？當然也能說，辟支佛還是佛教化來的。
阿羅漢也是佛教化來的，總的根源是佛。
無漏法隻能從佛的根源裡邊等流出來，除此以外，都是有漏道。
盡管世間也有說不殺、不盜等，看起來一樣，但結果是有漏的異熟果，沒有超出三界，哪怕你修到非想非非想天，也在三界内。
佛在世的時候，六年苦行，到處參訪，那時印度最高的外道頭子，一個是得到非想非非想天定的，一個是得了無想定的，他們都認為自己了不得，已經得了涅槃了。
佛去參訪他們，把他們的法學會之後，一看不對頭，沒有智慧，不能解脫三有，是不究竟法。
所以外道的不殺等不是律儀，而是處中無表，即非律儀非不律儀所攝，這個一定要明确。
否則把佛教跟外道劃了等号，那就錯了。
得靜慮者，謂得根本四靜慮，及未至、中間，兼上三靜慮近分，總名靜慮。
諸近分地近靜慮故，得靜慮名。
如近村邑，得村邑名。
定共戒怎麼得？「得靜慮」，得什麼靜慮呢？「謂得根本四靜慮」，根本禅四個，初靜慮、二靜慮、三靜慮、四靜慮，「及未至、中間，兼上三靜慮近分，總名靜慮」，這裡的靜慮，不但包含四個根本靜慮，還有未到地定，即從欲界快進入初禅，但沒有到初禅的這個定。
從欲界要得到根本定，要把欲界的煩惱斷掉纔能得到。
當然有漏道是降伏，無漏道是斷。
欲界的煩惱分為九品，要一品一品地斷。
斷第一品開始，這時已經開始斷煩惱了，但是九品沒有斷完，這時是未到地定，這是從欲界到初禅中間的階段。
中間定是無尋唯伺地，那是大梵天王所得到的定，是初禅到二禅中間的定。
上三靜慮近分，每一個靜慮都要斷了下靜慮的九品煩惱，斷完之前都是近分定。
第一個近分定叫未到地定，還沒有到初禅，正在斷欲界的煩惱的。
還有二、三、四禅的近分定。
從初禅到二禅，叫二禅的近分定；從二禅進入三禅，斷二禅煩惱，中間的階段叫三禅的近分定；從三禅要斷三禅煩惱，進入第四禅，中間的階段叫四禅近分定。
上面三個根本靜慮有三個近分定，而初禅的近分定叫未到地定，或未至定。
再加上一個中間定，這些都叫靜慮。
得到上面這些定的話，都有定共戒。
這裡包含四根本定、未到地定、中間定、三個近分定。
「諸近分定，近靜慮故，得靜慮名」，近分定，它跟靜慮相近，快達到根本定，所以也叫靜慮。
「如近村邑，得村邑名」，好像說這個地方已經靠近某個村了，那麼這個地方也叫某村邑。
比如說上海，上海市區并不很大，而大上海卻很大，郊區的縣很多，還沒有進入上海市區，但是也叫上海，就是「近村邑，得村邑名」。
近分定雖然沒有達到根本的靜慮，但是它已經進入靜慮的範圍，也可以叫靜慮。
得聖者，謂學、無學也。
若得靜慮者，成靜慮生律儀。
謂戒從靜慮生，或依靜慮故，名靜慮生律儀。
若得聖者，成道生律儀。
「得聖者」，得到聖道的人。
聖是什麼呢？即學、無學，得了無漏道的。
總的來說，見道以上，一直到無學都是聖者；見道以下是凡夫。
見道以上的聖者，都有道共戒。
初果的聖者得了道共戒，第一是對三寶的信心不會退，第二是任運不犯五戒，不管生在哪裡，不管是否碰到佛教，斷命也不犯五戒，這是道共戒的功能。
「若得靜慮者，成靜慮生律儀」，先講什麼叫得靜慮，什麼叫得聖，然後回到頌詞上面「得靜慮聖者」。
這個「者」是指得靜慮者、得聖者。
「得靜慮者，成靜慮生律儀」，一個是靜慮生律儀。
「若得聖者，成道生律儀」，一個是道生律儀。
這裡「者」和「生」都是兩用的。
這個律儀為什麼叫靜慮生呢？「謂戒從靜慮生，或依靜慮故」，這個戒是由定生的，或者是依在定上的，叫靜慮生律儀。
後二随心轉者，唯定、道二名心随轉，入定則有，出定則無，與定心俱，名心随轉。
「後二随心轉者，唯定、道二名心随轉」，三個律儀中後面兩個律儀叫心随轉，是随心而轉的。
「入定則有，出定則無」，随心的，定心起了，定共戒或道共戒也起了；假使出定了，定共戒、道共戒的體就沒有了，但潛在的功能還可以維持，使那些壞事不做。
「與定心俱，名心随轉」，這個定共戒、道共戒，跟定心是同時的。
定心起，它也起；定心滅，它也滅。
所以叫心随轉，是随着心的。
類似前面的比喻，國王的随從，那些警衛、醫生等，總是跟随着國王，國王到哪裡去，随從也跟着去，國王回來，随從也跟回來，不能離開國王一步。
别解脫戒，非心随轉，異心、無心，亦恒轉故異心者惡無記也。
「别解脫戒，非心随轉，異心、無心，亦恒轉故」，即亂心、無心等，異心就是亂心，無心就是無心。
不管你是亂心也好，無心也好，别解脫戒這個無表色還是相似等流，「随流淨不淨」，它的性質也不會改變。
不會因為睡了一覺，第二天别解脫戒成了惡戒。
這是簡别三個戒的不同。
前面的别解脫戒是不随心轉的，因為異心、無心還是相似相續生起的。
從此第二，明斷律儀。
論雲：靜慮、無漏，二種律儀，依何義故，名斷律儀？頌曰：
未至九無間 俱生二名斷
「從此第二，明斷律儀。
論雲：靜慮、無漏，二種律儀，依何義故，名斷律儀」，在靜慮、無漏兩個律儀當中，有一種叫斷律儀，它根據什麼原因、依什麼條件叫斷律儀？
「頌曰：未至九無間，俱生二名斷」，「未至」，未到地定；「九無間」，九個無間道。
欲界的煩惱分成九品，從最初的一品斷起，到最微細的第九品，一品一品地斷，斷完之後，得初禅。
斷每一品的時候有兩個狀态，一個是無間道，一個是解脫道。
無間道是跟煩惱拼搏，煩惱還沒有消滅，正以對治道跟煩惱在鬥争。
佛教就是跟煩惱打仗。
比丘也叫勇士，沒有勇不行的，看到煩惱感到害怕，你完了。
比丘就是要跟煩惱拼搏，修定的時候，假使跟欲界的第一品煩惱正在拼的時候，這是無間道，到這一品煩惱消滅了，宣布勝利，這是解脫道。
第二品還要進去，再要拼，拼了之後，再解脫。
九品煩惱全部斷完，整個的欲界就脫離了，進入初禅。
所以說經過九個層次，九個無間道。
「俱生二名斷」，未到地定的九無間道同時生的那個道共戒或者定共戒，就叫斷律儀。
釋曰：未至九無間者，謂未至地，九無間道，有斷律儀。
此無間道，通靜慮道及無漏道也。
「釋曰：未至九無間者」，第一句。
「謂未至地」，未到地定，它有九個無間道，這個裡邊有斷律儀。
「此無間道，通靜慮道及無漏道也」，九無間道有兩種，以世間有漏法來斷煩惱的，這是靜慮戒；以無漏道來斷煩惱的，那是道共戒。
俱生二名斷者，二謂靜慮、無漏戒，此戒與未至九無間道，俱時而生，名俱生二也。
此俱生二，以能永斷欲廛惡戒及能起惑，名斷律儀。
前八無間，俱生二戒，能斷欲惑，名斷律儀。
第九無間，俱生二戒，能斷欲惑兼斷惡戒，名斷律儀。
以此惡戒是緣縛斷，要斷能緣九品惑盡，方名為斷。
故前八品，不斷惡戒。
唯未至地，能斷欲惑，故取未至也。
無間道斷惑，解脫道證滅，故唯無間，名斷律儀。
「俱生二名斷者，二謂靜慮、無漏戒」，一個是定共戒，以世間的有漏禅定起的戒；一個是道共戒，以出世的無漏道起的，都可以依未到地定。
但不是一切的定共戒，一切的道共戒，都叫斷律儀。
隻是在未到地定的九個無間道，生起的定共戒或道共戒，叫斷律儀。
它的範圍不能擴大，也不能縮小。
「此戒與未至九無間道，俱時而生，名俱生二也」，定共戒也好，道共戒也好，跟未到地定的九個無間道同時而生的，這個叫俱生二，這兩種戒都叫斷律儀。
「此俱生二，以能永斷欲廛惡戒及能起惑，名斷律儀」，這兩個跟未至定同時生起的戒，能夠斷掉欲纏（欲界所系縛）的惡戒，也就是不律儀，更能夠斷掉起惡戒的那個煩惱，叫斷律儀，這是斷律儀的内涵。
無漏道是永斷，真的斷根；有漏道是把它壓下去，使它不生作用，從表面上說，都是斷。
「前八無間，俱生二戒」，這九個無間道，能斷欲纏的惡戒與能起惑。
這裡邊還有簡别。
前八個無間道同時生起的定共戒、道共戒，「能斷欲惑，名斷律儀」，隻能斷欲界起惡戒的煩惱，叫它們為斷律儀。
因它們能斷煩惱，當然可以叫斷律儀。
而第九無間道，不但能斷欲界的煩惱，還能斷惡戒，也叫斷律儀。
所以說同樣叫斷律儀，功能卻有大小。
為什麽第九個無間道既能斷煩惱又能斷惡戒，而前八個無間道隻能斷煩惱，不能斷惡戒呢？
「以此惡戒是緣縛斷，要斷能緣九品惑盡，方名為斷。
故前八品，不斷惡戒」，這裡要涉及到緣縛斷、自性斷。
自性斷，是指把自己本身這個煩惱一品一品斷。
緣縛斷，是指把能緣某個法的煩惱斷掉，那個法就算是斷了，比如色法之類的東西，你把能緣色法而生起的煩惱斷掉，這個色法就叫緣縛斷。
前八品都能斷煩惱本身，這個煩惱是自性斷；而對于惡戒，需要緣縛斷，前八品斷了，第九品還在那裡會緣它，要把能緣它的九品煩惱全斷掉，這個惡戒纔叫斷。
表業是色法，身表是形色，語表是聲音，都是色法。
惡戒是無表色，也是色法。
從有部的觀點來說，煩惱能自性斷，色法不能自性斷，隻能是緣縛斷，能緣它的煩惱斷完，纔叫斷。
欲界九品全部能緣它，即使前八品都斷完，還有一品能緣它，它還沒有全部解放，直到最後第九品煩惱斷完，它纔是緣縛斷。
所以前八品隻能斷煩惱，斷不了惡戒，因為第九品的煩惱還能緣它。
這裡簡别一下。
前面八個無間道，不管定共戒也好，道共戒也好，能把欲界的煩惱斷掉，一品一品地斷，因為能斷，叫斷律儀。
第九無間道，定共戒或者道共戒不但斷煩惱本身，對應斷自己第九品的煩惱；同時因為第九品煩惱斷完，能緣的煩惱沒有了，也把欲界的惡戒斷掉了。
所以一方面是斷煩惱，一方面是斷惡戒，兩個都是斷，也叫斷律儀。
總的來說，斷律儀有兩個意思，前八品都斷煩惱叫斷律儀，第九品既斷煩惱又斷惡戒也叫斷律儀，總的來說都是斷律儀，但是不一樣，這裡面要分别。
「以此惡戒是緣縛斷」，為什麼惡戒前八品不能斷，第九品纔能斷呢？惡戒是色法，不能是一品一品斷，要把能緣的煩惱斷完之後，纔能斷掉。
「要斷能緣九品惑盡，方名為斷」，要把能緣的九品煩惱斷完，這纔是斷掉。
所以說第九品的能斷惡戒，也能斷煩惱。
斷律儀的意思要分清楚，前八品斷的是煩惱，第九品斷的是煩惱跟惡戒。
前面八個無間道，每一個無間道斷一品煩惱，對欲界九品煩惱，一個無間道斷一品，斷的隻是煩惱。
第九個無間道，本身也斷一品煩惱，這個煩惱是最後一品，斷了後欲界的煩惱就沒有了，能緣惡戒的煩惱沒有了，這個惡戒也斷掉了，這是緣縛斷。
打個比喻，一個人被捆起來了，是被九根繩子捆住的。
一根繩子解掉了，沒有用，他還是捆在那，兩根繩子解掉了，還是捆住的。
乃至八根繩子都解掉了，還有一根繩子在，他還是捆住的，沒有斷，一定要第九根繩子解了，那纔解放了，纔真的斷掉了，緣縛斷就是這樣的。
靜慮律儀，跟無漏的道共律儀，在某些特殊的情況下，又叫斷律儀。
依未到地定九無間道同時生起的定共戒、道共戒，叫斷律儀。
定共戒、道共戒裡邊，有一部分屬于斷律儀，就是跟未到地定九無間道俱生的兩個律儀，安個名字，叫斷律儀。
為什麼叫斷律儀？前面八個無間道能斷欲界的八品煩惱，能作煩惱的對治道，叫斷；第九個無間道，它能夠斷欲界的最後一品煩惱，同時可以把欲界的惡戒也斷掉，這是緣縛斷。
煩惱是自性斷，一品一品斷；而惡戒卻是要把能緣的煩惱斷完，這個惡戒纔算斷掉，這是緣縛斷。
能緣的煩惱沒有了，這個惡戒就斷了，隻要有一品還系縛的，那就沒有斷掉。
「釋曰：未至九無間者」，未到地定的九個無間道，靜慮道或者無漏道，也就是有漏的世間定，跟無漏的出世定，隻要是未到地定的九無間道，都叫斷律儀。
「俱生二名斷」，「二」就是靜慮、無漏兩個律儀，這個律儀跟未到地定的九個無間道，俱時而生，同時生起的，叫「俱生二」。
這兩個戒為什麼叫斷？「此俱生二，以能永斷欲纏惡戒及能起惑」，它能夠斷欲界的煩惱，也能夠斷欲界的惡戒（惡戒就是不律儀）。
欲界的煩惱和不律儀，就靠這九品的無間道來斷的，所以這九個無間道叫斷律儀。
這是總的，具體還要分。
前面八個無間道同時生起的定共戒、道共戒，它們能斷欲界的煩惱，從最初的一品斷起，斷到第八品，專從斷煩惱方面說，叫斷律儀。
第九品除了能夠斷最後的一品煩惱之外，還能夠斷惡戒。
未到地定是欲界與初禅之間，把欲界的煩惱斷盡之後，進入初禅。
二禅的近分定，是把初禅的煩惱斷掉，進入二禅，乃至非想非非想定的近分定是斷無所有處的煩惱，斷欲界煩惱的，隻有未到地定，所以要取未到地定來作斷律儀。
斷煩惱，煩惱已斷掉了，證到擇滅，這時候叫解脫道。
無間道是斷惑的，解脫道并不斷惑，它證到擇滅。
所以抉擇斷律儀，決定是取無間道，「唯無間名斷律儀」。
有靜慮律儀，非斷律儀，應作四句。
「有靜慮律儀，非斷律儀」，有的是定共戒，但不是斷律儀；有的是斷律儀而不是定共戒；有的既是定共戒又是斷律儀；有的既不是定共戒，又不是斷律儀，這是四句。
定共戒如此，無漏的道共戒也同樣的四料簡，這裡隻講了一個，另一個自己很容易去配。
第一句者，除未至定九無間道有漏律儀，取所餘未至地有漏解脫道律儀，及上地有漏靜慮律儀。
以有漏故，名靜慮律儀；不斷惑故，非斷律儀。
第一句，是靜慮律儀，而不是斷律儀。
除掉未到地定九無間道，未至定有漏的解脫道，上地有漏的靜慮律儀，這些因為是有漏的緣故，叫定共戒，它不斷欲界的煩惱，不叫斷律儀。
第二句者，依未至定九無間道無漏律儀。
以無漏故，非靜慮律儀；以無間道故，名斷律儀。
第二句，是斷律儀，不是靜慮律儀。
「依未至定九無間道無漏律儀」，那就是道共戒的九無間道，它不是靜慮律儀，是斷律儀。
「以無漏故，非靜慮律儀」，道共戒是無漏的，是未到地定的九無間道，是斷律儀，但不是有漏的靜慮律儀。
第三句者，謂未至定九無間道有漏律儀。
以有漏故，名靜慮律儀；無間道故，名斷律儀。
第三句，既是斷律儀，又是靜慮律儀，未到地定的九無間道的有漏的律儀，既是定共戒，也是斷律儀。
第四句者，除未至定九無間道無漏律儀，取所餘未至地無漏解脫道，及上地一切無漏律儀。
以無漏故，非靜慮律儀；非無間道故，非斷律儀也。
第四句，既不是靜慮律儀，又不是斷律儀。
除開未到地定的九無間道的無漏律儀，其餘未到地定的無漏的解脫道，以及上地的一切無漏律儀。
「以無漏故」，那些無漏的當然不是定共戒，同時不是未至定九無間道，所以不是斷律儀。
無漏律儀，非斷律儀，亦有四句，準前四句，思而可知。
「無漏律儀，非斷律儀，亦有四句」，将道共戒跟斷律儀兩個來作四料簡，也可以有四句。
「準前四句，思而可知」，根據前面的四句，自己去配。
從此第三，會經二律儀。
論雲：若爾，世尊所說略戒頌曰：身律儀善哉，善哉語律儀，意律儀善哉，善哉遍律儀遍律儀者總歎三業。
又契經說：應善守護、應善安住眼根律儀。
問：此上兩經，意及眼根，此二律儀，以何為自性？答：此二自性，非無表色。
若爾是何？頌曰：
正知正念合 名意根律儀
「從此第三，會經二律儀」，經上有兩種律儀，要會通一下。
「論雲」，《俱舍論》說。
「若爾」，照你這麼說，「世尊所說略戒頌曰：身律儀善哉，善哉語律儀，意律儀善哉，善哉遍律儀」，佛在世的時候，衆生根機利，隻要說一個略戒，就能夠得具足戒乃至證道，這是略戒。
開始的時候，根最利的時候，隻要「善來苾刍」一句話，袈裟著身，須發自落，就得具足戒。
後來是要說一個略戒，能得具足戒。
再慢慢地，四羯磨得戒，那就是根機的不同。
這是對利根人，說一個略戒就可以得具足戒。
「身律儀善哉」，身律儀，身不做那些壞事的律儀，這是非常好的。
「善哉語律儀」，贊歎這個語律儀，意律儀也是好。
所以身口意三個，不做壞事，如法的持戒，都是善哉善哉。
第四句，「善哉遍律儀」，這三個（遍身口意三個）都好，這是贊歎身語意三個律儀的，那時利根的人聽了這個略戒頌就能得具足戒。
什麼叫身律儀、語律儀、意律儀？身律儀、語律儀就是别解脫戒，身語七支。
這裡說經上還有個意律儀，該會通一下。
「又契經說：應善守護、應善安住眼根律儀」，經上有這句話，你要好好地守護眼根律儀，要好好地安住在眼根律儀。
經上的兩句話提出兩個問題，「問：此上兩經，意及眼根，此二律儀，以何為自性」，前面講别解脫律儀、靜慮律儀跟道生律儀，佛經上還有根律儀（眼根律儀）和意根律儀，它們到底以什麼為自性呢？「此二自性，非無表色」，這兩個律儀的體不是無表色。
「若爾是何」，既然不是無表色，是什麼呢？
「頌曰」，回答。
「正知正念合，名意根律儀」，正知、正念這兩個心所合起來之後，就叫做根律儀，也叫做意律儀。
釋曰：正知正念合，名意根律儀者，合前二種正知正念，名意根律儀。
正知是慧，正念是念。
以此念慧，能防過非，故二律儀，慧念為體。
「釋曰：正知正念合，名意根律儀者」，意根律儀是兩個律儀，一個是意律儀，一個是根律儀。
「合前二種正知正念，名意根律儀」，把前面的正知跟正念兩個合起來，這就叫做意律儀，也叫做根律儀。
身律儀、語律儀是前面七支。
而意律儀就是正知正念。
我們修定就是修正知正念。
正念先提起來，比如念佛來說，正念是念一句阿彌陀佛，正知是看着這個念頭不要跑掉。
如果你念念念，想到其他地方去了，拉回來。
這個正知，就像糾察師一樣，哪裡不對馬上糾正；正念，正式修的那個念頭。
正知正念就是意律儀，把其他一切心裡的妄想、不如法的東西全部排掉，提起正知正念，這就是意律儀。
眼根律儀也一樣的。
當你眼睛看東西的時候，就提起正知正念，不起那些煩惱。
煩惱叫有漏，透過六根，要洩漏出很多煩惱過失。
現在我們把根守住，不給它流出過失來，眼睛看到東西的時候不起煩惱。
我們不是說過嘛，煩惱生起的因緣，最重要的，第一個是生煩惱的境，這個外境能使凡夫生起煩惱。
假使遇到貪的境，看到一些可愛的色，就會生起貪的煩惱。
所以那些不健康的電影録像不能看，那要引起你的煩惱。
煩惱是大火，要把你的法身慧命燒壞的，所以絶對不能看那些東西。
一個是生煩惱的境現前，另一個是煩惱的種子沒有斷。
隻有聖者可以斷煩惱的種子，凡夫煩惱種子具足，一個也沒有少。
再一個是不正作意，正知正念沒有提起來。
所以如果正知正念沒有提起來，生煩惱的境一現前，種子又具足的，那麼馬上就生起煩惱。
所以初學的人，一定要遠離煩惱境。
大家也看到，現在有的人就是不能遠離煩惱，歡喜跟煩惱接近，覺得看看沒關系，結果滾下去了，這是很現實的例子。
如果對煩惱的境不提起正知正念的話，那你決定下去。
所以說有兩個方法來避免煩惱現行：一個是避免、遠離煩惱境，這是最安全的，因為我們凡夫的煩惱種子都沒有斷嘛，隻能采取這個方式；第二個是提起正知正念，煩惱境雖然現前，你馬上正知正念提起來。
我們最近發一張白骨觀的照片，