一個男的，一個女的，一個小孩子。
你說某人看起來可愛，但是你用白骨觀來觀照的話，三個骷髅在那裡走路，膽小的人晚上看了還害怕得要死，有什麼可愛呢？所以說把正知正念一提起來，煩惱就不會起，這是一個對治煩惱的方法——提起正知正念。
起煩惱的因緣：一個是不正作意，沒有正知正念；一個是境現前；至于種子，凡夫肯定沒有斷。
在前兩個因緣上是可以下功夫的，一個是遠離境，一個是提起正知正念。
意根律儀跟眼根律儀，都是提起正知正念的事情，防止那些煩惱過失跑出來。
眼根看到色，要提起正知正念，耳根聽到聲音也如此。
八關齋戒中的歌舞伎樂，不但是自己不要唱，不要做，乃至不去聽，不去看。
眼睛一看到歌舞，那些芭蕾舞之類的，你說看了不動心，哪個相信？除非你是聖者，還要三果的聖者，此下的人看了這些東西不動心的不會有。
你煩惱種子具足，你騙不了人，隻有騙自己。
既然是有煩惱種子，那你就不看或者提起正知正念。
以前一個報導，那個時候有一個代表團到我們中國，在一個招待會上，給他們欣賞大概歌舞之類的。
旁邊那些記者就觀察那些比丘，到底你們表現怎麼樣。
報導上說，有年輕比丘看得很高興的樣子，那些老比丘一動也不動，你跳你的，唱你的，他心裡守住正知正念，沒有動念頭，臉色簡直不變，好像沒有看到一樣。
這就是功夫了，道就在這個地方。
這是眼根律儀、耳根律儀，鼻根、舌根、身根一樣，碰到舒服的東西不動念頭。
我們又要提那個公案，抱女人過河，你能不能夠提起正念，抱了女人跟抱了條死的、臭的、爛的、膿血、蛆蟲滿身的狗一樣？如果你有這樣子的正知正念提起來，當然煩惱不會動。
如果你是凡夫，不是聖者，那麼你沒有如此的正知正念，那就會動念，那就是犯戒了。
再一個你即使不動念，這樣抱去，對人家的效果怎麼樣？人家看見，他假使不能夠生起正知正念的，那又怎麼說？别解脫戒，一方面是對治煩惱，一方面防止譏嫌。
你如果這樣子做，白衣（在家人）看到你，會有怎麼樣的想法？這個譏嫌，又産生什麼社會效果？你得考慮一下。
整個的佛教都要受影響的，所以我的看法是不能做。
「正知是慧」，正知正念的體是什麼東西呢？正知是慧心所，正念是念心所。
「以此念慧，能防過非，故二律儀，慧念為體」，因為正念跟正知（慧），能夠防止過失錯誤（非），能讓我們不做那些不好的事情，不起煩惱，不做犯戒的事情。
「故二律儀慧念為體」，所以說經上的根律儀也好，意律儀也好，從法相的解釋，都是依正知正念，以慧、念兩個為體。
這個跟前面的律儀無表色不一樣。
從此第二，約世明成就。
一、成就無表，二、成就表，三、明惡戒名，四、成表無表。
就成無表中：一、約世明成就，二、約世成處中，三、住善惡成中。
且初約世明成就者，論雲：今應思擇，表及無表，誰成就何？齊何時分？問也。
且辨成無表律儀、不律儀。
頌曰答也，表在後文明也。
此唯明無表，故言且也：
住别解無表 未舍恒成現 刹那後成過 不律儀亦然
得靜慮律儀 恒成就過未 聖初除過去 住定道成中
「約世明成就」，以三世來看成就，如何成就這些律儀？「得謂獲成就」，沒有得到的，開始得到叫獲，第二念以後是成就。
第一，成就無表色；二，成就表業；第三，什麼叫惡戒；第四，成表無表。
一共四科。
「成就無表中」又分幾科。
「一、約世明成就，二、約世成處中，三、住善惡成中」。
第一個，「約世明成就者，論雲：今應思擇」，《俱舍論》裡邊提問，現在要考慮這個問題。
「表及無表，誰成就何」，表業、無表業，哪些人成就哪一些？「齊何時分」，三世來說是哪一個時間成就？
「且辨成無表律儀、不律儀」，「答也，表在後文明也」，成就表業的事情在後邊要說，先說無表律儀和不律儀。
「住别解無表，未舍恒成現，刹那後成過」，第一個是别解脫戒的無表色，沒有舍掉是先決條件，舍了當然不成就。
沒有舍的話，第一念，成就現在；第二念以後，成就過去，也成就現在。
「不律儀亦然」，還有一個不律儀，就是惡戒。
什麼叫不律儀？殺豬殺羊的，或者捕魚的，打獵的，劊子手之類，他發了誓，将來這一個事情做一輩子，都是不律儀，這在古印度都是下等的事情，因為這是造罪的事情，不律儀。
他發願一輩子幹這個事情，他身上就起無表色，不律儀的無表。
或者他雖然沒有發願，但是他經常做這個事情，也會起無表。
不律儀也一樣，隻要沒有舍掉，第一刹那是成就現在，第二刹那以後，成就過去也成就現在。
「得靜慮律儀，恒成就過未」，得到了靜慮律儀，它總是成就過去、未來。
因為靜慮律儀力量強，有法前得、法後得。
法前得，法還沒來，得已經有了，就是成就未來。
法後得，法已經過去，它還成就，成就過去。
「聖初除過去」，聖的最初，第一念的無漏法——苦法忍，隻成就現在；過去沒有無漏法，不能成就。
「住定道成中」，在定中的時候，也成就現在。
「中」是過去、未來的中間，就是現在。
有的人說，得了定之後出了定，無表色沒有了。
它雖然現在的現行沒有，但是成就過去、未來，法後得、法前得都有，這個力量還在，所以出了定之後，還是同樣不做壞事的。
道共戒一樣，出了定之後，它同樣有這個無表色的得，過去的、未來的，法前、法後得都有，有這個力量不做壞事。
釋曰：前三句，明别解脫無表；次一句，明不律儀無表；次兩句，明定共無表；次一句，明道共無表；後一句，雙明定、道。
「釋曰：前三句，明别解脫無表」，前三句講的是别解脫戒的無表色；下面一句講不律儀的無表色；再下邊兩句，「明定共無表」，定共戒的無表色；再下一句，道共戒的無表色；最後一句「雙明定、道」，總的說定共戒、道共戒。
住别解無表，未舍恒成現者，别解無表，未舍已來，恒成現在。
此未舍言，遍流至後定、道句中，以說成就必未舍故。
「住别解無表，未舍恒成現者」，住别解脫無表，别解脫戒的無表色得到沒有舍掉。
「未舍以來」，現在總是成就的。
得了戒，當然成就現在，戒體成就。
「此未舍言，遍流至後定、道句中」，「未舍」這個話，不但是别解脫戒、不律儀，還包括定共戒、道共戒，都是說沒有舍之前。
如果舍了之後，那談不上成就過去、未來、現在。
刹那後成過者，此明别解脫無表，初刹那後亦成過去，法後得故，成過去也。
由此初念，唯成現世；若第二念，通成二世。
無法前得，不成未來。
問：何故無法前得？答：不随心色，勢微劣故，無法前得。
「刹那後成過」，現在成就那是肯定的，現在有戒在身上當然成就現在世，得戒的一刹那成就現在；第二刹那以後，不但成就現在，還成就過去，法後得。
「此明别解脫無表，初刹那後」，得戒的那一刹那以後，「亦成過去」，不但是得到現在的無表，也得到過去的，過去的力量還在，法後得，「成過去也」。
「由此初念，唯成現世」，初念纔開始，隻有現在，過去不能成就，因為過去一念沒有戒體。
「第二念以後，通成二世」，第二念以後，第二念本身是現在世，第一念是過去世，它都成就，現在是法俱得，過去是法後得。
「無法前得，不成未來」，因為别解脫戒不是心法，所以說法前得沒有，不成就未來，隻成就過去跟現在。
「問：何故無法前得」，為什麼别解脫戒沒有法前得？
「答：不随心色，勢微劣故，無法前得」，不随心色，即無表色，是不随心轉的色法，它力量微弱，不像心法，心法力量強。
力量最強的纔有法前得，法後得是中等的，法俱得是力量最小的。
當下有成就，過去的也不成就，未來的也不成就，這是單有法俱得，力量最小的。
中等力量的，當下法俱得，成就現在，也可以成就過去，有法後得（法已經過去，但是得還有）。
力量最強的，不但有法俱得，成就現在，也有法後得，成就過去，也有法前得（法還沒有來，得已經有了），成就未來。
别解脫戒是屬于中等的，隻有法俱得跟法後得。
不律儀亦然者，此明不律儀無表，約世成就，如别解脫戒，故言亦然。
謂至未舍惡戒已來，恒成現在。
初刹那後，亦成過去。
「不律儀亦然者」，不律儀就是惡戒。
「此明不律儀無表，約世成就，如别解脫戒，故言亦然」，不律儀的無表色，它從三世的成就來說，跟别解脫戒一樣。
「謂至未舍惡戒已來」，惡戒沒有舍掉之前，現在世的總是成就的，第一刹那以後，也成就過去世，也有法後得。
得靜慮律儀，恒成就過未者，此明靜慮戒，未舍已來，恒成過去及與未來。
恒成就過者，謂餘過去生，所失靜慮戒，今初刹那，必還得彼過去定戒；恒成未者，随心轉色，勢力強故，若未舍已來，恒成未來。
「得靜慮律儀，恒成就過未」，定共戒、道共戒是心的事情，力量強。
得了定共戒的總是成就過去、未來，法前得、法後得都有。
為什麼說法俱得沒有呢？因為靜慮律儀得到的人，不一定永遠在入定，他出了定之後，當下不在定中，沒有法俱得，但是法前得、法後得這兩個還有。
所以說它過去、未來總是成就的；現在不恒成就，是有條件的，入定的時候有。
「此明靜慮戒，未舍已來，恒成過去，及與未來」，隻要定共戒沒有舍掉（定共戒怎麼舍呢？煩惱起來，失了定之後，定共戒也沒有了），它總是成就過去和未來的，有法前得、法後得。
什麼叫恒成過去？「謂餘過去生所失靜慮戒，今初刹那，必還得彼過去定戒」，什麼叫過去得呢？你過去世修過定的，後來失掉了，當你現在得定的時候，過去生所失掉的定共戒，全部恢複，都生起來，這是法後得，過去的戒都可以成就。
「今初刹那，必還得彼過去定戒」，現在一刹那得了定之後，過去失去的定共戒都成就了。
「恒成未者」，為什麼恒成就未來的？「随心轉色，勢力強故」，這是随心轉的色。
這個定共戒無表色，定生則生，定滅則滅，跟了定心轉的，與定心共的，叫随心轉色。
而随心轉的色，力量強，所以說隻要沒有舍就成就未來，法還在未來（沒有生），得有了，是法前得。
聖初除過去者，謂聖所住，無漏律儀，于初刹那苦法忍位，必成未來，不成過去。
此類聖道，先未起故，過去既無，故不說成就。
若第二念，恒成過、未，與定戒同也。
「聖初除過去」，這是道共戒，聖，即聖者，見道以上的叫聖。
「謂聖所住，無漏律儀，于初刹那苦法忍位，必成未來，不成過去。
此類聖道，先未起故，過去既無，故不說成就」，聖者第一刹那見道的時候，他的無漏律儀，也就是道共戒，隻成就未來，不成就過去。
為什麼？這一刹那苦法忍的時候，過去世從來沒有的。
無始以來，沒有無漏法，在這見道的第一刹那，無漏法生起來了，既然無始以來都沒有這個無漏法，那麼不能成就過去。
第二刹那以後可以成就過去。
于初刹那，苦法忍這個時候，隻能成就未來，不成就過去。
未來是決定成就，因為它力量很強，道共戒是無漏法。
這一類的聖道，「先未起故」，從來沒有見過道，如果以前見過道的，就不會退了。
如果見了道還退的話，就不要修了，這一輩子修了，下一輩子退掉了，那修啥東西？見道是不退的。
因為無始以來沒有見過道，「故不說成就」，過去從來沒有無漏的戒，不成就過去。
第二念以後，成就過去，未來總是成就的。
「與定戒同也」，這個跟定共戒一樣的，第二念以後成就過去、未來。
但是定共戒，第一念也成就過去，因為過去有過定共戒。
為什麼不說成就現在呢？那是有條件的。
住定道成中者，住謂現住，中謂現在，過、未中故，正在定中，說名為住。
若在觀位，成現在戒，名為成中；若出觀時，不成現在，以定、道戒随心轉故。
「住定道成中」，入定的時候，成就現在，出定了之後，不能說成就現在。
所以前面說的恒成就，不管入定、出定，過去、未來都是成就的；而成就現在，要看情況，入定則成就，出定則不成就。
「住定道成中者，住謂現住」，現在正住在定裡邊。
「中謂現在」，過去、未來的中間叫中，就是現在。
「正在定中」，現在正在入定的時候，叫「住」。
「若在觀位，成現在戒，名為成中」，假使在定裡修止觀的時候，這個人也成就現在的道共戒、定共戒，這個叫「成中」，就是成就現在世。
「若出觀時，不成現在」，假使出觀了，這個無表色就沒有了，因為這個無表色是與定心俱的，出了定之後，這個無表色現在世就沒有了，但是過去、未來的得還在。
所以說并不是出了定就什麼力量都沒有了，過去、未來的得還在。
「若出觀時，不成現在，以定、道戒随心轉故」，定道戒是跟定心俱的，定心起它也起，定心不起它也不起。
雖不起，但力量是有的，法前得、法後得沒有失掉，還是恒時成就的。
從此第二，約世成處中。
論雲：已辨安住善惡律儀，住中雲何？頌曰：
住中有無表 初成中後二
「從此第二，約世成處中」，處中，這是另外一種律儀。
我們前面一開始講無表，有律儀、不律儀跟非律儀非不律儀，這個處中就是既不是律儀，又不是不律儀，處在兩個中間，叫處中。
「論雲：已辨安住善惡律儀」，善的律儀跟惡的律儀（不律儀），它們的成就、安住都講過了。
非律儀非不律儀，處中，處在律儀和跟不律儀中間，它也有無表色，這是怎麼樣的呢？
「頌曰：住中有無表，初成中後二」，非律儀非不律儀，住在中間，有的時候有，有的時候沒有。
馬馬虎虎、糊裡糊塗的心做善事惡事，沒有無表色；以強有力的心做的，雖然不是律儀，也不是不律儀，但隻要是力量強的心做的善惡就成就處中無表。
第一念成就現在，「初成中」；「後二」，第二念以後成就過去，也成就現在，跟前面的一緻。
釋曰：言住中者，謂非律、非不律也。
有無表者，謂此住中，未必一切皆有無表。
或有無表，故标有言。
若有無表，即是善戒或是惡戒種類所攝。
「釋曰：言住中者」，這個中代表非律儀非不律儀。
「謂此住中，未必一切皆有無表」，處中的，既不是律儀，又不是不律儀，「有無表」，其中有一些是有無表的。
但是，「未必一切皆有無表」，不一定都有無表。
「故标有言」，所以頌裡邊标「有」并不是一切有，而是說某些有，某些沒有。
「若有無表，即是善戒或是惡戒種類所攝」，假使有的話，總是善惡的。
無記的不會生無表。
要麼惡的，要麼善的，但這個惡和善沒有那麼厲害。
這樣子的無表色，或者是善的，是善戒所攝，或者是惡的，是惡戒所攝。
既不屬于律儀，也不屬于不律儀，但這是它們同類的戒所攝。
初成中後二者，住中無表，初成現在，初刹那後，成過、現二世也。
「初成中後二」，第一念成就現在，「住中無表，初成現在」。
「住中」的中，代表非律儀非不律儀，「成中」的中，代表現在，都有中間的含義，不要混淆。
「初成中」，第一念成就現在世。
「初刹那後」，第二刹那以後，既成過去，也成現在。
從此第三，明住善惡成中。
論雲：住律儀、不律儀，亦有成惡善無表不？設有成就，為經幾時？頌曰：
住律不律儀 起染淨無表 初成中後二 至染淨勢終
「從此第三，明住善惡成中」，在善戒裡邊做了壞事，假使是受了比丘戒的，有了善的律儀，但是做了壞事，有沒有無表色？有。
這個無表色是處中無表，即非律儀非不律儀的無表。
住惡戒的人，殺豬殺羊的人，他有惡律儀（不律儀），但是他做了好事有沒有無表？也有無表，這個也屬于處中無表。
做了善惡事，成了非律儀非不律儀。
「論雲：住律儀、不律儀」，住在善律儀中間，可以成就惡無表，住在不律儀裡邊，也可以成就善的無表，有沒有這種情況？「設有成就，為經幾時」，假設有的話，這個無表色有多少時間？下面回答。
「頌曰：住律不律儀，起染淨無表，初成中後二，至染淨勢終」，住在律儀裡，可以起染污的無表；住在不律儀裡，也可以起淨的無表。
這個無表，開始一念「成中」，成現在世；「後」，第二念以後，成兩世，過去、現在。
什麼時候為止？律儀、不律儀要舍了纔沒有，而這個處中無表，「染淨勢終」，做染的、做淨的這個力量沒有了，這個無表色也沒有了。
它不像前面那個力量強的，一定要舍了纔沒有，隻要自己力量沒有了，這個無表色也就沒有了，跟射箭一樣的，力量沒有了，它就掉下去了。
釋曰：上二句答前問，下二句答後問。
「釋曰：上二句答前問」，住在律儀或者不律儀裡邊，有沒有成就善惡無表的？有。
要成就多長時間？「下二句答後問」，下面兩句答後面這個問。
若住律儀，起染無表者，如諸苾刍，起勝煩惱，作殺縛等。
「若住律儀，起染無表者」，住在律儀裡邊，律儀是善的，但是也可以起不好的無表色，這個具體是怎樣呢？
「如諸苾刍，起勝煩惱，作殺縛等」，假使一個比丘，他的比丘戒是律儀戒裡最高的，具足戒，應該是最好的。
但是這個比丘，不是聖者，有的時候，也會起煩惱，起了煩惱之後，做那些殺、縛（捆起來）的事情。
當然比丘殺人不大會的，但殺個螞蟻，殺個蟲蟲，還是可能的。
我就看到有個人，他晚上睡下去，老鼠吵得不得了，他後來生起氣來，把老鼠抓到之後，「啪」甩出去，這就殺老鼠了。
這些事比丘還可能會有的（當然要忏悔），他起大煩惱的時候也會做殺縛的事情。
這樣子他起不起無表色？會的，會起染污的無表。
這個染污無表是什麼無表呢？就是處中無表，非律儀非不律儀的無表，并不破壞他的比丘律儀。
因為他沒有破戒，沒有舍掉，比丘律儀還在，但是處中的染污無表還是成就的。
并不是比丘戒受了之後，做了壞事不受影響。
住不律儀，起淨無表者，如屠人等，起淳淨心，作禮佛等。
假使住在不律儀的，殺豬殺羊家裡的，或者打獵、捕魚那些人，他是住不律儀，一輩子靠這個生活。
他也可以起淨（善）的無表，這個具體是什麼例子呢？
「如屠人等」，殺豬殺羊之類的人，「起淳淨心」，起一個好心，去拜佛、供養等等。
這個時候，好心起了，他本身有不律儀的，但是有好心做好事的時候，也是功不唐捐，他還是會起善的無表。
然此二心，未斷已來，所有無表，恒時相續，故此無表，至染淨勢終也。
初念唯成現在，後念成過、現二世。
「然此二心，未斷已來，所有無表，恒時相續，故此無表，至染淨勢終也」，這兩個無表色，到底要多少時間呢？隻要染淨的心沒有斷，假使比丘殺了老鼠，起了煩惱，後來忏悔，這個殺心、煩惱的瞋心除掉了，那麼這個惡的無表也就沒有了。
如果屠人、獵人之類的，他信佛，拜佛，供養等，這個善的無表起了，如果他後來不信了、這個供養的心或者禮拜的心沒有了，這個善的無表也就沒有了。
根據他心的力量到哪裡，無表色就到哪裡為止，隻要心沒有斷，所有無表色總是相續的。
反過來說，這個心斷掉，無表色也不相續了。
「故此無表，至染淨勢終也」，心裡的染也好、淨也好，這個力量沒有了，無表色就沒有了。
「初念唯成現在」，第一念隻成就現在，不成就過去，跟别解脫戒、不律儀一樣的；第二念以後，也成就過去、現在兩世。
從此第二，明成表者，論雲：已辨無表，成表雲何？頌曰：
表正作成中 後成過非未 有覆及無覆 唯成就現在
「從此第二，明成表者」，表業怎麼成就？這一科講這個問題。
「論雲：已辨無表，成表雲何」，無表的講完，如何成就表業？
「頌曰：表正作成中，後成過非未」，表業正在作的時候，成就中，現在成就，這個沒有疑問，是大家都想得通的。
「後成過」，第二念以後，成就過去，法後得。
「非未」，未來世不成就，因為表業是色法，它比較鈍的，不能成就未來，沒有法前得，「非未」。
「有覆及無覆，唯成就現在」，有覆跟無覆兩種無記，隻成就現在，因為力量更弱了。
釋曰：前兩句，明成善惡表；下兩句，明成無記表。
「釋曰：前兩句，明成善惡表」，前面兩句是善惡的表業，成就現在跟成就過去，未來沒有。
無記的，不是善惡的表業，隻成就現在，因為無記力量弱，不會成就過去，更不成就未來。
表正作成中者，此表謂律、不律，及處中表也。
正作此表業，恒成現在，名為成中。
「表正作成中者」，這裡是說表業，不是講無表色。
這個表業，是律儀的表業、不律儀的表業，跟處中表業。
正在做的時候，當然成就現在，叫成中。
後成過非未者，此上表業，初刹那後，通成過去，非成未來。
不随心色，勢微劣故。
「後成過非未」，上面的表業，第一刹那之後，第二刹那以來，也成就過去，但是不能成就未來。
過去的如果不成就，你就可以不負責了，以前做的壞事，沒有你的事，那不可能的，做的好事也不會唐捐，所以過去的還有成就。
未來的不成就，因為它力量弱。
初刹那以後，「通成過去」，也成就過去。
前一刹那是成現在，第一刹那以後，不但是現在，也成就過去。
「不随心色，勢微劣故」，表業是色法，色法不是随心轉色，力量是微弱的，不能成就未來，法前得沒有。
有覆及無覆，唯成就現在者，明無記表也。
唯成就現在者，謂無記表，唯法俱得，成現在世，無前後得，不成過未，法力劣故。
此無記表，性昧鈍故，從他起故，唯成現在。
「有覆及無覆，唯成就現在」，如果是無記的，有覆無記也好，無覆無記也好，力量更弱，隻能成就現在世，不能成就過去、未來。
無記的表業，既不是善的又不是惡的。
譬如說一句：「今天天氣很好。
」這句話既不善又不惡，是無記的。
這樣子的表業，隻成就現在，不成就過去、未來。
「謂無記表，唯法俱得」，無記表的力量最小，隻有法俱得，跟法同時生起的現在世的得，所以成就現在世。
既沒有法前得，也沒有法後得。
沒有法前得不成就未來，沒有法後得不成就過去，所以不成過未。
「法力劣故」，這個法的力量很微弱。
「此無記表，性昧鈍故」，這無記的表業，昧鈍，很暗昧、很鈍，不是很厲害的，沒有力量的。
而善、惡的心是明利的。
「從他起故，唯成現在」，表業從心發動的，因為推動它的心是無記心，無記的心本身已經是不太強，從無記心生出來的無記表業，力量更弱，所以隻能成就現在，有法俱得，沒有法前得、法後得。
有覆無記等能發之心，雖是無記，不随他起，通成三世。
謂無記心，名為劣心，無記表業，從劣心起，其力倍劣彼能起心，故表成現，心成三世，有差别也。
「有覆無記等能發之心」，有覆無記，「等」無覆無記，表業是色法，能發動的心是心法。
「雖是無記，不随他起，通成三世」，這個能發的心，雖然是無記的，但是不随他起，不是跟随其他法，而是自己起來的。
這裡邊不是全部都是三世，是有些成就三世的，「通成三世」，哪一些呢？工巧明，很精密的工巧技術之類，還有通果心之類的，它的力量可以通三世的。
「謂無記心，名為劣心」，無記心不像善惡那麼明利，本身是劣的，那麼無記心發動的無記表業，「從劣心起，其力倍劣彼能起心」，無記的表業，從沒有力量的心發起的，它的力量比發起的無記心更劣，所以表業隻能成現在，而能發起的心卻可以通三世。
這個我們初聽好像很麻煩，要把它分清楚，能發動的無記心，是心法，通三世；所發動的無記表業（色法），無記心本身已經力量不強，它發動的色法（表業）更弱，所以無記的表業隻能是通一世。
無記的表業，隻有法俱得，隻能成就現在世。
從此第三，明惡戒異名。
論雲：此不律儀，名差别者，頌曰：
惡行惡戒業 業道不律儀
「從此第三，明惡戒異名。
論雲：此不律儀，名差别者」，在前面說有律儀、不律儀、非律儀非不律儀，律儀、處中無表（非律儀非不律儀）講過了，不律儀，即惡戒要補充一下。
不律儀有幾個不同的名字，這裡集中标一下。
「頌曰：惡行惡戒業，業道不律儀」，「惡行」、「惡戒」、「業」、「業道」、「不律儀」，一共五個名字，都是指同一個東西。
律儀也有業，也有業道，所以業、業道這兩個名字是通善惡的，惡戒、惡行、不律儀，這是單指惡的。
釋曰：此有五名，是不律儀名之差别。
是諸智者所呵厭故，果非愛故，立惡行名。
「釋曰：此有五名，是不律儀名之差别。
是諸智者所呵厭故，果非愛故，立惡行名」，第一個，為什麼叫惡行？因為被那些有智慧（這指的是佛教的智慧，不是一般世間上的智慧）人所呵斥、所厭惡，這些事叫惡行。
第二個，「果非愛故」，它要感不可愛的果的，這個叫惡行。
世間上的某些學說，他們對善惡的标準，是用主觀的想象來立的，有些野蠻的宗教認為殺人祭天是善事，把活的人殺掉了之後去祭天，中國傳統中也有把豬、羊、牛三牲殺了去祭祖等等。
而以因果的标準看，殺生都是壞事，殺人更不行。
這裡說智者呵斥，這個智者卻不是一般的智者，而是佛教裡通達了真理的人，也是證了空性的人。
他所呵斥的，是根據客觀的規律來呵斥，并不是根據主觀一套。
所以智者呵斥也好，果非愛也好，這兩個都是客觀的标準，跟一般的學說或者外道完全不一樣。
佛教的善惡是根據感果的苦樂來定的。
感的果報是受苦的，那就是惡行；感的是受樂的果報，那就是善行。
這個以客觀的标準是最準确的，不會有錯誤。
一般人為的标準，随着時代要變化的；而佛教定的标準千古如一，不會變的。
如果說要變，那麼客觀規律就變了，做了壞事會感好果，做好事感苦果，這是不可能的。
這個客觀規律，如同火總是要燒人，水總是要溺人，佛教的真理也是千古一律，不會因為進入到現代而改變。
污淨屍羅，故名惡戒。
第二個，惡戒，「污淨屍羅，故名惡戒」，清淨的屍羅就是戒、律儀。
對律儀有污損的，《俱舍論》的原文是「障淨屍羅」，障礙淨的屍羅。
淨屍羅的對立面，障礙、損污淨屍羅的，那就叫惡戒。
身語所造，故名為業。
「身語所造，故名為業」，不管是善的、惡的，都是通過身語而造的，造作就叫業。
這是通善、惡的，造作惡的也叫業。
根本所攝，故名業道。
「根本所攝，故名業道」，這個思心所，第一次滿了它的願的時候，第一刹那叫業道；第二刹那之後，不能叫業道，隻能叫業。
在惡戒裡邊也有暢思的這一刹那，也叫業道，但是善惡性不一樣。
不禁身語，名不律儀。
「不禁身語，名不律儀」，防止身語不做壞事，叫律儀；不禁止身語，放任它去做壞事，叫不律儀，是律儀的對立面。
然業道名，唯目初念。
通初後位，立餘四名。
「然業道名，唯目初念。
通初後位，立餘四名」，這裡是以時間來判。
業道隻有一刹那，造業的思第一次滿願，第一念叫業道；第二念以後，不能叫業道。
業、惡行、惡戒、不律儀，第一刹那、第二刹那乃至以後等流下去，隻要不舍掉，都能叫這四個名。
從此第四，成表及無表。
論雲：或成表業，非無表等，應作四句，其事雲何？頌曰：
成表非無表 住中劣思作 舍未生表聖 成無表非表
「從此第四，成表及無表。
論雲：或成表業，非無表等，應作四句」，表業跟無表業成就的四料簡。
「其事雲何」，怎麼分判的？成就表業不成就無表業，成就無表業不成就表業，既成就表業也成就無表業，既不成就無表業也不成就表業，分析以上這四句。
「頌曰：成表非無表，住中劣思作，舍未生表聖，成無表非表」，這裡說了兩句，其他兩句很容易。
第一個是成表業而沒有無表的，第二個是有無表沒有表業的。
既成表業又成無表業，比如受戒，或者受惡律儀；既不成無表又不成表，除開這些之外，其他的一些無記法、色法之類的，它們與表業、無表業都不相幹的。
釋曰：初兩句，是第一句；下兩句，是第二句。
「釋曰：初兩句，是第一句，下兩句，是第二句」，這裡隻說兩句；其餘兩句很容易。
成表非無表者，标也。
住中劣思作者，釋也。
住非律非不律，名為住中。
謂住中人，以微劣心，造善造惡，唯發表業，以心輕故，不發無表。
「成表非無表」，表業成就，無表業不成就的，這是第一種。
具體是指哪些呢？「住中劣思作」，住中，即住在非律儀非不律儀的人。
律儀是強的善，不律儀是強的不善。
非律儀非不律儀是不太強的善、惡，他起劣思，動念造作的思心所很微劣，不是強有力的。
這個造作的業，隻有表業，沒有無表業，因為力量微弱。
「謂住中人，以微劣心」，以很輕微的心來造善或者造惡，這個時候他的表業當然有。
無表業要強有力的心纔發起來的，「以心輕故」，因為心很輕微，無表業不生，這是第一類。
舍未生表聖，成無表非表者，謂經生聖，住胎藏位，表業未生，過去生者，今時已舍，故不成表，但成無表；若欲、色聖，成過、未定道無表；若無色界聖，成過、未道共無表。
第二類，有無表業而沒有表業，這個更不好舉，一般說有了表色纔有無表色。
「舍未生表聖」，過去的表業舍掉了，現在的表業還沒有造作，這樣的聖者，他有無表，而沒有表業。
「謂經生聖，住胎藏位」，經生聖，就是預流、一來這些聖者。
預流果七返生死，一來果也得要到欲界來投胎一次。
前一輩證了聖者位（初果、二果），第二輩子又來投生的。
他在胎裡的時候，表業當然沒有，胎兒在胎裡不會造表業。
過去的表業已經舍掉了，「過去生者，今時已舍」，前輩子的表業，到這一輩子已經舍掉，這是另外一個生。
「故不成表」，過去的舍掉了，今世表業還沒造。
所以說，表業不成就。
「若欲、色聖，成過、未定道無表」，欲界的或者色界的聖者，他們成就過去、未來的定共無表和道共無表。
假使無色界的聖者，他隻成就過去、未來的道共無表。
因為無色界沒有色法，定共無表是沒有的。
而道共無表不系于三界，所以無色界也可以有。
俱句者，謂住處中，重心造業，及未經生聖人，亦成表、成無表，名俱句也。
俱非者，謂諸異生，住胎藏中，不成表及無表也。
「俱句」，兩個都有，既有表業又有無表業。
「謂住處中，重心造業，及未經生聖人，亦成表，成無表，名俱句也」，這個俱句很多，不過就前面兩種情況說。
前面住中（非律儀不律儀）的人，他輕心造業，有表業，沒有無表業；若以重心造業，重的善心或重的惡心，既有表業又有無表業。
第二種，未經生聖人，這一輩子證了聖者，沒有命終，他的表業成就，無表業也成就。
「俱非」，第四句，兩個都沒有。
「謂諸異生，住胎藏中，不成表及無表也」，異生，從凡夫來說，他住在胎裡邊，當然不能造業了，沒有表業，也沒有無表業。
從此第三，明得戒緣别。
一、明得三律儀，二、明時分齊，三、明近住戒，四、明近事戒，五、明得三戒别。
「從此第三，明得戒緣别」，需要什麼緣纔能得戒。
「一、明得三律儀」，如何得三種律儀，即别解脫律儀、定共律儀、道共律儀。
「二、明時分齊」，得戒的時限如何？「三、明近住戒」，八關齋戒。
「四、明近事戒」，五戒。
「五、明得三戒别」，這三種戒得的時候差别不同。
從此第一，明得三律儀。
論雲：此諸律儀，由何而得？頌曰：
定生得定地 彼聖得道生 别解脫律儀 得由他教等
〖表四&ndash八：得三律儀〗
「從此第一，明得三律儀」，如何得到三種律儀？
「此諸律儀，由何而得」，三律儀指别解脫律儀、靜慮律儀跟道生律儀（道共律儀）。
這三種律儀是怎樣得到的？
「頌曰：定生得定地，彼聖得道生，别解脫律儀，得由他教等」，「定生」，定共戒，得了定之後就有。
「彼聖」，前面得了定的人，假使得了無漏道，成了聖者，就得到道共戒（道生律儀）。
第三别解脫戒怎麼得到呢？「得由他教等」，決定有師給他授，然後纔能得戒。
所以說别解脫戒自己在佛像面前受，這是無可奈何，假使亂世沒有比丘的時候，勉強地這麼做一下；如果有比丘師的話，決定要從師受，不能自受。
靜慮律儀，隻要得定就有；道共律儀，隻要證了聖道之後，自己有了，不要人授。
這是三種律儀的方式不同。
釋曰：定生得定地者，明得定戒也。
有漏未至、中間、四根本禅，及上三近分靜慮，名為定地。
此定生戒，與定心俱，故得定地，得定戒也。
「釋曰：定生得定地者」，這是定共戒所依的地，「明得定戒也。
有漏未至、中間、四根本禅，及上三近分靜慮」，這都叫定地。
為什麼加有漏？如果是無漏，那是道共戒，因為它是有漏，屬于靜慮律儀。
未到地定、中間定、四個根本禅、三個近分靜慮，這些都能得定共戒。
初禅的近分定是未到地定，二禅的近分定、三禅的近分定、四禅的近分定，這些都叫定地，得了這些定地的人，都有定共戒。
為什麼無色界不叫定地呢？因為無色界沒有色法，沒有定共戒，所以無色界不包在裡邊。
中間定是一個特殊的，感大梵天果的有漏定。
「此定生戒，與定心俱，故得定地，得定戒也」，因為定共戒跟得定的心是同時生起的。
隻要得了定，定共戒決定會生起來。
要得到上述這些靜慮，就有定共戒，這是第一種。
彼聖得道生者，明得道戒也。
彼謂彼前靜慮，複說聖言，簡取六地。
謂未至、中間、四根本定，唯此六地，有無漏道，故說聖言，簡取無漏六靜慮地。
得彼聖道，得道生戒，與心俱故。
第二個，道共戒如何得？「彼聖得道生者，明得道戒也」，彼是得了前面靜慮的人。
「複說聖言」，這裡要簡别，無漏的禅隻有六個，未至、中間、四根本，這六個地可以發無漏道。
上三定的近分，不生無漏道。
得到聖道的人就有道共戒。
道共戒也是與心俱，因為道共戒也是從無漏定裡出來的。
别解脫律儀，得由他教等者，明得别解脫戒也。
言他教者，從師受故。
此有二種：一、從僧伽得。
僧伽此雲衆，苾刍及尼、正學，依衆發戒，名從僧伽得。
二、依補特伽羅得，是别人也。
餘勤策等五種戒，不從衆發，名從補特伽羅得。
「别解脫律儀，得由他教等」，得别解脫律儀要人教授。
「言他教者，從師受故」，所謂他教就是師授。
「此有二種」，從師受又分兩種。
一種是從僧伽得，從僧裡邊得到。
僧伽是衆。
「苾刍及尼、正學」，比丘戒、比丘尼戒、正學女戒，這三種戒一定要從僧衆得。
比丘、比丘尼，要十個人，十師；正學女，也得要從僧伽得，不能夠從一個、兩個師得。
二依補特伽羅，依個别的人得，不是依衆。
勤策戒、五戒，也包括八戒。
勤策戒，依兩個師；五戒、八戒一個師就夠了，不需要衆（僧伽）。
「餘勤策等五種戒」，勤策、勤策女，近事、近事女，跟近住，這五種戒，不要從僧伽裡邊得，隻要從補特伽羅就可以得。
頌雲等者，毗婆沙師說，有十種得具戒法，故說等言。
「等者，毗婆沙師說，有十種得具戒法」，得戒，就有部來說，有十種方式不同。
「他教等」，這個等字，意思不是一種，有各種各樣的方式。
一、由自然。
謂佛、獨覺，自然是智，以不從師證此智時，得具足戒。
第一，「由自然，謂佛、獨覺，自然是智，以不從師證此智時，得具足戒」，佛也好，獨覺也好，他們自己證覺的時候，其無師智得到了，這個自然的智得到之後，就得具足戒，不要求師。
所以在佛的傳記裡沒有哪個給釋迦牟尼授戒，因為佛之前沒有僧伽，也沒有僧人，哪個給他授呢？他在成道的時候，就得具足戒，獨覺也是這個情況，證到無師智的時候就得具足戒。
這是第一種。
二、由證入正性離生。
謂憍陳如等五比丘，見道生時，得具足戒。
第二，「由證入正性離生」，見道之後，他能得具足戒。
佛成道之後，到鹿野苑給憍陳如等五個人說法，這個時候他們不是比丘，他們聽完法之後，得法眼淨，見道了，當下就是比丘，得具足戒。
我們看佛傳裡邊，也沒有說佛給他們剃頭，給他們說戒。
他們得了法眼淨，入正性離生，見道，天然具足戒成就，這是另外一種得戒的方式。
三、由佛命善來苾刍，爾時得戒，謂耶舍等。
正理論雲：由本願力，佛威加故。
第三，「由佛命善來苾刍，爾時得戒」，佛證道初八年裡，碰到那些善根好的，說一句「善來苾刍」，他們須發自落，袈裟着身，行住威儀如二十年老比丘，當下得到具足戒，形狀也變了。
這因為過去宿世的善根深厚，得了具足戒之後，袈裟不要做的，自己來了。
我們這裡傳戒，要買布，要找裁縫，以前黃布買不到時，還要自己染顔色。
這個善來比丘不要裁縫，也不要人剃頭，頭發自己下來了。
威儀也不要大師父教，他當下行住威儀，猶如出家多年老比丘，那些規矩全部懂了，這是過去宿世善根的表現。
「由佛命善來」，佛說一句「善來苾刍」，他就得戒了。
哪些人呢？佛在世的時候，「耶舍」，一個叫耶舍長者子，他就是