「男根成就」，受戒的男子當然要男根成就，假使對女子的話，女根成就。
有部說歸依三寶是要得五戒體的，所以二根、黃門不能得戒，也不能受歸依。
「歸佛法僧」，他一心地歸依佛法僧，以佛法僧為最高的準則，一心依靠、歸投、求救于佛法僧。
「起殷淨心」，殷勤的、清淨的心。
前面講過，受戒的時候，一定要起這個心，菩薩戒裡也講過，發恭敬、清淨的殷重心。
「發誠谛語」，真誠說話，不是嘴裡一套心裡一套。
怎麼說呢？「自稱我是邬波索迦」，說自己是居士，是邬波索迦，希望尊（就是世尊，佛）「憶持」，憶念我，慈悲護念我。
如此說了之後，就叫邬波索迦。
「為但受三歸，即成近事？」這是問題，是不是單受個三歸就成近事呢？
外國諸師說，唯此即成。
經部宗答：唯此三歸，即成近事也。
「外國諸師說，唯此即成」，外國諸師指的是經部。
經部的論師說，隻要受了三歸，就是近事，不受五戒也可以。
「經部宗答：唯此三歸，即成近事也」，經部認為，受了三歸就可以叫近事。
迦濕彌羅國諸論師言：離近事律儀，則非近事。
有宗義也，要五戒名近事。
「迦濕彌羅國諸論師言：離近事律儀，則非近事」，而迦濕彌羅的那些有部論師，他說離開了近事律儀（五戒），不能叫近事。
「有宗義也」，這是有部的主張，要受了五戒纔能叫近事，這是辯論。
若爾，應與此經相違。
經部難也。
此大名經，但說三歸不言五戒也。
此不相違，已發戒故。
有宗答也。
何時發戒。
經部征。
已上論文。
頌曰：
稱近事發戒 說如苾刍等
「若爾，應與此經相違」，經部說，照你有部這麼說，你與經相違。
佛說受三歸就是近事，邬波索迦，你怎麼說要受五戒纔叫近事呢？
有部說，「此不相違，已發戒故」，這個沒有矛盾，受三歸，五戒的戒體已經有了，可以叫近事了。
經部問，你既然說受了三歸，五戒體已經有了，「何時發戒」，戒體什麼時候發的呢？五戒沒受，怎麼發起五戒的體呢？
「頌曰」，有部回答，「稱近事發戒」，在說是近事的時候發五戒。
「說如苾刍等」，打個比喻，在白四羯磨的時候，比丘戒就成立了，不要說二百五十條，纔得比丘戒。
三歸一樣的，三歸一說，五戒的戒體已經有了，這是用比丘戒的情況來做比喻。
釋曰：稱近事發戒者，答發戒時也。
大名經中稱近事言此時發戒，謂經雲：自稱我是邬波索迦，願尊憶持、慈悲護念，此時即發近事五戒，稱近事等言，便發律儀故。
本求戒心拟受五戒，故受三歸即發五戒。
以經複說，我從今日乃至命終舍生言故。
此經意說舍殺生等，略去殺等，但說舍生。
故于前時，已發五戒。
「釋曰：稱近事發戒者，答發戒時也」，圓晖法師解釋，就在說自己是邬波索迦的時候，發五戒戒體的。
「大名經中」，他舉一個經，《大名經》。
「稱近事言，此時發戒」，自稱我是邬波索迦的時候，已經發了五戒。
「謂經雲」，他把《大名經》更詳細地引一下，經是這麼說的。
「自稱我是邬波索迦，願尊憶持、慈悲護念，此時即發近事五戒，稱近事等言，便發律儀故」，自己說近事等這句話的時候，五戒律儀就發出來了。
「本求戒心，拟受五戒故」，你來受三歸的時候，本來就有想求受五戒的心，「故受三歸，即發五戒」，你說了三歸的話，根據你的願心，就起五戒的戒體。
這個話好像是勉強，他還有依據。
「以經複說」，經裡還這麼說，自稱是邬波索迦之後，「我從今日，乃至命終，舍生言故」，他從現在開始，乃至命終，「舍生」，這個舍生不是自殺，舍殺生，就是不殺。
「此經意說舍殺生等」，就是不殺、不盜、不邪婬、不妄語，自己稱了邬波索迦之後，還要說從現在開始乃至命終，不殺、不盜等等，這個「舍殺生」略了一個「殺」字，就是「舍生」。
「故于前時，已發五戒」，所以在說三歸的時候，已經發戒了，因為下邊還有五條戒的戒相。
說如苾刍等者，舉喻釋成也。
說謂經說舍殺生等，由如苾刍一白三羯磨竟發苾刍戒，後說四重學處者，令識相堅持；近事戒亦然，先受三歸已發近事戒，後說舍生等，令識相堅持，是故近事必具律儀。
「說如苾刍等」，再打個比喻，比丘也是這樣。
「舉喻釋成也」，在法上成立之後，還要打個比喻，使人家更明白。
「說」，經裡說的，「說舍殺生等，由如苾刍」，他不殺，不盜，不婬，這些跟比丘一樣的。
比丘登比丘壇的時候，一白三羯磨，羯磨完了，比丘戒體就有了，這個時候沒有給他說戒相，後來說四個重的學處，四個根本戒說一下，還有二百四十六條都沒有說，但是比丘戒體全的，都有了。
「令識相堅持」，開始羯磨的時候，戒體已經有了，後來說四個重的學處、四個性戒，叫他明确這些事情不要做，「堅持」，要堅持不要做那些壞事情。
這個隻不過是叫他戒相認識清楚，并不是這個時候發戒體的。
「近事戒亦然」，比丘戒如此，近事戒同樣。
先受三歸的時候近事戒體已經有了，後來說舍殺生等等，隻不過是叫你認識戒相，不要違犯。
比丘戒跟居士戒同樣的，戒體是先生的，後來是「令識相堅持」，知道戒相，不要殺，不要偷，一個一個具體的講了之後，使你能夠堅持不犯。
「是故近事必具律儀」，所以說，稱近事（邬波索迦）的話，決定有五戒，這是有部的說法。
從此第二，會經文。
頌曰：
若皆具律儀 何言一分等 謂約能持說
「從此第二，會經文」，這麼講，與經上有些話好像有矛盾，下邊會通經文。
「頌曰：若皆具律儀，何言一分等，謂約能持說」，經部又問，照你這麼說，受了三歸依之後，都有五戒的戒體，那為什麼持五戒的時候，在四個性罪裡邊可以持一條、二條、三條乃至四條呢？之所以說持一條、兩條，并不是真正的戒體隻有一條、兩條，是說這五條戒裡邊，他能做到幾條。
釋曰：前兩句引經難，後一句通釋也。
「釋曰：前兩句引經難」，前面兩句引經裡的話，來問難有部。
「後一句通釋」，後面一句疏通、解釋。
經部師言：若具律儀方名近事，何故世尊言有四種？一、能學一分謂一戒也，二、能學少分謂二戒也，三、能學多分謂三戒四戒也，四、能學滿分謂五戒也。
「經部師言」，這一連串都是經部、有部的辯論。
經部說，你前面說受了三歸就有五戒，并且引《大名經》來作證明，「若具律儀方名近事，何故世尊言有四種？一、能學一分，二、能學少分，三、能學多分，四、能學滿分」，照你說，一定要具足五戒纔叫近事，為什麼經上佛說，近事有四種，一種是隻能持一分的，即性戒隻持一條的，一種是能持兩條的，一種是能持多分的，三條的、四條的，一種能持滿分的？這是什麼原因呢？
謂約能持說者，有宗通釋也。
理實近事，須具五戒，謂約能持，說一分等，能持先所受故，說能學言；若不爾者，應言受一分等，經既不言受一分等，明知能學，約能持說。
「謂約能持說」，有部解釋，體是有的，但是他能持的有一條、兩條、三條。
「有宗通釋也，理實近事，須具五戒，謂約能持，說一分等」，就能持來說，能持一分，能持二分、多分、滿分，戒體都是有的，但是你能做到的，可以少一點，持一條的，持兩條的，乃至持五條的。
「能持先所受故」，以前受的五條裡邊，能持幾條。
「說能學言」，能持幾條叫能學，經上說能學一分、能學二分，是指能持多少。
「若不爾者」，反過來說，假使不是照這個說法，戒體開始沒有得到，另外受的時候，可以受一條、兩條的，應當說受一條、兩條，怎麼是學一條、兩條呢？如果說受的戒是一條、兩條，那麼五戒的戒體就變成了一條、兩條，而有部說戒體是全的，在五條裡邊，你隻不過是能持幾條，還有些不能持，并不是戒體沒有。
這是經部、有部的辯論。
從此第三，明三品戒。
論雲：此近事等，一切律儀，何緣得成下中上品？頌曰：
下中上随心
「從此第三，明三品戒。
論雲：此近事等，一切律儀，何緣得成下中上品」，「三品戒」，我們經常說，受戒要得上品戒，近事、比丘等等這些戒，分上、中、下品，是根據什麼分的？當然是發心的殊勝。
在登比丘壇的時候，希望大家，第一是出離心，最好是發菩提心，甚至為将來要成佛、度衆生、住持正法，要發這個大的心，得的戒品是上品，如果你發一個逃避世間或者求清閑的心，這個是下品。
受戒的時候，發心很重要。
釋曰：上品心受戒，得上品戒，乃至下品心受，得下品戒，故戒随心，有三品别。
由此理故，或有羅漢，成下品戒，異生成上品戒。
「釋曰：上品心受戒，得上品戒」，看你發的是什麼心。
不管你的戒場如何清淨，戒師如何合格，你自己發心是下品，你得的戒還是下品戒；反過來，如果戒師不清淨，儀式不如法，那麼你發心再殊勝，不得戒。
這為什麼？條件不夠。
假使其他的條件都如法，你發上品心受戒，得上品戒；假使發中品心，得中品戒；「乃至下品心受，得下品戒」。
所以說受戒的時候，自己心要好好發起來。
我們受歸依也一樣，你要真正發起來，歸依佛法僧，将來自己要成就佛法僧，成就自性三寶，這個發心就殊勝。
你一開始學佛，将來成佛的道路已經給你開出來了。
如果你發心歸依，是恐怕自己發不了财，或害怕鬼神侵犯你，這樣子來求佛救，可不可以？可以是可以，佛還是會救，但隻為自己，這是下品。
「故戒随心，有三品别」，所以說得的戒，戒品的高下，那就是看你的發心的差别。
往生也一樣的，三品往生，九品往生，都是看你發心怎麼樣子，重點還在發願。
确切地說，三品往生都要發菩提心。
淨土宗，又不是二乘，更不是人天乘，都是大乘的法門，哪有不發菩提心呢？不發菩提心，怎麼叫大乘呢？摩诃衍，大乘就是發菩提心的人修的法。
所以你既然修淨土，大乘法門，如果隻做自了漢，乃至于為了人天福報，不發大乘心，這個不稱。
受戒也是，看你的發心是上、中、下哪一種。
「由此理故，或有羅漢，成下品戒，異生成上品戒」，這裡的意思是，阿羅漢受比丘戒的時候，也可以成下品戒；凡夫發殊勝的上品心，也能得上品戒。
這就要看菩提心有沒有，有沒有成佛度衆生的一個願。
所以說，阿羅漢如果發的是自了漢的心，當然他的戒是下品的；凡夫發的是殊勝的菩提心，是成佛度衆生、住持正法的願，當然是上品戒。
所以說戒的上品或下品，看發心而定，不在乎你人的品位高下。
國王受戒，跟一個要飯的受戒，也根據他發心好不好。
不見得國王去受戒，一定是上品。
要飯的發菩提心、殊勝心，就是上品；國王如果是為了逃避世間苦惱，為了自己的安逸、清閑，恐怕還是下品。
所以說，這個發心的殊不殊勝決定了戒的上、中、下品。
從此第四，明三歸體。
論雲：諸有歸依佛法僧者，為歸何等？頌曰：
歸依成佛僧 無學二種法 及涅槃擇滅 是說具三歸
「從此第四，明三歸體」，佛教徒起碼都受過三歸，沒有三歸不叫佛教徒，那麼三歸的體是什麼？能夠如法地回答的人，恐怕不多。
「論雲：諸有歸依佛法僧者，為歸何等」，歸依三寶，到底歸依的是什麼？是不是歸依佛（一個人），歸依法（佛的三藏十二部）？這個我們一般說的，歸依佛兩足尊，乃至三十二相、八十種好；歸依法，一切的經典；歸依僧，那些菩薩、羅漢，乃至現在出了家的這個僧。
是不是？這個是從形相上說，當然不能叫錯，但是這樣還膚淺，有部是理智比較發達的，追得很深，問到底歸依什麼？
「歸依成佛僧，無學二種法，及涅槃擇滅，是說具三歸」，三歸的體，是成佛的無學法，乃至成僧的有學、無學法。
歸依佛，是歸依成佛的無學法，這是歸依佛的體，并不是歸依佛的人。
歸依僧，首先不是歸依凡夫僧，也不是歸依聖僧的人，而是歸依成就聖者的有學、無學法。
歸依法，就是歸依涅槃，就是最究竟、最了義的法。
從這裡我們看，整個三歸，都是歸依法。
釋曰：歸依佛者，不歸佛身，但歸依成佛無學法。
由無學法，能成佛故；又佛得無學法，是殊勝故；又佛得無學法，能覺悟一切故。
由此三義，故歸依也。
無學法者，謂佛身中，盡、無生智，無漏五藴為體。
「釋曰：歸依佛者，不歸佛身」，歸依佛，并不是歸依佛這個人。
「但歸依成佛無學法」，這是有部的說法。
成佛靠什麼？就是大乘的無學法，這個法就是歸依佛的體。
「由無學法，能成佛故」，成佛就是靠這個無學法而來的。
「又佛得無學法，是殊勝故」，佛得到了這個無學法，因此成為殊勝的三界至尊。
「又佛得無學法，能覺悟一切故」，佛能夠度一切衆生，也靠這個無學法；佛的一切功能、一切尊貴都要靠這個無學法。
真正歸依佛，就歸依這個無學法，那纔是最究竟的歸依佛。
「由此三義，故歸依也」，因為這三個意思，歸依佛，總的來說，就是歸依無學法。
什麼叫無學法？「謂佛身中，盡、無生智，無漏五藴為體」，就是佛的最高的智慧，盡智、無生智。
成無學的時候，一個叫盡智，一個是無生智。
利根和鈍根阿羅漢都有盡智，利根阿羅漢纔有無生智。
而佛是大利根，所以盡智、無生智都有。
佛身上的盡智、無生智，就是佛的無學法。
這個無學法，以無漏的五藴為體。
因為它本身是智，是無漏的慧心所，有慧心所決定有心王，心王是識藴，心所是行藴，必定有受、想的心所相應，就是受藴、想藴，決定有他的道共戒（無表色），也有色藴，所以這是無漏的五藴。
歸依僧者，謂歸依成僧二種法，所謂學法、無學法。
此二種法，能成四向四果僧故，故歸依也。
歸依僧是歸依什麼？「謂歸依成僧二種法」。
什麼叫僧呢？嚴格地說是聖僧，成就了聖者纔能叫僧，一般的凡夫，隻不過是僧的因，将來能成僧。
成僧的兩種法，一個學法，一個無學法。
學法，成就初果、二果、三果等；無學法，最後成就四果。
「此二種法，能成四向四果僧故」，所謂四向四果的僧，就靠這有學、無學這兩個法。
僧之所以成僧，僧所以殊勝，僧之所以能夠利益衆生，都是因為他有學法、無學法，所以說真正歸依僧，是歸依成僧的有學、無學法。
歸依法者，唯歸涅槃。
涅槃即擇滅也。
一切衆生身中，所證擇滅，是善是常，寂滅一相，故通歸依。
歸依法是什麼呢？廣義地說，三藏十二部都是法，而根本上，都是通向涅槃的大路，總歸起來最了義的法是涅槃，所以說真正歸依法，「唯歸涅槃」，隻是歸依涅槃，涅槃就是擇滅。
「一切衆生身中，所證擇滅，是善是常，寂滅一相，故通歸依」，一切衆生身裡所證到的擇滅，這個擇滅是一相的，「寂滅一相」，都是空性。
這個都是善的，又是常的，無為法。
是常的、寂滅的、一相的。
所以「通歸依」，一切衆生所證的擇滅，都一起歸依，這是所歸依法的體如此。
這是有部本來的說法。
若依論主，歸依佛者，非直歸依佛無學法，亦歸依佛身。
以損生身，成無間罪，故知佛身亦真佛體，故須歸依。
歸依僧者，亦歸僧身。
以所依身是苾刍故，故通歸依。
此能歸依，語表為體。
但是世親論主稍微修正了一些。
「若依論主」，根據世親菩薩的說法，「歸依佛者」，不但是歸依成佛的無學法，也歸依佛身，這個也很簡單，佛既然身上有無學法，這個佛也是尊貴，普通的人沒有，那當然佛這個身也值得歸依，他也有依據。
「以損生身，成無間罪故」，因為你損害生身，出佛身血，以惡心出佛身血，要成無間罪，稍微出一點點血，就要成無間罪的，而且是很重的無間罪，比殺父、殺母還要厲害。
由此證明佛身非常尊貴，也是我們歸依的對象。
當然佛身為什麼那麼尊貴，因為有無學法。
「故知佛身亦真佛體」，所以佛的身也是佛的體，也應當擺放在歸依佛的體裡邊，因為他有了那個法之後，佛的身也是屬于佛體，所以也要歸依。
前面的說法是依法不依人，全部依法，有些極端。
依法不依人，但這個法是寄托在人身上的，那你還得要歸依佛的身體。
活生生的佛陀，也是要歸依的，「故須歸依」。
歸依僧，同樣，也要歸依聖僧，那些三果四向的賢聖僧，假使大乘的就是菩薩，也要歸依他們的身，就是有情。
「以所依身是苾刍故」，一般嚴格來說，出家的叫僧，三果四向的那些聖者，他們的有學、無學法在身上，值得歸依，本身又是比丘，也是我們歸依的對象。
「此能歸依，語表為體」，所歸依是佛、法、僧，能歸依的是什麼？語表業，「語表為體」，因為要說的。
我們要說「歸依佛，歸依法」，這一定要說的，不說不成歸依。
歸依法，就是涅槃，這個是一緻的，所以沒有再說。
問：歸依者何義？答：是救濟義，由歸三寶，解脫苦故。
「歸依者何義」，什麼叫歸依呢？「是救濟義，由歸三寶，解脫苦故」，歸依三寶之後，可以把我們從苦裡救出來，解脫苦，歸依就是求救，也是投靠的意思。
如世尊言：衆人怖所逼，多歸依諸山山神名也。
園苑及叢林亦神名也。
孤樹制多等孤樹，神，制多，外道塔也。
此歸依非勝，此歸依非尊，不因此歸依，能解脫衆苦。
「如世尊言」，這個下邊舉一個頌。
「衆人怖所逼，多歸依諸山，園苑及叢林，孤樹制多等，此歸依非勝，此歸依非尊，不因此歸依，能解脫衆苦」，世間上很多人被一些苦惱、恐怖所逼，想解脫，但有一些錯誤的歸依，這又分了幾類。
第一種，被苦惱、恐怖所逼，比如碰到王賊兵害、怨賊之類的苦，他逃到山上去，「多歸依諸山」，到山上去求山神，歸依山神，希望解脫這些苦。
第二種，「園苑及叢林」，有些人受到愛别離苦，比如失戀，女友不要他了，或者是破産，或者是家人死掉了等等，心裡憂惱得不得了。
他跑到花園裡去散散心，或投靠苑裡的神，希望他來解除苦惱。
第三種，有些人受到一些飢渴，假使活命的方法沒有了，走投無路，他到叢林裡邊，去求那些叢林裡的神，求樹神，孤樹就是大樹。
也有的要求發财，求生育孩子什麼的，世間的方法求不到，就求樹神。
或者有些人覺得現在太苦了，希望下一輩子好一點，去拜外道的塔。
制多就是塔，佛教的塔也叫制多，但這裡專門指的外道塔。
「此歸依非勝」，這種歸依不殊勝，「此歸依非尊」，也不尊貴。
注解裡說，「非勝」指不能離三惡道的苦，「非尊」指離不開人間的苦。
歸依這些，連三惡道的苦都離不了，進一步，人間的、天上的苦、三界的苦更離不了。
這些歸依都不殊勝。
為什麼？它沒有這個能力嘛。
你要求就求一個最有能力的人，不能求一個沒能力的人。
真正至高無上的是佛陀，所以應當歸依佛陀。
前面那些歸依，「不因此歸依，能解脫衆苦」，你歸依那些神，并不能解脫一切苦，人天苦、三惡道苦，都解決不了。
諸有歸依佛，及歸依法僧，于四聖谛中，恒以慧觀察，知苦苦谛知苦集集谛，知永超衆苦，知八支聖道道谛，趣安穩涅槃滅谛。
此歸依最勝，此歸依最尊，必因此歸依，能解脫衆苦。
是故歸依，普于一切受律儀處，為方便門。
「諸有歸依佛，及歸依法僧，于四聖谛中，恒以慧觀察，知苦知苦集，知永超衆苦，知八支聖道，趣安穩涅槃，此歸依最勝，此歸依最尊，必因此歸依，能解脫衆苦」，這是正确的歸依，歸依佛、歸依法、歸依僧。
這個一點不迷信。
有部是非常理智的，歸依佛法僧，重點還要歸依那些成佛的無學法，成僧的學、無學法，與歸依涅槃，那你是離不開法的。
歸依佛法僧之後，「于四聖谛」，苦集滅道。
「恒」，時時刻刻不斷地以智慧去觀察，觀察什麼？「知苦」，這個世間是苦，确實是苦，不是假的苦。
有的人，嘴裡說苦苦苦，回頭看電影，看電視，看得忘乎其形，高興得不得了，這苦啥呢？你嘴裡說苦沒有用。
吃酒的時候高興，作起詩來了，這個苦哪裡去了？這些都是不知苦。
真正知苦，覺得世間上毫無樂趣，最好的國王的位子，什麼享受拿過來都不要。
佛就是這樣，天人獻玉女，那是最好的女人，獻給佛享受，佛不要。
這個是苦東西，髒東西。
所以真正知苦的人實在很少，如果你真的知苦，就不會說出那些謬論。
「知苦集」，苦的因，集谛。
認識了苦，苦的因也要知道。
「知永超衆苦」，也知道這些苦、集是可以超出的，而且永遠超出的，這個當然指的是滅谛。
「知八支聖道」，要離開苦和苦的因，要修什麼呢？八聖道，道谛。
「趣安穩涅槃」，能到達最高的、無上的滅谛的境界。
所以說歸依三寶很理智的，苦集滅道要修的。
你如果離開慧，求三寶，「你救救我，加持我成佛，加持我離苦」，這樣子求，心倒是好，但沒有行動是不能解脫的。
如果佛能夠加持我們吃一顆藥，或者手一指，一道光過來，你成佛了，什麼苦都解脫了，那麼世間上怎麼還有那麼多受苦的衆生呢？這是不可能的。
有些人糊裡糊塗，對四谛法不了解，甚至于出了家還俗。
怎麼一回事呢？修行畢竟是要靠自己的。
離開佛教，你沒有方向，沒有方法，當然不能解脫；但是方法來了，教導也有了，你不去做，那你怎麼會成佛呢？就像有病要吃藥，藥很好，很名貴的藥，但你不吃，你怎麼會好呢？你說藥苦得很，不吃，你的病怎麼會好呢？修行是要有點苦的，如果一天到晚跟地主一樣享受，要解脫生死的苦，不可能！
釋迦牟尼佛纔降生的時候，一個阿私陀仙給他算命，說太子長得非常好，三十二相，在家成轉輪聖王，出家成佛，沒有說他既能作轉輪聖王又成佛，一舉兩得。
既享受最高的在家的福報，又能得到出家的最高無上的智慧，不可能的。
要麼是出家成佛，要麼在家，成最高的轉輪聖王，不可能兩個都得。
儒家也說，熊掌、魚，都是我所欲的，但是魚和熊掌不能兼得，要麼舍魚得熊掌，要麼舍熊掌得魚。
出家跟在家兩個合起來，你想一舉兩得，做不到。
所以說我們選擇道路，真正要解脫生死，成佛度衆生，唯一的道路，佛已經示現了。
如果要選在家的，最高是做轉輪聖王，以十善法教化衆生。
「是故歸依，普于一切受律儀處為方便門」，所以說，歸依是「一切受律儀」，什麼戒，最基礎的方便——三歸依。
離開三歸依，談不上受戒，所以我們每一次受戒，都要說三歸依。
三歸依有五個層次，第一個三歸依是翻邪三歸，本來你不是佛門弟子，在邪路上走的，把你轉過來，走入正途。
受五戒的時候，五戒的三歸；受八戒的時候，八戒的三歸；受十戒的時候，十戒的三歸；乃至受具足戒的時候，具足戒的三歸。
在每一個受戒的時候，都要受三歸，這些三歸卻不一樣，有層次高低。
此第五，明離邪行。
論雲：何緣世尊于餘律儀處，立離非梵行，唯于近事一律儀中，但制令其離欲邪行？離欲邪行者，自妻不非時也。
頌曰：
邪行最可呵 易離得不作
「從此第五，明離邪行。
論雲：何緣世尊于餘律儀處，立離非梵行，唯于近事一律儀中，但制令其離欲邪行」，其他的戒，都是要離非梵行，一切婬欲都要離開的，而近事戒（居士戒）裡邊，隻要離開邪婬就可以了，這是什麼原因？
「離欲邪行者，自妻不非時也」，自己的妻不非時、非分的，這不算犯。
有的人以為對自己的妻就沒有邪婬，對自己妻如果做過分的，不是合适地方，不是合适時候，或者其他的一些因素，也是犯邪婬。
這裡的問題是說，為什麼其他的律儀，包括比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩尼、八關齋戒都是要離非梵行，一定要絶對離欲，婬欲都要離開，而在近事戒裡邊，隻要離開邪婬就可以呢？
「頌曰：邪行最可呵，易離得不作」，三個原因。
邪行是最可呵斥的，在世間上，大家都呵斥的；非梵行，一般說是世間上并不反對。
當然，你要出離是不行的。
最可呵的，是邪行。
「易離」，同時，這個容易出離。
離開邪婬，一般人還做得到，假如要離開非梵行，一般人做不到。
有些在家的青年人，對他說成佛很好很好，你要離開女朋友，學佛去，他不幹，他最放不下這個了。
海公上師經常說，像這些人，菩提道場，佛的法座叫他去坐，說你坐這裡四十九天成佛，不要四十九天，坐四十五分鐘就成佛，他也不坐的，成了佛，女朋友不是就離開他了？他舍不得。
所以對這些欲邪行，一般是容易離，但是說離非梵行，有的人覺得非常不願意。
很多人就是這樣，信佛很好，你為什麼要出家呢？出家是離非梵行，他想不通。
這樣子的人很多，寫信來問我，跟我讨論這個問題，「在家不是一樣修行嘛，不是一樣能成就，為什麼要出家呢？」好幾封信來讨論這個問題。
「邪行最可呵」，必定要離的。
「易離」，同時容易離開，不像那個非梵行，一般都做不到。
「得不作」，聖者證了聖道以後，他天然不做邪行，而非梵行，初果、二果還有，這是第三個原因。
所以佛在居士戒裡邊制離邪行，因為居士纔開始信佛，不能要求太高。
離邪行他是做得到的，而且是最可呵的、最不好的，先把它除掉。
釋曰：此有三意，制欲邪行。
一、最可呵責，侵他妻故，感惡趣故，非非梵行。
二、易遠離故，謂邪行易遠離，在家耽欲，離非梵行難，故不制離非梵行也。
三、得不作故，謂諸聖者，于欲邪行，決定不作，得不作律儀。
經生聖者，性戒成就，雖易多生，亦不犯故；離非梵行，則不如是，謂初二聖，有自妻故，有非梵行。
「釋曰：此有三意，制欲邪行。
一、最可呵責」，為什麼呢？「侵他妻故」，侵犯人家的妻子，這個是世間上最不道德的事情。
而且要感惡趣的，從因上說極不道德，從果上說，極大的苦趣，都是佛呵斥的。
而非梵行，卻不是如此，世間上的人并不呵斥它，他也不侵犯他人的妻子，也不一定感惡趣。
第二，「易遠離故，謂邪行易遠離，在家耽欲，離非梵行難，故不制離非梵行也」，在家的人耽著五欲，你叫他離開一切的婬欲事情，他做不到。
對于不邪行，他還可以做到。
接引那些纔信佛上路的人，你不能要求太高，幼兒園的學生，叫他考博士去，那怎麼考呢？所以不制離非梵行。
第三，「得不作故」，什麼叫不作？「謂諸聖者，于欲邪行，決定不作，得不作律儀」，聖者，見了道以上，對邪行這個罪惡，決定是不做的。
他為什麼不做呢？「得不作律儀」，他的道共戒就會天然地對這個事情絶對不做，他得了道共戒，不會再犯的。
「經生聖者，性戒成就，雖易多生，亦不犯故；離非梵行，則不如是」，經生聖者，初果、二果還要投生，投生以後，因為他的無漏道共戒有法前得、法後得，性戒成就，他天然不會犯性戒，殺盜婬妄不會犯的，這裡的婬指邪婬。
「雖易多生」，雖然多次投生，預流果七返生死，「亦不犯故」，也不會犯。
就算隔胎迷了，但是性戒存在，天然不會犯的，即使他投生的地方沒有佛教，他也不會犯。
但是離非梵行，卻不是這樣。
初果、二果的聖者，有時候還是有妻子的，因為他欲界的煩惱還沒有離完。
欲界的九品煩惱斷了一、二、三、四、五品，這是初果，六品以上的是二果，他欲界煩惱沒有斷完，有的聖者現在家身，就有妻子之類的，有非梵行，但是邪婬絶對沒有。
由上三因，是故近事，制欲邪行。
若不爾者，應經生聖犯近事戒，有自妻故。
「由上三因，是故近事，制欲邪行」，因為這樣的三個原因，對近事來說，欲邪行是不準幹。
「若不爾者，應經生聖犯近事戒，有自妻故」，假使不這樣子，近事也不能做非梵行的話，經生聖者還要犯居士戒，那就成了矛盾。
因為經生初果、二果現在家身可能有妻子，如果居士戒一定要制非梵行的，這個聖者還要犯居士戒，那不會的。
見道以後的聖者，任運，任何時候都不會犯居士五戒，即使你殺他頭，他也不犯的。
從此第六，明娶妻不犯。
論雲：諸有先受近事律儀，後娶妻妾。
于彼妻妾，先受戒時，得律儀不？問也。
理實應得，勿但于一分，得别解脫律儀。
答也。
若爾雲何後非犯戒？難也。
頌曰：
得律儀如誓 非總于相續
「從此第六」，「娶妻不犯」，假使一個居士，受五戒的時候是單身的，後來他娶妻了，是不是犯居士戒呢？不犯。
「論雲：諸有先受近事律儀，後娶妻妾。
于彼妻妾，先受戒時，得律儀不」，受戒的時候，在佛面前發了誓，對一切女人不做邪婬的事情，因為他這時是單身，一切女人都不是他的妻妾，對一切女人都不能婬欲。
後來他結婚了，那麼在他受戒的時候，他的不婬對象中包括他現在的妻妾嗎？
「理實應得，勿但于一分，得别解脫律儀」，别解脫律儀對一切有情都起作用的，不邪行，是對一切女人都不邪行，乃至男人也不做。
「理實應得」，那麼照規矩說，他受戒的時候，當時沒有娶妻妾，對她們身上也是有律儀的。
因為得别解脫的時候，不是說對這一部分人不殺、不盜、不邪婬，而那一部分人可以殺、可以偷、可以邪婬，對一切有情平等的。
「若爾」，照你這麼說，「雲何後非犯戒」，開始的時候，她不是他妻子，後來結婚了，要做這個夫妻的事情，是不是犯戒？
「頌曰：得律儀如誓，非總于相續」，下面解釋。
釋曰：得律儀如誓者，如本受誓，而得律儀。
本受誓雲：我于一切有情，誓斷欲邪行罪。
非總于相續者，謂誓不言我總于一切有情相續，離非梵行。
故于有情得離邪行戒，不得離非梵行戒。
故後娶妻妾，非毀犯前戒。
「得律儀如誓者」，得律儀，但是看你發什麼誓？你如果是發的誓是不婬欲的誓，那你娶妻了就犯戒；如果你發願的時候是不邪婬，那麼你娶妻的時候，不算犯戒，隻要不邪婬就對了。
「如本受誓」，你開始受五戒的時候發的誓，「而得律儀」，得的律儀，跟你發的誓是同一性質的。
你本來的誓言，「于一切有情，誓斷欲邪行罪」，對一切有情，發誓不做欲邪行的事情。
「非總于相續者，謂誓不言我總于一切有情相續，離非梵行」，你不是說對一切有情不做婬欲的事情，隻是離開欲邪行，那麼你的願如此，「故于有情得離邪行戒，不得離非梵行戒」，你對一切有情來說，隻有離邪行的律儀，并沒有離非梵行的律儀。
所以原來發願是離欲邪行，後來娶妻，娶妾，對前面的誓言并沒有違犯。
如果說，發的願是離非梵行，那再娶妻是犯戒。
這個問題比較深一點，一般人恐怕想不到，但是這裡還是提一下，因為萬一有人對這個事情有一個懷疑，那麼對持戒就産生問題。
單身的時候受居士戒，後來娶妻并不犯。
如果這個概念不弄清楚，單身漢就不敢受五戒了。
從此第七，明離虛诳語。
論雲：何緣但制離虛诳語，非離間語等，為近事戒？亦由前說三種因故，謂虛诳語，最可呵故；諸在家者，易遠離故；一切聖者，得不作故。
複有别因。
頌曰：
以開虛诳語 便越諸學處
「從此第七，明離虛诳語」，為什麼在近事戒裡邊，不立惡口、離間、绮語，而隻立一個離虛诳語？三個因。
第一是最可呵，第二是在家的容易遠離，第三是一切聖者得不作。
另外還有一個因素。
釋曰：學處者，戒名學處，所應學故。
越者違越。
若開诳語，便越學處，被檢問時，于所犯戒，便言我不作，因斯于戒，多所違越。
故佛為欲令彼堅持，于一切律儀，皆制虛诳語。
「釋曰」，學處就是戒，「戒名學處，所應學故」，我們應當學的地方就是戒。
開了虛诳語，犯了戒說沒有犯，就要違背諸學處。
前面的三個因，第一，虛诳語是最可呵斥的。
在戒本裡一開頭也是不能打虛诳語。
第二，在家的人，虛诳語是容易遠離的。
第三，聖者投生以後，他天然不會打诳語。
聖者的可貴也在這裡，見道以後的聖者，不論生在哪裡，出家也好，不出家也好，碰到佛法也好，沒有碰到佛法也好，即使還是個小孩子，這五條戒無論什麼情況都不犯的，所以一切聖者得不作，他天然不會再犯這些。
「複有别因」，除了三個因，另外還有一個因素，開了虛诳語之後，容易犯戒。
因為你犯了戒之後，人家問你：你犯了沒有？他打诳語，說沒有犯。
那麼這樣就不處分了。
不處分，他肆無忌憚，「多所違越」，以後還要犯。
除了前面所說三個因以外，如果不持虛诳語戒，一切的戒就持不了了。
隻要說個诳語好了，什麼都不犯，其他的戒就不可靠，所以說制虛诳語有這個原因。
當然，嚴格地說，在居士的妄語戒裡邊也包含有制離間語、惡口和绮語，但是條相裡邊隻制一個虛诳語，重點還在虛诳語。
比丘戒裡邊，罵人也是有條文的，離間也是有條文，诳語也有條文的，全部單獨制的。
而居士戒裡邊，隻制一個虛诳語，是重點。
從此第八，明離飲酒。
論雲：何緣于彼諸遮罪中，不制離餘，唯遮飲酒？頌曰：
遮中唯離酒 為護餘律儀
「從此第八，明離飲酒。
論雲：何緣于彼諸遮罪中，不制離餘，唯遮飲酒」，除了酒戒外，佛說的其他遮罪在居士戒裡邊都沒有立，什麼原因呢？比丘戒裡邊遮罪很多，不飲酒隻不過是其中一條，為什麼居士戒特别地在四個性罪以外，隻擺不飲酒這一條遮戒呢？
「頌曰：遮中唯離酒，為護餘律儀」，遮裡邊隻擺一條，「離酒」，不飲酒，因為要保護其他的律儀。
酒一開的話，其他的戒就守不住。
釋曰：遮罪雖多，食酒過重。
謂飲酒者，心多放逸，必犯律儀。
為護律儀，故遮飲酒。
酒無定量，少分亦醉，故佛嚴制，乃至茅端亦不許飲。
「釋曰：遮罪雖多，食酒過重」，遮罪雖然很多，但是酒的過失特别重。
什麼原因？「謂飲酒者，心多放逸，必犯律儀。
為護律儀，故遮飲酒」，因為吃了酒之後，心放逸。
大家都知道，吃了酒之後肇事的人很多。
我們以前超度過一個人，他是被槍斃的。
他吃了酒之後，跟朋友吵架，就殺人了。
這是吃酒的過失，本來不會殺人的，吃酒之後，心控制不住了，最重的罪也犯出來了。
以前聽說，舊社會裡邊，劊子手要殺人的時候，他自己也吃酒，不喝酒的話，這個頭就砍不下來，那個不是開玩笑的。
他自己吃了酒之後，煩惱重了，就能忍心下手。
所以說吃酒的過失很多，吃了酒之後會放逸，必定要犯戒。
這個很重要，「必犯律儀」。
你說可能不犯，不可能的，吃了酒之後，決定要犯。
「為護律儀，故遮飲酒」，為了要護持律儀的話，所以一定要遮飲酒。
有的人說，隻要你不醉就可以了吧？「酒無定量，少分亦醉，故佛嚴制，乃至茅端亦不許飲」，這個酒量，各人各人不定的，有的人酒量很大，稍飲一點，不見得醉，但是有的人一碰就醉，所以說佛制的時候，以最嚴格的制。
假使說制得寬一點，那些人吃醉了，不是犯戒去了嗎？為了要使一切持五戒的人都不犯的話，那決定「茅端」（一個草的頭頭，茅草頭）這麼一點點酒也不能飲。
這是為了要防止吃醉。
很多人，自己以為沒有醉，實際上早就醉了。
以前報紙上有個報導，兩個人比賽哪個酒吃得多。
結果一個人已經吃得搖搖晃晃，還說沒醉，醉得不行還充好漢，再吃、再吃、再吃，最後大概吃死了。
所以酒這個東西要亂性的，決定要遮。
酒非性罪，佛教遮制，不許令飲，違遮得罪，故名遮罪。
如殺生等，未制戒時，聖必不犯，故名性罪，性是罪故。
又性罪相，唯染心行。
療病飲酒，不為醉亂，許無染心，故非性罪。
「酒非性罪，佛教遮制，不許令飲，違遮得罪，故名遮罪」，什麼叫遮罪？酒不是性罪，它本身不是一個罪，但是佛制把它遮掉，再犯得罪。
這裡我們就看到佛的善巧。
就像打仗一樣，一個司令部外邊有一道防線，這道防線之外還有防線，幾道防線，纔保得住。
如果司令部隻有一道防線的話，那一攻就破，如果司令部連一道防線都沒有，那更危險了。
酒戒在居士戒裡邊是唯一的一條防線，比丘戒有好幾條防線。
如果你一條防線也不設，司令部什麼時候攻垮了都不知道。
居士戒防止性罪不犯的，隻有酒戒這麼一條遮戒，以此護持性罪不犯。
這個罪是怎麼來的？「違遮得罪」，違背佛的遮制，而得到的罪，叫遮罪。
反過來，「如殺生等，未制戒時，聖必不犯，故名性罪」，殺、盜、婬、妄這一類，即使佛不制戒，聖者得了無作律儀的時候他本身就不會犯，這是性罪。
「性是罪故」，它本身就是罪。
這裡是一個區别，一個是佛遮制的，叫遮罪；一個是佛沒有遮，你犯了之後，本身就是罪，聖者他是決定不作的。
這是遮罪、性罪不同。
「又性罪相，唯染心行，療病飲酒，不為醉亂，許無染心，故非性罪」，另外一個分别，性罪的相決定是染污的，遮罪卻不一定。
比如飲酒有開許，如果有病，醫生說這個病非吃酒不可的話，可以開，白了羯磨再開。
居士通過醫生開的藥方，就可以開。
這個開，是為了療病吃這個酒，并沒有染污心，他也不是為了醉亂，所以這不是性罪。
性罪決定是染污心，而遮罪可以沒有染污心，不同于性罪。
五戒裡邊，重點說了三個。
第一個是邪婬。
為什麼要制邪婬？因為邪婬過失特别地多。
第二個，虛诳語，也跟邪婬一樣有三條過失。
同時，本身如果不制虛诳語的話，一切戒就持不住，都要違越。
這是制性罪裡邊重點的兩條。
第三個，遮罪裡邊，就是飲酒一條，這是重點。
這麼多遮罪，在居士戒裡邊，隻有一條，因為飲了酒，心一放逸，必犯律儀。
為了要護持律儀，決定不能吃，連茅端那麼一點點酒也不能吃。