這樣子，那當然還有很多，耶舍是舉個例。
《正理論》裡邊說，他怎麼叫善來比丘呢？「由本願力，佛威加故」，他自己發的願力，他本來求戒的願力，這個是「善」，這個願力是好的；佛的威力加被他，這是「來」。
善是他本身的善根，來是佛外加的力量，善來比丘，成就比丘戒。
所以，我們看到加持，自己要具備那個加持的條件。
善來比丘自己不善的話，佛再怎麼說「來」，具足戒還得不到的。
現在很多人求佛加持，加持趕快成佛，自己又不去追求成佛的條件，佛說的戒定慧那些不去學，經也不想看，定也不想修，乃至戒也不想持，甚至不想學戒，聽也不要聽，就想要成佛，怎麼行呢？佛不斷地加持你，你自己不善，加持不了的。
所以說，還要自己努力，不要專門依靠外力，外力要通過你本身願力纔起作用。
自己不要太懶惰，睡在那裡，求佛給我加持，最好第二天醒過來就成佛，沒有那麼便宜的事情。
四、由信受佛為大師，得具足戒，謂大迦葉也。
第四，「由信受佛為大師，得具足戒，謂大迦葉也」，他起極大的信心，相信、接受佛是一個大師，是最高的标準的師，以這樣子的心，可以得到具足戒。
大迦葉是這樣得到的。
大迦葉在過去生中，他在一座佛塔的旁邊，是一位過去佛的塔，他極誠懇地發誓，他說「世尊是我大師，修伽陀是我大師」，修伽陀就是善逝125，是佛的别名，這樣子說了兩遍，當下得到具足戒。
以至誠懇切的心發誓，以佛為大師。
歸依三寶，以佛為我們的歸依，最高的依靠的師，我們可以在羯磨的時候這樣子說，得三歸。
而迦葉尊者善根深厚，自己在佛塔邊至誠懇切地發了這個誓言，兩次一稱的話，具足戒得到了。
所以迦葉尊者是信受佛為大師，也可以得具足戒。
佛在世的時候，早期那些善根深厚的比丘，也有這些情況。
五、由善巧酬答。
謂蘇陀夷，年始七歲，佛問：汝家在何？彼答言：三界無家。
稱可佛心，未滿二十，佛許僧中羯磨受戒。
第五，由善巧酬答得戒。
「善巧酬答」126，這是一種開許。
佛在世的時候，一個叫蘇陀夷的小孩子，隻有七歲，佛問他：「你的家在哪裡啊？」這個小孩子聰明得很，他說「三界無家」，三界裡不是我的家。
他這個話非常合佛的道理，「稱可佛心」，很合佛的心。
雖然他隻有七歲，不到二十歲，佛就開許，叫他在僧裡邊羯磨，受戒。
以前很多地方，有些十七歲受戒，乃至十二歲受戒的，你是不是蘇陀夷？你沒有蘇陀夷那麼聰明，佛又沒有給你開許，恐怕不得戒。
所以現在很多的年輕人急着要受戒，他的目的在哪裡？戒牒拿到，可以到處跑。
如果是這樣子的發心去受戒的話，不得戒。
所以我們現在奉勸那些提早年齡受戒的，還是重受一次，如法地受。
因為不得戒的話，你始終是個沙彌，在僧團裡邊受白衣、沙彌的禮拜、供養，你受不了，折福。
假使你是法師，那些大比丘，乃至修行很久的比丘，在你登座的時候，都要給你頂禮，你怎麼受得了？你是個沙彌，沒有這個福報，這個是自己折福，所以決定還是得了具足戒好。
同時你隻得了沙彌戒，沒有得具足戒，修行就有障礙。
很多事情，不是比丘而參加比丘的羯磨、說法、誦戒，乃至于參加比丘的傳戒，這都是有罪的，所以還是老老實實地如法而行比較好。
六、由敬受八尊重法。
謂大生主，梵雲摩诃波闍波提。
大梵天王，名大生主，生衆生多故，從梵王邊乞得，以所乞處為名。
佛遣阿難為說八法，彼聞彌敬重，便即得戒。
第六，「由敬受八尊重法」，這也是佛在世善根深厚的。
「謂大生主」，大生主就是摩诃波闍波提，佛的姨母。
大生主是漢語的意譯，音譯是摩诃波闍波提，摩诃是大。
為什麼叫摩诃波闍波提呢？大梵天王的名字叫大生主，認為一切衆生都是他生的，這是古印度的一些教派的說法。
為什麼佛的姨母叫大生主呢？因為佛的姨母是她父母在大梵天王前祈求來的，所以父母給她取名叫大生主。
「從梵王邊乞得」，佛的姨母生的時候，佛還沒有出世，沒有佛教，那時都是拜神的，他的父母到大梵天處求，神也有一定的力量，可以滿足他們的願，後來就生了個孩子，就是佛的姨母。
佛出家，度衆生，剃度比丘，建立僧團，弘法。
佛的姨母因為善根深厚，她也很想出家。
但是佛不讓女人出家，佛說如果女人出家的話，将來佛的正法要少五百年，女人對佛法是有害的。
摩诃波闍波提很悲傷，就在佛的祇園精舍外邊，站在那裡哭。
阿難很同情她，再三地向佛請求，佛就說，假使她們能夠受八敬法，那麼也可以，佛給阿難說了八敬法，叫他給她們說。
阿難得到八敬法後就給摩诃波闍波提說，佛的姨母一聽之後，起大恭敬心，當下就得了戒。
現在，聽說有人要廢除八敬法，認為這個八敬法束縛女性。
你看看佛的姨母摩诃波闍波提，對八敬法起大尊重恭敬心，得比丘尼戒。
假使你要反對這個八敬法，廢除八敬法的話，那到底得的什麼後果呢？恐怕不得戒。
這是因為尊重八敬法而得戒的，那你反過來這個後果當然也可以想到了。
所以佛訂的制度，不要随便以現在凡夫的眼光來看，随便修改，這個很危險。
什麼叫八敬法？我們簡單地說一下。
第一，一百歲比丘尼，看到纔安了居初歲的、一歲的比丘要磕頭。
這個安居很重要，不安居的可以不磕頭。
一百個居的比丘尼看見安居初歲的比丘還得要頂禮。
現在一些女性她們受不了，但就是要這樣，這樣子纔可以避免這個害處。
第二，不準罵謗比丘。
不得罵比丘，不得謗比丘，不能說比丘的壞話。
第三，不得舉說比丘過失。
自恣的時候，或者其他羯磨的時候，比丘尼不能舉比丘的過。
第四，從大僧裡受戒。
要受戒，單是比丘尼不行，還要二部僧，要從大僧裡邊受一次。
第五，半月半月要從大僧乞行摩那埵，為大僧辦事，做事情。
第六，半月裡邊要到僧團裡邊求教誡。
第七，不能獨立安居，要依止僧團安居。
第八，自恣的時候，也要到僧團裡去自恣。
如果行了八敬法，雖然女人出家，正法還是可以維持一千年。
如果八敬法沒有，女人出家對正法有害。
這是佛的制度，我們不要以凡夫的眼光随便改佛的制度。
還有一個例子，我們也可以作一個教誡。
佛涅槃之後，迦葉尊者來了，看到佛的足底千輻輪下有一點髒的東西。
他問阿難這是什麼？阿難說：「因為有些女人，看到佛涅槃了，悲傷痛哭，眼淚滴在佛的足上。
」迦葉尊者說：「這表示将來的佛法（千輻輪相表示佛的法輪），會被女人染污的。
」當然并不是說女人很不好，女身煩惱多，大家要警惕。
所以在佛教裡邊，如果要住持正法，非要實行八敬法不可。
這是佛說的，不管誰舉一千條理由來說這個不對，我們都不會承認它。
佛說的法就是對的，我們的智慧跟佛的智慧是不能比的，佛親口說的事情，我們不能反對。
這裡說佛的姨母很悲切，一直站在那裡。
阿難去請了之後，「佛遣阿難為說八法」，佛把八敬法告訴阿難，叫他去給佛的姨母說。
「彼聞彌敬重」，摩诃波闍波提聽了之後，大大地起敬重心，當下得到了具足戒，這是尊重八敬法而得戒的。
七、由遣使。
謂法授尼，此尼端正，恐路有難，不住僧中。
僧遣使尼傳法，往與授戒，彼便得戒。
以尼端正，别開此緣。
第七，遣使，遣一個使受戒。
本來受戒是在僧團裡的，這是派一個使者給她個别地受戒，這又是特殊情況。
「謂法授尼」，一個比丘尼叫法授，她長得很端正，她要去僧團裡受戒，路上恐怕有危險，為了避免這些危險，「不住僧中」，沒有住在僧團裡邊。
「僧遣使尼傳法」，僧團裡派一個比丘尼做使者，把這個法拿過去，給她授。
「彼便得戒」，她就得戒了。
比丘尼傳戒要二部僧，尼僧團受之後還要經過大僧裡再受，她現在派一個尼去就得戒了，這是特殊情況，是佛開許纔可以的。
不是這個情況的，不要亂套。
八、由持律為第五人。
邊國僧少，許五人受，要須一人持律羯磨，故雲第五。
第八，「由持律為第五人。
邊國僧少，許五人受，要須一人持律羯磨，故雲第五」，由五比丘得戒，那是邊地，僧人太少了。
按規矩要十個師，三師七證，但是邊地，僧人少的地方，也可以五個人授，其中一個人作羯磨。
為什麼五個呢？四個可以稱僧，但是一個作羯磨的，他對僧作羯磨，另外還要四個人，那麼纔成功，所以一定要五個人傳戒。
九、由十衆得。
謂于中國。
第九，在中國，這是指佛教興盛的地方，不是我們這個國度，當然我們現在也算是中國，因為佛教也是比較盛的。
在佛教盛的地方，比丘多的地方，要十衆得，十個師，三師七證。
十、由三說歸佛法僧。
謂六十賢部，共集受具足戒，佛遣阿難，為說三歸，彼便得戒。
第十，「由三說歸佛法僧得」，說三歸依，歸依佛、歸依法、歸依僧，說三次，也可以得具足戒，這也是利根的。
「謂六十賢部，共集受具足戒，佛遣阿難為說三歸，彼便得戒」，有六十個人，他們都是善根深厚的。
他們集在一起，要受具足戒，佛派阿難去給他們說三歸，三歸一說，當下就發戒，三歸的力量是很大的。
迦葉尊者在塔面前說了兩次，佛是他的大師，歸依佛，就得具足戒。
這個六十賢部，說了三次三歸依，也發了具足戒，這些是善根深厚的人，有這個功能。
得别解脫戒的方式很多，所以說「得由他教等」，有些是他教，還有很多的例外，所以說「等」。
如上所得别解脫律儀，非必定依表業而發。
「如上所得别解脫律儀，非必定依表業而發」，這十種方式不一定有表業的。
本來受别解脫戒要有戒師，要三白羯磨，還要頂禮、供養等等很多儀式，要有表業的。
裡邊有例外，沒有表業，也可以發具足戒。
但是這些現在是不能亂套的。
從此第二，明戒時分齊。
一、明别解脫戒，二、明不律儀。
今即是初戒時分齊者，論雲：又此所說，别解脫戒，應齊幾時，要期而受？頌曰：
别解脫律儀 盡壽或晝夜
「明戒時分齊」，得戒的時間分齊，第一個說别解脫戒，第二說不律儀，這兩個都有時間性的。
「今即是初戒」，先說别解脫戒，「時分齊者」，時間的分齊。
「論雲：又此所說，别解脫戒，應齊幾時，要期而受」，受别解脫戒，我們發願受多久？盡形壽，盡形壽不殺生，盡形壽不偷盜。
隻有近住戒一日一夜。
現在有的是受八個月，或者六個月的比丘戒，六個月之後還俗，他發的願就是六個月，照這裡看不得戒。
除非你發願是盡形壽，六個月以後，有其他的緣，退戒還俗，這個倒還是如法的，至少受的時候是如法的，當然還俗是不好。
現在國内也有這個情況，有人短期受戒，受幾個月或者受一年，這一年過了，他就是在家人了，發的願就是這樣子，不得戒的。
「别解脫律儀，盡壽或晝夜」，受别解脫戒隻有兩種：一種是「盡壽」，盡形壽受；一種是近住戒，一晝一夜。
除此之外沒有第三種。
釋曰：苾刍等七衆，要盡形壽；唯近住戒，一晝夜受。
以戒時邊際，但有二種，一壽命邊際，二晝夜邊際，故時定爾。
「釋曰：苾刍等七衆，要盡形壽」，前面八種别解脫戒裡邊，比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩尼，跟近事男、近事女，這七個一定盡形壽的，不能說受六年、受三年、受一年。
隻有近住戒一晝一夜，這是特殊的，因為是在家人練習出家人的法，太長了，他受不了。
「以戒時邊際，但有二種，一壽命邊際，二晝夜邊際，故時定爾」，受戒的期限，隻有這兩種，一種是盡形壽的壽命邊際，一直到命終，一種是晝夜邊際，一晝夜，沒有第三種。
所以受六個月比丘戒，沒有這個規矩。
「故時定爾」，時間決定如此。
若依經部，或一晝夜或多晝夜，皆容受得近住律儀。
毗婆沙師言，曾無契經說過晝夜，受近住戒，是故我宗，不許斯義。
「若依經部戒，或一晝夜，或多晝夜」，八關齋戒，依經部來說，倒可以一晝夜、二晝夜、三晝夜，可以這樣受的。
其他盡形壽戒是一樣不能動的。
「皆容受得」，這都可以受的，這是經部的說法。
但是有部反對，「毗婆沙師言，曾無契經說過晝夜，受近住戒，是故我宗，不許斯義」，有部的論師說：沒有看到一部經說受八關齋戒可以超過一晝一夜的，既然佛沒有說過，我們的宗派（有宗）裡邊不允許經部的說法。
從此第二，明惡戒時。
論雲：依何邊際，得不律儀？頌曰：
惡戒無晝夜 謂非如善受
「從此第二，明惡戒時」，惡戒，它持續的時間多久？那些殺豬、殺羊、劊子手、打獵、捕魚等，這些人的惡戒得了之後，會維持多久呢？
「論雲：依何邊際，得不律儀」，得了不律儀，時間以什麼為邊際？「頌曰：惡戒無晝夜，謂非如善受」，惡戒不像善戒那樣要受的，他自己發了心之後，惡戒就成就了，所以沒有晝夜的，都是盡形壽。
惡戒要麼不得，得了之後就是一輩子。
釋曰：要期盡壽，造諸惡業，得不律儀，非一晝夜。
謂此非如善戒受故，謂必無有立限對師，我一晝夜受不律儀戒。
此是智人所诃厭業，無對師故。
無一晝夜，要期盡壽，雖不對師，由起畢竟壞善意樂，得不律儀。
得不律儀跟善律儀不一樣，善律儀要對師受的，所以有一晝一夜。
惡律儀決定不會對師受，「謂必無有立限對師」，決定沒有這麼一個人他對師前立一個期限，說我隻一天一夜受不律儀，這一晝夜我去殺人放火，過了一晝夜就沒有了，這個不可能的，為什麼呢？
「此是智人所诃厭業」，這種事業是有智慧的人所呵斥厭離的，你去對他說，他罵你還來不及，所以不敢去說。
「無對師故」，決定沒有對師受不律儀的。
「無一晝夜」，做壞事也不是隻做一晝夜就不做了。
「要期盡壽」，他要麼不做，要麼就是這一輩子要做。
比如說小偷，他偷了之後手癢得很，身邊就算不缺錢，他還要去偷。
這個習慣性成功了之後，見錢就想偷，所以不會一晝夜就停下來的。
「雖不對師，由起畢竟壞善意樂」，要做這些壞事，他總是一輩子做下去。
他雖然沒有對師說「我一輩子做壞事情」，但是他善的意樂畢竟壞掉了，惡的心起來，把善心壞掉了。
「畢竟壞」，而且不是壞一點點，全部破壞，如此纔得到不律儀。
對殺豬的人來說，他絶對不會對豬生憐愍心，他是以殺豬為業的，就一輩子以殺豬為業，纔不考慮其他的事情。
這樣子不律儀成就，所以決定是盡形壽的。
從此第三，明近住戒。
就中：一、明受方法，二、明具八支，三、明不受近事得近住。
且初明受方法者，論雲：說一晝夜近住律儀，欲正受時，當雲何受？頌曰：
近住于晨旦 下座從師受 随教說具支 離嚴飾晝夜
「從此第三，明近住戒」，八關齋戒，我們天天給居士授，這裡講八關齋戒有關内容。
第一，「明受方法」，八關齋戒怎樣受。
第二，八關齋戒這八支是哪八支？第三，「明不受近事得近住」，沒有受五戒，也可以受八戒，但是要受三歸。
所以昨天有六位同學，他們說以後再受歸依，先受八關齋戒，那不行的，沒有三歸不能得八戒。
受的方法。
「論雲：說一晝夜近住律儀，欲正受時，當雲何受」，一晝一夜的近住律儀，當然很方便，隻有一晝夜，那麼該怎樣受呢？
「頌曰：近住于晨旦，下座從師受，随教說具支，離嚴飾晝夜」，近住，受近住戒的人。
「于晨旦」，上午。
「下座」，在師的下面，不能跟師平座，必定是下邊。
「從師」，要從師受。
「随教說具支」，師父怎麼說，你跟着他說。
說什麼？說八支，八條戒。
「離嚴飾晝夜」，要離開那些莊嚴品，嬌豔的裝飾品。
時間，一晝一夜。
這是幾個條件。
釋曰：此有七意。
「釋曰：此有七意」，這個頌，有七層意思。
一、于晨旦，謂受此戒，要日出時，此戒要經一晝夜故。
若旦有礙緣，齋竟亦得受。
第一，「晨旦」，受的時候決定是早上。
「謂受此戒，要日出時，此戒要經一晝夜故」，要受這個戒，在早上，太陽出來了。
太早也不行，有的人冬天八點鐘要上班的，一定要七點鐘出門，他六點多鐘跑來受八關齋戒，不行的，太陽沒有出來，不能受的，要日出時。
因為這個戒是一晝一夜，到第二天日出的時候，這個戒就結束了。
「若旦有礙緣，齋竟亦得受」，早上假使有礙緣，有一些因緣把受戒的事情障礙掉了，「齋竟」，吃過午飯也可以受。
但是《大毗婆沙》127裡邊說，這樣子的開許，不是一般的開許。
他有一個問答，八關齋戒午後受的時候得不得戒？他肯定說不得戒。
但是有例外，比如受了菩薩戒的人，每一個月初八，或者每一個月六齋日，要受八關齋戒，而這一天，碰到特别因緣上午錯過了受戒的機會，下午受戒，可以開許。
其他時間，不是在規定的初八，或者十四、十五，下午不要來受八關齋戒了，不得戒，一般總是早上的。
「旦有礙緣」，是發願每個月初八、十五要受的，這一類的人，他碰到因緣不能受，早上有事情錯過了，這纔允許他下午也可以受。
二、須下座，謂在師前，居卑劣座，或蹲，或跪，曲躬合掌，唯除有病。
若不恭敬，不發律儀。
第二，「須下座」。
第二個條件，要在師的下座。
什麼叫下座呢？「謂在師前，居卑劣座」，在師的前面，要比師低，卑劣就是不能很高的座，坐的墊子，不能太好，不能超過師的；要低，不能跟師一樣高。
「或蹲，或跪」，或者蹲在那裡，或者是跪在那裡。
「曲躬合掌」，把身體曲躬，往前弓一點，合掌，兩隻手合掌（合十，十個指頭合起來128。
）這是一般的通例，一定要這樣子做。
「唯除有病」，假使有些人年紀大了，或者害什麼病的，他要受歸依，或者受八戒，那麼有開許。
為什麼要這麼做？「若不恭敬，不發律儀」，假使你不恭敬的話，不得戒，律儀生不起來。
這個跟菩薩戒一樣，菩薩戒裡講過，你不頂禮、恭敬禮拜的話，不供佛像的話，不得戒。
八關齋戒也一樣，反正自己檢查，如果有不恭敬心，盡管表面是磕頭什麼的，也跪在地下，如果心裡不恭敬，很我慢，不得戒；心想「他們在受，我勉強受受也算了，總算我也受個戒，我一個人不受不好意思」，有我慢心、輕慢心、不恭敬心，不得戒。
這個恭敬心是很重要的，若不恭敬不發律儀。
三、從師受，謂必從師，無容自受。
以後若遇諸犯戒緣，由愧戒師，能不違犯。
第三，「從師受」，即使坐得很低，你自己一個人受，行不行？不行，要從師受。
「謂必從師，無容自受」，自己不能受，一定要從師。
現在有些居士，他在家裡，也是想受八關齋戒，但是受八關齋戒，跑到高枧多寶講寺來受，再回去，那怎麼上班呢？那沒有辦法，隻好是開許開許。
這個照嚴格的規矩是不行的。
因為你要受八關齋戒，決定要找比丘，而且是要持午的比丘。
八關齋戒，這八條以齋為體，不非時食是一個重要的問題。
如果你找這個師，他要吃下午飯的，這樣的師也不能授八關齋戒。
他自己都沒有持這一條，怎麼給人家授呢？在《藥師經》裡邊說比丘、比丘尼都可以受八關齋戒，因為前面講過，在比丘身上有五戒、十戒、二百五十戒，卻沒有八戒，所以說比丘也能受八戒。
并不是說「我有苾刍戒，我八戒不要受了」，你沒有八戒。
當然相同的條相是有，但是這個八戒的戒體是沒有的。
這是要從師受，嚴格地說，要從師受，不能自受。
「以後若遇諸犯戒緣，由愧戒師，能不違犯」，師有什麼作用？可以使你有慚愧心。
如果你碰到犯戒的時候，一想起師父那個樣子，不敢，他知道了不得了，不好意思，這個就可以防止犯戒。
如果自己受的，馬馬虎虎，哪個曉得你受了沒受，犯就犯掉了，沒有一個節制的心。
所以說決定要從師受，這是佛的善巧，叫大家受了不要犯。
四、随教說，受此戒者，應随師教，受者後說，勿前、勿俱。
異此授受，二俱不成。
第四，「随教說，受此戒者，應随師教，受者後說，勿前、勿俱。
異此授受，二俱不成」，受戒，照規矩，要自己說的：某人某人，今天一日一夜受什麼什麼戒。
師說一遍，他照說一遍。
現在因為很多人文化淺，對佛教不熟悉，你叫他說那麼長，他說不來，隻好說「能持」就好了。
「受者後說」，師先說一句，受戒的人跟着說一句，就像我們受三歸一樣的，師父說「盡形壽歸依佛」，受的人也「盡形壽歸依佛」。
「勿前、勿俱」，不要超前，師還沒有說完，來不及先說起來了；或者「俱」，跟師一起說，這個不得戒。
「異此」，假使不是跟在後邊說，比如你在師前說，那表示什麼都懂，你沒有說，我就說了，好像佛學知識很淵博，不得戒；跟師一起說，也不得戒。
決定要師說完，你纔說；「異此」，假使不是後說的話，「授受二俱不成」，授的也沒有授給你，要受戒的人也沒有受到戒，都不成立，那就不得戒了。
五、具足受八支，方成近住，随有所阙，近住不成。
第五，「具足受八支，方成近住，随有所阙，近住不成」，五戒可以少受幾支，受一戒、二戒、三戒，乃至五戒圓滿的，都可以。
但是這個八關齋戒，要麼不受，要受就是八支全受，不允許少受一支。
因為一共隻有一天一夜，一天一夜連這八條都做不到，你何必受八關齋戒呢？八關齋戒是在家的居士要學習出家人，要近阿羅漢住，發了這個心纔受八關齋戒的，而這八條還做不到，要少兩條的話，那幹脆不受就算了。
這八支要具足受，「方成近住」，纔叫近住。
「随有所阙」，随阙哪一條，「近住不成」，不成立。
六、離嚴飾，憍逸處故。
常嚴身具，不必須離，緣彼不能生憍逸故。
第六，「離嚴飾，憍逸處故」，莊嚴的香花，華麗的裝飾，産生憍逸的地方要離開，遠離。
「常嚴身具，不必須離，緣彼不能生憍逸故」，這裡邊就是說高廣大床之類的東西，「常嚴身具」，經常用的那些東西，不一定要離開。
比如說你有一個床座，已經舊了，經常睡在那裡的，睡上去又沒有感到這個非常好，不會産生憍傲放逸的心，已經是司空見慣的事情，那也不算，不一定要離。
高廣大床，主要指那些特别殊勝的，你不大享受得到的東西。
七、晝夜，謂至明旦日初出時。
若不如斯依法受者，但生妙行，不得律儀。
第七，「晝夜」，一晝一夜。
「謂至明旦日初出時」，今天太陽出來的時候受，到明天太陽出來圓滿。
「若不如斯依法受者，但生妙行，不得律儀」，依這七個條件行持的，得八關齋戒；假使不是這樣依七個事情如法而受的，隻生「妙行」，是一個好的行為，「不得律儀」，戒體是沒有的。
這個事情做得很好，不是壞事，但戒體不生。
有些人說：「我不殺生，也不偷盜，五戒我都做得到，但是我不要受。
」這隻是妙行，不得律儀。
因為你受戒的勇氣都沒有，你怎麼得律儀呢？受戒要有這個勇氣，這一輩子不殺生、不偷盜，下這個決心纔得律儀，而且還要那麼多條件，從師受、要下座、要恭敬，羯磨的時候不要前、不要俱，要在師以後說等等，條件具足纔能得戒，差一點都不行。
雲近住者，近阿羅漢住，以随學彼故；或近盡壽戒住；或名長養，長養薄少善根有情，令其善根漸增長故。
如有頌曰：由此能長養，自他善淨心，是故薄伽梵，說此名長養。
「雲近住者，近阿羅漢住」，能夠親近阿羅漢住。
「以随學彼故」，你要跟阿羅漢學，要親近他，以這樣子的身份纔能親近阿羅漢住。
你如果是在家身份，不持八關齋戒，你沒有資格親近阿羅漢住，也沒有資格跟他學。
所以說八關齋戒是在家人學習出家人，親近阿羅漢或者有修有證的出家人的一個必備條件。
「或近盡壽戒住」，這個近住有兩個意思，一個是近阿羅漢住，一個是近盡壽戒住。
出家人是盡形壽不殺、不盜，乃至不非時食的。
而在家人，一時做不到，要接近出家人盡形壽的戒而住，學習出家人的戒，也叫近住。
「長養薄少善根有情，令其善根漸增長故」，或者叫長養，那些善根很薄弱的有情，使他善根增長。
受八關齋戒，對善根薄弱的有情，可以增長善根。
我們天天念善根增長，這是一個非常好的方式。
「如有頌曰：由此能長養，自他善淨心，是故薄伽梵，說此名長養」，舉個頌來證明八關齋戒叫長養。
「由此」，受了八關齋戒，「能長養」，長養什麼？「自他善淨心」，增長自己和他人善的淨心。
你自己受了戒，使人家起恭敬心培福，也可以使人家起羨慕心，跟你學習，可以增長自己和他人善的淨心。
所以「薄伽梵」說這個叫長養。
從此第二，明具八支。
論雲：何緣受此，必具八支？頌曰：
戒不逸禁支 四一三如次 為防諸性罪 失念及憍逸
「從此第二，明具八支。
論雲：何緣受此，必具八支」，為什麼受八關齋戒一定要具足八支？「頌曰：戒不逸禁支，四一三如次，為防諸性罪，失念及憍逸」，把八關齋戒分析一下，戒支有四條，不逸一條，禁支三條。
按次第，四個是戒，一個是不逸，三個是禁。
為什麼要立四一三呢？「為防諸性罪，失念及憍逸」，戒支是防止性罪的，不逸支是防止失念的，禁支防止憍逸的，所以說這八個配起來，就像一副藥湯頭一樣，不能少，決定要如此。
釋曰：前兩句者，離殺等四，名為戒支，防性罪故；離飲酒一，名不放逸支，酒必放逸，犯性戒故；離塗飾等三，名禁約支，以能随順厭離心故。
「釋曰：前兩句者，離殺等四，名為戒支，防性罪故；離飲酒一，名不放逸支，酒必放逸，犯性戒故；離塗飾等三，名禁約支，以能随順厭離心故」，這四句都是配好的，都是按了次第來的。
八關齋戒裡邊一共八條，分為三個項目。
第一個，戒支，離殺盜婬妄，為什麼要安立戒支？防止性罪，殺盜婬妄是性罪。
第二個，不放逸支，不飲酒。
喝了酒必定放逸，有的人他認為自己沒有醉，其實他已經精神受了刺激，行動、說話已經亂了，平時不敢說的話也說出來了，平時不敢做的行動也做出來了，自以為還沒有醉。
凡是吃酒的人，都不會說自己醉的，自己有點迷迷糊糊，他還說不醉，還能喝，這是人的自尊心，也有我慢心，他總是要說自己酒量大。
佛為什麼制酒戒是一滴都不能吃呢？因為酒的量，每一個人不同，有的人酒量小的，一點都會醉，所以是從最小量來立的，如果從量大的來立，那麼量小的人吃了就醉了，不是放逸了嗎？所以說酒是必定不能吃，一點也不能吃，這是佛制的。
吃了酒之後，必定放逸。
吃醉了固然是大放逸，沒醉時精神興奮會小放逸，自己也不知道自己在放逸，自以為能控制住，實際上早就在放逸，說大話、狂話，這些已經是放逸的表現。
吃酒必放逸，這個是肯定的。
所以一定要離酒。
放逸之後，會怎麼樣？「犯性戒故」。
一放逸的話，會觸犯性戒。
我們經常講這個公案，一個優婆塞平時五戒持得很嚴，但是他在信佛之前是個酒鬼，愛吃酒的。
信了佛受了五戒之後，酒是戒掉了，但是酒瘾還在。
有一天，他想：「我吃一點點，不吃醉，佛制放逸，吃醉了要放逸，我不要吃醉就可以了。
」他這麼想後就去買了一點酒來吃，然後感到單吃酒沒有菜不行，那該要弄點好的菜配酒，正在這個時候，鄰居的鷄飛進他家院子來了。
他說：「這真是有感應了，我想吃菜，就有一個好菜來了。
」馬上把鷄抓住，拿人家的東西，價值五錢，離了本處，根本的盜戒犯了。
他殺了雞，又犯殺戒。
鄰居發現鷄不見了，敲門來問，她說：「你看到我的鷄沒有？」他說：「沒有。
」這下妄語戒也犯了。
再一看鄰居，是一個年輕的女人，長得非常端正，這時候他以為沒有醉，其實醉掉了，就犯邪婬了。
這樣，犯了酒戒一條，殺盜婬妄全部破掉。
所以酒戒是防止性罪的，如果酒戒不禁的話，性罪可以根本地全部破掉，這個嚴重性，一定要提高警惕。
不要自以為吃一點不會醉的，醉的事情已經幹出來了，等到你犯戒之後，再後悔都來不及了。
「離塗飾等三」，香花鬘塗身、歌舞伎樂，高廣大床等，這三條是禁約支。
禁約支是「以能随順厭離心」，不要去執著那些享受的東西，要趨向厭離、出離，不要去貪著三界的那些東西。
所以這八條都有一定的作用，這是配齊的，就像中藥的湯頭一樣。
下兩句者，釋上立三支也。
所以立第一戒支者，為防性罪故，殺生等四，名為性罪；立第二不放逸支者，防失念故；立第三禁約支者，防憍逸故。
「下兩句者，釋上立三支也」，為什麼立三支——戒支、不逸支、禁約支？
第一防性罪。
「所以立第一戒支者，為防性罪故，殺生等四，名為性罪」，殺盜婬妄就是性罪，立這四個戒支，叫你不要去犯性罪，直接給你提出來，不要殺，不要偷，不要妄語，不要婬欲。
這些是性罪，要把它止住，所以說立戒支。
第二，不放逸支，「防失念故」，吃了酒之後，正念會失去，失去正念就要放逸。
所以說不要吃酒，可以提起正念、避免放逸。
第三，禁約支，「防憍逸」，憍逸是自以為了不得，飄飄然的。
一般失意的人，他不會憍逸，而有一點點成就，或者人家一捧，憍逸就來了，這個很多。
所以儒家也說，少年得志大不幸。
年輕的人得志，做了官或者發了财，或者是成了名，這是大不幸。
為什麼？你得了這個之後，人家一捧你，名一傳，就飄飄然，進步不了了，什麼煩惱、放逸的事情都會幹出來，所以這個是防止憍逸。
這八條分了三支，原因就是這樣。
戒支是防性罪的；不放逸支是防止失念，失了念之後，就要犯性戒；第三個禁約支，防止憍逸，可以趨向出離。
而說此八名八齋支者，依經部宗，此之八種，總名為齋，别說為支。
支者分也，以别成總，得支名故，是故齋名，假而非實，如車衆分攬衆分成名為車也，及四支軍攬象馬車步四支成名軍也，五支散等攬五分藥成名散也，其車、軍、散三，是假名也。
這八條為什麼叫八齋支？齋、支，這兩個字什麼意思？「依經部宗」，先說經部的。
「此之八種，總名為齋」，這八種總的名字叫齋。
「别說為支」，每一條又叫支。
「支者分也」，支就是支分。
「以别成總，得支名故，是故齋名，假而非實」，「以别成總」，八條合攏來叫一個齋，裡邊的每一條是它的支分。
「是故齋名，假而非實」，所以「齋」這個字，經部的說法是假安立的，沒有實體的。
打個比喻，「如車衆分」，一個車有輪子、軸、車身、車廂、發動機等等，這些東西合攏來叫車，這個車在哪裡呢？車是拿不出來的。
你一找的話，這個是輪子，這個是軸，這是坐的車廂，每一個支分在，但車拿不出來，具體的東西都是各種零件，所以車是假名安立的。
另外是軍，古印度是四種，象兵、馬兵、步兵、車兵這四種叫軍。
這個軍就是象、馬、步、車合攏來的，離開象、馬、步、車，軍在哪裡呢？假立的一個名。
再比如一種藥叫五支散，它有五分的藥合起來叫五支散，這個散也是假名字，離開這五個藥，哪裡有這個散呢？樹林的林也是一樣，很多的樹合攏來叫樹林，将樹一棵棵地移開，那個林在哪裡？獨立的林是沒有的。
所以說總的名字是假的，下邊具體的東西纔是有實體的，這是經部的說法，齋是假的。
「其車、軍、散三，是假名也」，車也好，軍也好，散也好，這是假安立的，是各式各樣的支分總起來叫車、軍、散。
這是經部的說法。
若薩婆多宗，離非時食是齋體，八中一故，亦齋支。
所餘七支，八中一故，是齋支，非是離非時食，非齋也。
有部有不同的看法。
什麼叫齋？「離非時食」，第八條「不非時食」是齋的體，齋是有實在的東西。
「八中一故，亦齋支」，總的是齋，這八支都叫齋，但是齋不像經部一樣是假名，是有實體的，是不非時食。
不非時食本身是齋，又是齋支，因為總的也叫齋，不非時食是八種之一，也叫齋支。
其餘七支也是八中之一，都是齋支，但是不能叫齋。
所以說我們學法要有體系。
沒有體系、東抓西抓的，那就是不成套，不成套就不能解脫。
學法要專精一門，一門通了之後，學其他的就容易了，因為佛法是相通的。
當然雖說相通，每一種體系卻是不同的。
如果唯識跟中觀合起來講，或者把唯識跟《大乘起信論》的體系合起來講，那就矛盾百出。
《大乘起信論》，真如随緣不變、不變随緣，真如能随緣的。
而唯識裡邊真如是無為法，無為法不會動的，不會随緣的，如果随緣，就是有為法。
所以這裡邊，同一個名相，在不同體系裡作不同的解釋，作用也不一樣。
你若亂湊的話，表面上看起來學問很大，什麼經都通，實際上是一竅不通。
現在有些雜志、文章天花亂墜地寫了一大篇，内行人仔細分析一下，裡邊矛盾也不少。
書看得很多，東抄西抄的，不一定就是學問，這衹是文抄公。
文抄公在文壇裡是絶對受反對的。
從此第三，明不受近事得近住。
論雲：為唯近事即得受近住，為餘亦有受近住耶？頌曰：
近住餘亦有 不受三歸無
「從此第三，明不受近事得近住」，不受五戒，也可以受八戒。
但是「不受三歸無」，沒有受三歸的人，不能受近住，近住的戒體不能發的。
「論雲：為唯近事即得受近住，為餘亦有受近住耶」，《俱舍論》裡邊提個問題：是不是隻有受五戒的近事（居士），能夠受八關齋戒？一般說，先受三歸，再受五戒，再受八戒，沒有受五戒的人，是不是也可以受八戒啊？
「頌曰：近住餘亦有，不受三歸無」，受了五戒再受八戒，當然是可以，沒有受五戒的，也可以發近住戒。
沒有受過三歸的，不能受近住戒，不能發戒體的。
那一次溫州有幾個居士，說三歸來不及，先受八戒。
沒有三歸，不能受近住戒，不得戒體。
這是有依據的，不是亂套的。
釋曰：餘亦有者，餘謂三歸也。
不受近事，但受三歸，亦得近住，故言餘亦有。
不受三歸，必不得近住，故言不受三歸無。
或有不知要受三歸方始發戒，或複忘誤，直受近住，亦發得戒。
由意樂力，發律儀故。
「釋曰：餘亦有者，餘謂三歸也。
不受近事，但受三歸，亦得近住，故言餘亦有」，這裡的「餘」指受了三歸，不受近事。
近住是單受三歸的也可以，不受三歸的不行。
但有的論師說，這個講三歸不大對頭。
近住戒，除了五戒居士以外，單受三歸的，也可以受的。
但是，「不受三歸，必不得近住」，假使不受三歸的話，那你決定不能得近住的戒體，「故言不受三歸無」。
如果你将來辦道場的時候，有居士要受八關齋戒，他三歸依還沒有受，而說：「我能不能先受個八關齋戒，以後再來補三歸？」這個不行，否則戒師是有罪的。
「或有不知要受三歸，方始發戒，或複忘誤，直受近住，亦發得戒」，這是對受戒的人說，假使他不知道要受三歸之後纔能受近住戒、生起近住戒，或者忘掉了，或者搞錯了，直接去受近住，對受戒的人來說，他一心地要受八戒，因為他意樂心強，也可以得近住律儀。
但是授戒的戒師有罪。
所以我們做戒師的不能随便。
固然那個受戒的是得戒了，但是傳戒的人有罪。
所以不能亂傳，一定要先确認他受了三歸的，纔能傳。
三歸如此，具足戒也有同樣情況，受者不懂的話，他去受戒，也可以得戒。
從此第四，明近事戒。
一、明發戒時，二、會經文，三、明三品戒，四、明三歸體，五、明離邪行，六、明娶妻不犯，七、明離虛诳語，八、明遮飲酒。
「從此第四，明近事戒」，八戒講完，講五戒。
五戒裡邊具體的事情很多，分了八科，一科一科講。
此下第一，明近事律儀。
依經部宗，受三歸，名三歸近事，後說五戒相，名五戒近事。
受三歸時，未發五戒，于此五戒，随受多少，皆發得戒。
「此下第一，明近事律儀」，經部的說法，受三歸的時候，也叫近事。
這個居士受了三歸，叫三歸近事；給他授了五戒，叫五戒近事。
一個是三歸近事，一個是五戒近事。
受三歸的時候，那時還沒有發五戒。
五戒中酒戒不能不受，其餘四條可以受一條、二條、三條、四條，随你受多少，都可以。
「随受多少，皆發得戒」，都能夠生起戒體，這是經部的說法。
若薩婆多宗，受三歸竟，即發五戒。
要須五戒，方名近事。
「若薩婆多宗，受三歸竟，即發五戒」，受了三歸之後，五戒的體就有了。
「要須五戒，方名近事」，沒有五戒，不能叫近事。
所謂三歸近事，在有部是反對的。
凡是講近事，決定要有五戒，實際上五戒的戒體，他是生起來了，但是戒相沒有給他說，這是可以的。
所以說受了三歸依之後，本身五戒的戒體已經發起，「即發五戒」。
要五戒的戒體，纔能叫近事。
故論雲：如契經說：佛告大名，諸有在家白衣男子，男根成就，歸佛法僧，起殷淨心，發誠谛語，自稱我是邬波索迦此雲近事，願尊憶持，慈悲護念。
齊此名曰邬波索迦，為但受三歸，即成近事？引經起問。
「故論雲：如契經說」，《俱舍論》引一部經上的話，「佛告大名，諸有在家白衣男子，男根成就，歸佛法僧，起殷淨心，發誠谛語，自稱我是邬波索迦」，邬波索迦就是近事，這是新譯，舊譯是優婆塞。
「願尊憶持，慈悲護念。
齊此名曰邬波索迦」，引經上的話，受三歸，做居士的時候，要怎麼做呢？「佛告大名」，大名是一個人，佛告訴他，假使白衣男子，要受三歸做居士，需要怎樣的條件呢？
假使有一些白衣的男子，在家的男人。