個，修道所斷的欲界煩惱有四個：貪、瞋、癡、慢。
還有十個纏，即無慚、無愧、嫉、悭、悔、眠、掉舉、昏沉、忿、覆。
在欲界見道所斷的三十二個裡邊，每一部裡邊都有癡，除掉四個癡；修道所斷的四個煩惱裡邊也要除癡，「名欲漏」，這是欲漏。
「有漏上二界，唯煩惱除癡」，有漏，是上二界煩惱，沒有纏。
「除癡」，因為癡是另外一個漏，即無明漏，所以把它除開。
為什麼叫有漏？「同無記内門，定地故合一」，色界、無色界的那些煩惱，都是「無記」性的，有覆無記。
「内門」轉，定中的境界，不向外緣，不攀緣外境的，緣定境跟自己的身心，都在定地裡，所以把色界、無色界要「合一」，叫有漏。
所除下的無明，是無明漏。
因為無明是諸有本，三界的根本是無明，所以把它特别立一個漏，叫無明漏。
「瀑流轭亦然，别立見利故」，瀑流、轭，分别有四個，前面三個跟漏一樣，一個欲、一個有、一個無明，再加一個見瀑流、見轭。
「别立見」，前面三個之外再把見另立一個出來。
為什麼呢？「見不順住故，非于漏獨立」，漏是住于三界的，見跟漏的意思不順，所以在漏裡邊不立見。
「欲有轭并癡，見分二名取。
無明不别立，以非能取故」，四個取。
「欲有轭并癡」，欲界的轭，及有轭（上二界的轭），加上癡；「見分二」，把見分兩個，這樣四個叫取。
無明不立為取，「以非能取故」，無明是糊裡糊塗，見是明利、能追求的、能推求的，所以沒有無明的取。
釋曰：初兩行明三漏，次一行明瀑流及轭，後一行明四取。
欲煩惱并纏，除癡名欲漏者，此四十一物，名欲漏體。
謂欲界系根本煩惱有三十一，并十纏，成四十一。
「釋曰：初兩行明三漏」，「初兩行」，開頭兩個頌，講三漏。
「次一行」，下面一個頌，「明瀑流及轭」。
最後一個頌，講四個取。
先說漏，「欲煩惱并纏，除癡名欲漏」，欲界的煩惱，在見所斷裡邊三十二個，把四個癡除掉，二十八，再加上修道所斷的貪、瞋、慢（癡除掉）三個，三十一，欲界的根本煩惱有三十一個。
這三十一個根本煩惱再加十個纏，這四十一個東西，叫欲漏，這是欲漏的體。
有漏上二界，唯煩惱除癡者，此有五十二物，為有漏體。
謂上二界根本煩惱各二十六，五部惑中，各除瞋癡也，兩界合論，故成五十二。
彼上二界，雖有昏沉、掉舉二纏，不立為漏體者，以纏少故。
又此二纏，随從他起，不自在故。
「有漏上二界，唯煩惱除癡」，有漏是色界、無色界的漏，這裡邊隻有根本煩惱，不加纏（小煩惱），但是癡要除掉。
「此有五十二物，為有漏體，謂上二界根本煩惱各二十六」，上二界的根本煩惱，各有二十六個。
見道所斷的，色界的有二十八，除四個癡，有二十四個；再加上修道所斷的，除癡餘兩個，一共是二十六個。
無色界也是二十六個。
「五部惑中，各除瞋、癡煩惱也」，本來色界裡邊沒有瞋，因為無明另外立一個漏，癡也除掉。
兩界合論，色界、無色界加起來，一共五十二個。
「彼上二界，雖有昏沉、掉舉二纏」，這個纏裡邊，不是有昏沉、掉舉兩個嗎？色界、無色界難道沒有昏沉、掉舉嗎？雖然有，但是不擺到漏裡去，有兩個原因。
第一個，「以纏少故」，這個纏一共十個，這裡隻有兩個，它數字很少。
第二個，随他起，「随從他起，不自在故」，在色界、無色界，昏沉、掉舉這兩個纏，它們自己不能起來，是跟着其他煩惱起來的，「不自在」，沒有自在權，跟着人家跑的。
從這兩個原因說，不特别立出來。
所以在色界、無色界裡邊，都是根本煩惱。
同無記内門，定地故合一者，明上二界，合為有漏也。
一同無記性，二同内門轉緣定及身，名内門轉也，三同是定地，由此三義，二界随眠，合為一漏。
為什麼色界、無色界合在一起講？色界、無色界為什麼不叫色漏、無色漏，而合說一個有漏呢？「同無記内門，定地故合一者，明上二界，合為有漏也」，色界和無色界有三個相同之處，所以合起來說一個「有漏」，不分兩個。
第一是「同無記性」，色界、無色界的煩惱都是有覆無記性的。
第二是「同内門轉」，「緣定及身，名内門轉」，不緣色、聲、香、味、觸的外境；要麼是緣定的境界，要麼緣自己的身體，所以它是内門轉，都是在内的。
外境是在外的，欲界是緣外境的。
色界、無色界，因為是定地，基本上外境是不攀緣的，隻緣定境跟自己的身。
第三，「同是定地」，都是定地生的。
色界，第一個是離生喜樂地（初禅），一直到最高的——無色界的非想非非想定，都是定地。
無明諸有本，故别為一漏者，三界無明，各有五種，此中十五物，為無明漏。
謂由無明為三有根本，别為一漏也。
無明漏。
無明特别立一個漏，為什麼呢？「無明諸有本」，三界的無明，是我們流轉生死的根本，特别重要，把它單立一個漏。
「三界無明，各有五種」，三界無明，比如欲界，見苦、見集、見滅、見道裡邊都有無明（癡），修所斷裡邊，也有一個無明，一共是五個，欲界有五個無明。
色界五部也有五個，無色界同樣也有五個無明，一共是十五個，這十五個無明是無明漏的體，「此中十五物，為無明漏」。
「謂由無明為三有根本，别為一漏也」，無明是我們流轉生死、感三界（三有）的根本，如果沒有無明，就不會流轉。
無明起了之後，糊裡糊塗，對四谛、三寶、業果這些道理，尤其是四谛裡邊，滅谛、性空的道理不知道，就在流轉生死中。
如果知道一切法本空，沒有我的，誰在流轉呢？那當下就不流轉了。
現在我們執著一個我在流轉，實際流轉的體都是沒有的，怎麼流轉呢？再說流轉三界，三界是什麼呢？自性空。
能流轉的人是空的，所流轉的三界也是自性空的，還有什麼流轉呢？當下就是涅槃。
因為無明的原因，執著有個我，外邊有個世界，那麼就在流轉。
所以真正流轉的根本是無明，把它特别立一個漏，無明漏。
瀑流轭亦然者，瀑流與轭，體與漏同，故說亦然。
謂前欲漏，折161出諸見，名欲瀑流，及名欲轭。
如是有漏，折出諸見，名有瀑流，及名有轭。
折出諸見，名見瀑流，及名見轭。
〖表五&ndash一二：四瀑流〗
什麼叫瀑流，什麼叫轭？現在把它的體先講清楚。
「瀑流轭亦然者」，「瀑流與轭，體與漏同」，它的體跟漏是相同的，所以說「亦然」。
「謂前欲漏，折出諸見」，把欲漏裡的那些見都除掉，就是欲轭、欲瀑流。
在欲界裡邊，苦谛下邊有身見、邊見、邪見、戒禁取、見取，都是見。
集谛下邊有邪見、見取，滅谛下邊有邪見、見取見，道谛下邊有邪見、見取、戒禁取，把這些見分出來，另外安一個見瀑流、見轭。
「如是有漏，折出諸見，名有瀑流」，有瀑流也一樣，從有漏裡邊把見除掉，就是有瀑流，也叫有轭。
「折出諸見，名見瀑流」，從欲漏、有漏裡邊，所除下的見，另外歸入見瀑流、見轭。
如是已顯，二十九物，名欲瀑流，謂貪、瞋、慢，各有五種十五也，疑四四谛下疑也，足前成十九，纏十足前成二十九。
二十八物，名有瀑流，謂貪與慢各十上二界各五，總成二十，疑八上二界各四，疑成八，足前成二十八也。
三十六物，為見瀑流，謂三界中，各十二見苦下五見，集滅各二見，為四，足前成九，道谛下三見，故成十二也。
十五物為無明瀑流，謂三界無明，各有五也。
應知四轭，如瀑流說。
「如是已顯，二十九物，名欲瀑流」，欲漏有四十一個，除開那些見，欲瀑流餘二十九個。
「謂貪、瞋、慢，各有五種（十五也）」，這個二十九是哪些呢？貪、瞋、慢，每一部裡邊都有五個，苦集滅道下邊都有疑，修斷的煩惱裡沒有疑，共有四個，加十個纏，一共是二十九個。
這是欲瀑流的體，也是欲轭的體。
「二十八物，名有瀑流」，有瀑流裡有二十八個。
「謂貪與慢各十」，貪、慢在苦、集、滅、道、修裡邊都有它，這樣色界裡邊貪有五個，無色界也有五個，一共是十個，慢也是有十個。
「上二界各五，總成二十」。
疑有八個，「上二界各四」，色界有四個疑，無色界也有四個疑。
加起來二十八個，這是有轭、有瀑流的體。
「見瀑流」有三十六個。
「謂三界中，各十二見」，苦下面有五個見，身見、邊見、邪見、見取、戒禁取，五個。
集、滅下邊各兩個，邪見、見取，共九個，加道谛下面三個，十二個。
三界中各十二個，共三十六個，這是見瀑流、見轭的體。
「無明瀑流」，就是前面的無明漏，同樣是十五個東西，三界各是五個。
「謂三界無明，各有五也」。
瀑流如此，轭也完全相同，二十九個欲轭，二十八個有轭，三十六個見轭，十五個無明轭。
别立見利故者，折出諸見，别名見瀑流及見轭者，以見推求性猛利故。
見不順住故，非于漏獨立者，令住生死，名為漏義，見性猛利，不順住義，由此于漏，不獨立名，但可與餘合說為漏。
「别立見利故」，這是頌裡來解釋，「折出諸見，别名見瀑流及見轭者，以見推求性猛利故」，把漏裡邊的見都拿出來，另外安立一個見瀑流、見轭，什麼原因呢？因為見的推求性非常猛利，作用大，把它另外立一個瀑流、轭。
見既然力量那麼大，推求心那麼猛利，為什麼漏裡邊不立見呢？「見不順住故，非于漏獨立」，漏的意思，「令住生死，名為漏義」，叫你在生死裡邊安住，不讓你出三界、出生死，在生死裡邊流轉的，這個意思叫漏。
「見性猛利，不順住義」，見性猛利，猛利的人就像一個頑皮的孩子一樣的，叫他坐，坐不住的，他東跳西跳的。
而這個漏的意思，能夠安住在生死裡邊，「不順住義」，「住」跟「推求」兩個東西是不順的。
所以在漏裡邊見不要獨立，隻能附在其他的漏裡邊。
欲有轭并癡，見分二名取者，此明四取，體同四轭。
欲轭并癡，名為欲取，有轭并癡，名我語取。
見轭分二：一名戒禁取，二名見取。
〖表五&ndash一三：四取〗
「欲有轭并癡，見分二名取」，什麼叫取？「此明四取，體同四轭」，四個取的體，跟四個轭的體是一樣的。
「欲轭并癡，名為欲取」，四個取是欲取、我語取、戒禁取、還有一個見取，這四個取的體如何呢？欲轭，把癡加進去，這叫欲取，癡不另外安立。
有轭再加上癡，叫我語取。
見轭分成兩個取，一個叫戒禁取，一個見取，因為它們兩個各自的作用不同，在取裡邊分兩個。
應知三十四物，為欲取體，謂貪、瞋、慢、無明各五四五二十，疑有四足前成二十四，并十纏足前成三十四。
三十八物，為我語取體，謂貪、慢、無明各十，疑有八上界合論。
六物為戒禁取體，三界各有二戒禁取，故為六也苦下一，道下一。
三十物為見取體，三界各有十種見十二見中，除二戒禁取。
「應知三十四物，為欲取體」，欲取裡邊有三十四個煩惱。
「謂貪、瞋、慢、無明各五」，貪、瞋、慢、無明，每個分别在五部都有，各是五個，共二十。
「疑有四」，修道裡邊沒有疑，所以疑隻有四個，再加十個纏，共三十四個東西，就是欲取。
我語取，色界、無色界的，一共有三十八個。
「謂貪、慢、無明各十」，貪、慢、無明在色界各五個，無色界也各有五個，每個煩惱各十個，一共是三十，疑在色界有四個，無色界也有四個，共八個，加起來是三十八，這是我語取。
戒禁取有幾個？有六個。
「三界各有二戒禁取，故為六也」，欲界有兩個戒禁取，「苦下一，道下一」，苦谛和道谛各一個，色界、無色界同樣，都是兩個。
三界合起來是六個。
見取，有三十個。
「三界各有十種見」，以欲界來說，有十二個見，苦下邊是五個，集下邊是兩個，滅下邊兩個，道下面三個，因為戒禁取單獨立，去掉苦谛、道谛下的戒禁取，餘下有十個見，色界、無色界也分别是十個見，一共是三十個煩惱，這是見取的體。
上界煩惱，名我語取者，我語謂内身，依之說我故。
上界煩惱，多緣内身，名我語取。
我語之取，依主釋也。
于諸見中，别立戒禁取者，由此獨為聖道怨故，雙诳在家出家衆故。
謂在家衆，計自餓等，為天道故；諸出家衆，計舍可愛境，為清淨道故。
我語取，是色界、無色界的煩惱。
它們的煩惱為什麼叫我語取呢？「我語謂内身，依之說我故」，什麼叫我語呢？我們内在的身心相續。
我們是依這個内身而說我的，所以把内身叫我語。
語是說的意思，依這個内身而說我。
「上界煩惱，多緣内身，名我語取」，上界的煩惱，要麼緣定，要麼緣内身，基本上都緣内身，因為定不一定是煩惱所緣的了，還有一個身執沒有除掉，雖然生到上界去，身執還是有的，所以說多緣内身，内身就是我語，所以叫我語取。
「我語之取，依主釋也」，取著這個我語，這是依主釋。
「于諸見中，别立戒禁取者，由此獨為聖道怨故」，在取裡邊，戒禁取隻有六個，把它特别地安一個取，什麼原因？有很多原因。
因為這個是「聖道怨」，要修聖道，它是要作對的，是違背聖道的，是聖道的冤家。
「雙诳在家出家衆故」，不管在家的居士也好、出家的僧人也好，都會受它的騙，遠離聖道，所以這個戒禁取很厲害，特别把它提出來，另外立一個取。
怎樣「雙诳在家出家衆」呢？「謂在家衆，計自餓等，為天道故」，在家的，印度當時的外道自己打餓七，以為這樣就可以生天，這是過去印度外道的戒禁取。
我們現在修行，沒有到那個水平的人，不要自己去亂打餓七。
真正你修行上路了，要專心用功、精進修持的時候，沒有功夫吃飯，定力可以維持身體，那幾天不吃飯也是可以的。
但是初學，不要随便去做，你道還沒有，把自己餓在那裡，道也沒有，定也沒有，白受一些苦，毫無益處，不要搞得像那些外道。
外道在家的那些信徒，認為餓自己，或者是持牛戒、狗戒等等，能生天的，他們持這個戒禁取，那是永遠遠離聖道，不能得到聖道。
出家的，「計舍可愛境，為清淨道故」，可愛境是什麼呢？在《光記》裡舉個例，别解脫戒，能夠舍掉可愛境。
五欲一般認為是可愛的，妻子、兒女、财産、名利、地位、權利等等，這些是在家人所歡喜的東西，出家人能夠舍掉，靠什麼舍掉？靠别解脫戒，他受了戒之後，這些東西一刀兩斷，再也不去攀緣了。
那這是好事情，但是你以為這個就是道，那還差一點。
真正最究竟的是要達到菩提涅槃，單是持一個戒還差一點，不要以為這個就滿足了。
所以說出家衆以為舍掉那些可愛境就是清淨道，那也屬于戒禁取的範圍裡邊。
這是講在家、出家的，之所以不能達到聖道，是有戒禁取的原因。
受過大戒的都知道，戒清淨，還得要有智慧加上去，纔能夠達到第一道，得到菩提涅槃。
如果單是戒淨，沒有智慧，那僅僅是人天的果，還不能真正得到清淨道。
但是回過來，如果認為得清淨道就不要戒，那完全錯透了，戒是清淨道必需的條件，但是充分的條件，還要定慧。
如果認為單是戒不夠就不要戒，那錯得透頂。
我們要真正得到清淨道，要在戒的基礎上，得到定慧，無漏的智慧、般若的智慧，那真正的菩提涅槃就在手掌之中。
清淨道是從戒而來的，由戒生定，由定發慧，這是必然的因果。
離開戒是不能産生慧的。
無明不别立，以非能取故者，不立無明别為取者，能取諸有，故名為取，謂不了相，名為無明，非能取故，不立為取，但可與餘，合說為取。
此上四取，依薩婆多宗說也。
「無明不别立，以非能取故」，前面有無明漏、無明轭、無明瀑流，為什麼不立無明取呢？「以非能取故」，無明不能取著。
「不立無明别為取者，能取諸有，故名為取」，能夠取著三有的，叫取。
「謂不了相，名為無明」，無明的特點是不明了，糊裡糊塗，不知道。
「非能取故，不立為取」，無明是糊裡糊塗，沒有取著的能力。
既然是屬于取，都要取著的，無明沒有這個能力，所以在四個取裡邊，無明不能單獨立一個取，「但可與餘，合說為取」，隻能附在其他的取裡邊。
「此上四取，依薩婆多宗說也」，這四個取，根據有部說的。
這是世親菩薩總結有部的取。
若依經部，四取謂以貪為體性。
貪緣五欲境起，名為欲取；貪緣六十二見起，名為見取；貪緣戒禁起，名戒禁取；貪緣三界我語起，名我語取。
故彼四取，以貪為體。
「若依經部，四取謂以貪為體性」，依經部來說，四個取都以貪為體。
「貪緣五欲境起，名為欲取」，這個貪，緣五欲的境，色、聲、香、味、觸，财、色、名、食、睡，叫欲取。
「貪緣六十二見起」，有六十二種不正的見，對這六十二不正見起歡喜心，執著認為這是無上清淨的道，叫見取。
「貪緣戒禁起，名戒禁取」，對那些自餓、自苦其身的，或者其他不究竟的認為是究竟的，這個貪執著它、歡喜它，這叫戒禁取。
「貪緣三界我語起，名我語取」，這個貪緣三界的我語，緣三界内身而起，叫我語取。
總的來說，這四個取都是貪，而貪的對象不同，分四個取。
這是經部的說法。
「故彼四取，以貪為體」。
從此第二，釋名。
論雲：此随眠等，名有何義？頌曰：
微細二随增 随逐與随縛 住流漂合執 是随眠等義
〖表五&ndash一四：随眠〗
「從此第二，釋名。
論雲：此随眠等，名有何義」，前面一開始講「随眠品」裡邊，說根本煩惱叫随眠。
「等」是漏、瀑流等等。
這些名字是什麼意思？
「頌曰：微細二随增，随逐與随縛」，解釋随眠有幾個意思。
「微細」，随眠的行相微細，就是難知。
「二随增，随逐與随縛」，第一是煩惱随增，有相應随增、所緣随增兩種；第二是随逐，随逐有情；第三是随縛，把有情縛起來，這三個意思都是随的意思。
「住流漂合執」，漏有住、流的意思；瀑流是漂的意思；轭是合的意思；取是執著的意思。
「是随眠等義」，這些就是随眠、漏、瀑流、轭、取的意思。
釋曰：微細者，釋随眠義也。
根本煩惱，行相難知，故名微細，猶如眠也。
「釋曰：微細者，釋随眠義也」，根本煩惱，它的行相很微細、難知，故說微細，好像睡着了一樣。
我們睡着以後，你自己看看什麼時候睡着的，你自己不知道的，這個行相很微細。
煩惱如睡眠一樣，也很微細，所以叫随眠。
二随增已下，三義釋随。
且第一二随增者，所緣随增，相應随增，能随煩惱，于所緣境，及所相應，增昏滞故。
随逐者，第二釋随義。
煩惱起得，此煩惱得，随逐有情，常為過患也。
随縛者，第三釋随義，煩惱現行，随縛有情。
「二随增已下，三義釋随」。
行相微細叫随眠，這是眠的意思。
這個随是什麼意思？随有三個意思，第一是「二随增」。
煩惱要增長的。
增長的方式兩個，一個是所緣随增，跟所緣的境滋長煩惱，境界來了，順了貪的就生貪，順了瞋的就生瞋。
還有一個相應随增，與心所法相應，把心王、心所都染污了，心王、心所反過來又推動煩惱，力量更大。
「能随煩惱，于所緣境，及所相應，增昏滞故」，能夠随了煩惱與所緣的境所緣随增，與所相應的心王心所相應随增，增加昏滞，搞不清楚，糊裡糊塗。
第二是随逐。
「第二釋随義。
煩惱起得，此煩惱得，随逐有情，常為過患也」，煩惱起一個得，這個煩惱得跟着有情跑的，煩惱得斷了，煩惱就斷掉了，煩惱得還在，沒有斷，就生過患。
你跑到天上也好，到了地獄也好，有這個煩惱得在你身邊，碰到境，起不正作意這些條件，就起煩惱，造罪受苦，這是跟着你跑，使有情受大過患的。
第三是随縛。
「随縛者，第三釋随義，煩惱現行，随縛有情」，煩惱現行的時候，它把有情捆住了，不自在，有了煩惱的人不自在。
我們看到青年人，他對他的對象着迷之後，簡直是失去理智，瘋狂一樣，如果對象失掉了，他會發狂，自殺，甚至于殺人放火都會幹。
這是在煩惱的勢力之下，把有情捆住了，不能得到解放，乃至做那些愚癡造罪的事情。
随縛在《光記》裡還有更深的意思。
他說這個煩惱，随着我們衆生，不要加行的。
我們要做一個好事情，你要用功把它提起來，修行要得到一個好處，你不用功，根本得不到，有時用了很多的功，也不一定能夠得到一點氣味。
這個煩惱卻是你不要動念頭，不要指示它起來，它自己就會起來，即使你用了功夫把它壓下去，壓不住，還要起來。
很多人知道自己煩惱重，一直對治，一直忏悔，還不行，煩惱還是要起來，這就是煩惱的厲害。
如果認識到煩惱厲害，那你好好地、正确地對待煩惱，不要随着煩惱轉，煩惱一起來的時候，馬上要對治它，即使對治不了，「在下切齒」，雖然暫時煩惱的勢力大，你還在它下邊，被它征服了，你咬牙切齒地說：「總有一天要勝過你！」這個心生起來之後，總有一天，煩惱會被你降伏。
如果煩惱勝過你，「哎呀，沒有辦法，隻好随煩惱跑」，那沒有志氣，永遠斷不了煩惱。
一般的凡夫，要勝過煩惱是困難的，煩惱常常要把你征服的，但是不要甘願就此做奴隸，被煩惱牽着走，要咬牙切齒地痛恨它，總有一天要把煩惱勝過，這樣你纔有翻身的日子，不然就不會有勝過煩惱的時候。
這三個随，随增、随逐、随縛，是介紹随眠的「随」的意思。
住流漂合執者，釋上漏等名也。
住者，能令衆生久住生死。
流者，能令有情三界流轉。
于六根門，洩過無窮，故名為漏。
漂者，極漂善品，故名瀑流。
合者，和合有情，受種種苦，故名為轭。
執者，為有漏依，執取生死，故名為取。
「住流漂合執者，釋上漏等名也。
住者，能令衆生久住生死」，使衆生在生死裡邊長久地住，這是漏的意思。
不把這個漏除掉，就永遠在生死裡邊，超不出去，這很厲害。
要出生死，要把三個漏除掉。
「流者，能令有情三界流轉」，使得有情在三界裡邊流轉，也是漏的意思。
漏有兩個含義，一個是住生死，一個是流轉生死。
「于六根門，洩過無窮，故名為漏」，總結兩個意思，為什麼會流轉生死呢？在六根門頭，眼、耳、鼻、舌、身、意，能洩過無窮。
在靠海的地方，尤其像荷蘭，他們海水的水平線超過陸地，要築堤壩把水擋住，然後土地纔能夠保證安全。
如果堤壩破了，這個水淹進來了，就不得了，把所有的房屋、生命、财産，完全都淹沒了。
煩惱也是這樣，我們的六根，如果你不提起正念，就産生煩惱。
漏，就像堤破掉後水漏進來一樣，把你整個的法身慧命都沖掉了，流轉生死，産生很多的過失。
六根門頭，眼睛看到好看的，起貪心，耳朵聽到好聽的起貪心，眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，都能夠産生很多的煩惱。
這個漏的意思就是讓你在生死裡邊流轉、安住，不能出來。
為什麼？洩漏無窮的過失。
「漂者，極漂善品，故名瀑流」，瀑流，這些煩惱把你善品全部沖掉了。
大水沖下來的時候，把人、房屋、家畜等等全部沖走了。
我們好不容易修了一點點善法，被它這個瀑流一沖，沖得光光的，什麼都沒有。
這是煩惱的危害性，這些名詞都包含了要斷煩惱的意思。
「轭」，假使趕馬車，用幾根棍子套在馬身上，再用繩子系在車上，馬就跑不開，隻能拉着車子跑。
煩惱也是，「和合有情，受種種苦」，這些煩惱套在身上，叫你受很多的苦。
煩惱指揮你造業，造了業之後，受地獄、餓鬼、畜生的報，生死輪回的苦，你都要受，就像馬被車子的轭套在身上一樣，跑不脫，這叫轭。
「執」是取的意思。
「為有漏依，執取生死，故名為取」，有漏依靠這個取能夠執著生死，離不開生死。
有這個取，你總是在生死裡邊追求。
我們看哪一個人不在追求？不到黃河心不死，一直到最後一口氣咽了纔停下來，咽氣之前，這個追，那個追，财、色、名、食、睡，都會去追求，這就是把你執取在生死裡邊。
是随眠等義者，結上也。
「是随眠等義者，結上也」，最後總結，這就是随眠、漏、瀑流、轭，跟取的意思。