是五部都有，無染污的心決定是修所斷。
「不染非六生，色定非見斷」，不染污的法不是見所斷的，隻有修所斷。
見所斷的，決定是染污法。
所以善法、無覆無記，隻能是修所斷。
先把有随眠的心分為這兩種，再說随增不随增的問題。
有染心通二者，有染污心，名有随眠。
此有随眠，通有随增，或不随增，故雲二也。
有随增者，一謂染心與惑相應，随眠未斷；二謂緣此染心，随眠未斷，故名有随增。
不随增者，此謂染心，相應已斷，則不随增，仍說有随眠，以恒相應故。
已斷縛性，故不随增，不斷伴性，故恒相應也。
相伴性，必不可斷，有伴性故，名有随眠。
有染污的心通二，有染污的心有随增、不随增。
無染污的心，決定是随增。
我們聽起來好像是反掉了，怎麼有染污的心，有的時候不随增，無染污的心反而一定随增呢？不要從染污、不染污本身來看，要看煩惱對它有沒有随增。
無染的心本身不是煩惱，不能說随增。
有染污的心有二，「通二者」，有染污心叫有随眠心，這個有随眠通随增、不随增，故說有兩種。
哪一種有随增的？染污心與煩惱相應，随眠未斷，第一種，相應随增。
煩惱跟心王、心所相應的時候，這個煩惱沒有斷掉（這個很要緊），相應随增，這是有随增的。
「謂緣此染心，随眠未斷」，第二種，緣這個染污心的煩惱，煩惱是能緣，這個染污心是所緣，能夠緣它的煩惱沒有斷掉，那麼也随增。
這是所緣随增。
「不随增者，謂此染心，相應已斷，則不随增」，假使這個煩惱心斷掉了，染心雖然跟煩惱相應，但是這個不随增，也叫有随眠心。
煩惱斷掉了，怎麼叫有随眠心呢？「以恒相應故」，這是有部的說法，因為它跟煩惱這個東西總是相應的。
它斷的是縛性，煩惱上的得斷掉了，系縛的能力沒有了，煩惱随增的能力沒有了，但是不斷伴性，不能把煩惱和心王心所隔離開來，體還在，隻是得沒有了。
沒有這個得，惑的系縛的作用沒有了，那麼也不随增。
這個叫伴性，還不能斷的，所以是恒相應，它的助伴性還在。
什麼助伴性呢？這是有部的說法，三世的法都是有的，現在你把煩惱斷掉了，煩惱的非得現了，當然煩惱不能現行，但是過去、未來煩惱還在，雖然煩惱作用沒有，但是體跟心王心所，在過去、未來是恒相應，助伴性沒有除掉，還叫有随眠心，但是不随增。
所以說，有随眠心裡有兩種，一個是随增，一個不随增。
相應伴性「必不可斷」，跟它相應的這個助伴性斷不了的，隻能斷它的得，不能斷它的體。
「有伴性故，名有随眠」，因為它的伴性，雖然随眠的作用沒有了，但是體還在，這叫有随眠。
這是有染污的心，兩種。
無染局随增者，簡不随增，故名為局。
以無染心，非惑相應，不由伴性，名有随眠。
唯局随增，名有随眠，謂由随眠，緣無染心，随眠未斷，名有随眠。
言未斷者，随增義故，故唯局随增，名有随眠也。
「無染局随增」，無染心局限于随增，沒有不随增的。
「簡不随增，故名為局」，隻限于随增，沒有不随增。
「以無染心，非惑相應」，既然本身是無染污心，它跟煩惱不相應。
沒有伴性，它的有随眠，隻是所緣随增，沒有相應随增。
它本身心王心所裡沒有煩惱，怎麼相應随增呢？
緣它的煩惱沒有斷，有所緣随增，叫有随眠。
「謂由随眠，緣無染心」，随眠緣無染污的心，随眠沒有斷，叫有随眠。
能緣它的随眠還在，這個無染污心，叫有随眠。
如果沒有随眠緣它，或者緣它的随眠斷掉了，不叫有随眠心。
所以說，既然有那些煩惱來緣它，決定有随增。
「言未斷者，随增義故」，煩惱沒有斷，有随增的作用。
「故唯局随增」，無染污心，隻要有煩惱緣它，決定有所緣随增的作用，所以說隻有随增。
這裡有一張表，有随眠心有兩種，一種是染污的，一種是無染的。
有染污的心裡邊有兩種，一種有随增，一種不随增。
哪些是随增的？兩種。
染心與惑相應随眠未斷，染污的心跟煩惱相應，這個煩惱沒有斷，這是相應随增。
第二種緣自染心，随眠非斷，能緣這個染污心的煩惱沒有斷，所緣随增，這兩種都是随增。
不随增的，相應随眠已斷，心王跟心所，跟煩惱本來是相應，現在把這個煩惱斷掉了，但是伴性沒有斷，煩惱的體還在，叫有随眠，但是它的作用沒有了。
有一部《俱舍論法義》，他們認為這叫染污習氣，這個習氣叫類性。
打個比喻，某個人做過賊，他後來改掉了，但是人家還要叫他賊。
但這個說法在《光記》等古疏裡都沒有。
根據古疏說，這個煩惱的相應随眠斷掉了，是得斷了，作用沒有了，不是斷它的體。
所以說伴性還在，所以叫有伴性，既然有伴性，還是叫有随眠，但是不随增，因為它的得斷掉了。
無染污心，唯局随增。
無染污心隻有随增的，不要理解成無染心有随增，而是說有随眠去緣的無染污心，那決定是随增。
為什麼？能緣它的煩惱沒有斷，能緣無染污心的煩惱既然緣它，這個煩惱又沒有斷，當然有所緣随增。
所以有随眠心的無染污心，隻有一種——随增。
聽起來好像是不對，仔細分析一下，就是如此。
這裡邊困難的問題，是有部的一些講法，三世一切有，過去、未來法的體都有的。
這跟其他的部，如經部、唯識、中觀的說法都不一樣。
我們要先認識有部，纔能夠達到經部，所以必須要把它探讨一下。
有部的學好之後，然後依經部的來批判，纔是有的放矢，如果你有部沒有學，你批判什麼呢？有的人一開始就把中觀學起來了。
中觀的書也很多，《中觀論》當然是講中觀，還有《維摩诘經》等大乘經都是講中觀的。
中觀是對下部不徹底的說法的批判，下面的觀點都沒有學，你怎麼學中觀呢？所以說龍樹菩薩的《中觀論》是針對當時的有部（有部的有），大衆部的空（惡取空），立個中觀。
到月稱論師的《入中論》，又擴大了，把龍樹菩薩的原則領受下來，因為當時唯識也出現了，除了對外道，對有部、大衆部的空、有，還要對唯識的一些執著（阿賴耶識之類的），再來一個批判，所以它的範圍更寬。
以前很多人寫信來，跟我讨論《入中論》的問題。
《入中論》雖然是中觀的入門書，但是它的範圍更廣一些。
總的來說，你要知道下邊的見，你纔能學中觀去對治它，如果下邊的還不知道，空啥東西呢？鼠唧鳥空，六即本來是有很深意思，空本來有二十空、十八空等等，你下邊沒有學，就說這個空，那就是鼠唧鳥空了。
所以學東西一定要有層次，有次第。
沒有次第，一開始就拿最高的經論，好是很好，最多種個種子，還是懂不了的。
你如果這一輩子想要實際上能拿到點東西，或者有修證的話，非從下邊下手不可！基礎搞好，纔能登高處，慢慢地走，實際上到得反而快；一開始要急，摔倒了，動也動不來，怎麼到呢？我們學法要按次第，從淺入深，從初到後，不能跳躍；大根機的人，他以前學過，看起來似乎能跳躍，實際也不是跳，他已經學過了，并不是說不學一下子就跳過去。
所以很多人想占便宜，這個經煩的很，我隻要修個定，開悟了，什麼都知道，三藏十二部都在我心裡，這不是便宜嗎？你連經都搞不懂，怎麼開悟呢？《俱舍》還不是三藏十二部裡最難的一部，《俱舍》都不通，你還怎麼通三藏十二部，怎麼開悟呢？
當然，智慧不夠，要好好培福，再加上老老實實地學，時間久了，智慧會開的。
《影塵回憶録》裡面那個香燈師的故事，大家好好去看看。
這位香燈師甚至于可以給谛閑法師代座，但是他講好經之後，下來還是去行堂，這個根本，他不忘掉。
他的這個智慧，是從培福上得來的。
智慧現在有了，根本如果拔掉了，那是無根之木，要枯死的。
所以他即使當了法師，下了座還是去行他的堂。
海公上師非常贊歎他這一點。
所以說我們學法的人，開始不要自暴自棄，不要說我現在看也看不懂，太笨了。
實際上你不笨，隻要好好努力，堅持一陣子會搞通的。
從此第八，明次第起。
就中分二：一、正明次第，二、明起惑因。
且初明次第者，論雲：如上所說，十種随眠，次第生時，誰前誰後？頌曰：
無明疑邪身 邊見戒見取 貪慢瞋如次 由前引後生
「從此第八，明次第起。
就中分二」，煩惱生起是怎樣的次第？「一、正明次第，二、明起惑因」，這兩科很重要！講煩惱的次第，煩惱起來是哪個帶頭，哪個接下來起？如果我們知道這個東西，對斷煩惱有好處。
所以整個《俱舍》是修行的，這裡就是修行的方法，要知道煩惱的規律性，纔能斷它。
「且初明次第者，論雲：如上所說，十種随眠，次第生時，誰前誰後」，《俱舍論》裡引個問題，前面所說的十種根本煩惱（貪、瞋、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取、戒禁取），生的時候，哪個在前，哪個在後？「頌曰：無明疑邪身，邊見戒見取，貪慢瞋如次，由前引後生」，無明最先，由無明引起疑，由疑起邪見，邪見起身見、邊見、戒禁取、見取，見取之後，起貪，貪之後起慢，慢之後起瞋，挨着次第，前面的引生後面的。
前前引生後後，跟十二支緣起一樣的。
釋曰：一無明，二疑，三邪見，四身見，五邊見，六戒禁取，七見取，八貪，九慢，十瞋。
煩惱生時，先由無明，于谛不了，由不了故，次引生疑，于四聖谛，生猶預故。
從此疑心，引生邪見，謂定撥無苦集滅道。
由撥無谛，引身見生，謂苦藴中，撥無苦理，便決定執此為我故。
從此身見，引邊見生，謂依我執斷常邊故。
從此邊見，引生戒禁取，便計前執，為能淨故。
從戒禁取，引見取生，謂計能淨已，或必執為能勝故。
從此見取，次引貪生，謂自見中，情深愛故。
從此貪後，次引慢生，恃自見解，生高舉故。
從此慢後，次引生瞋，違己見中，必憎嫌故。
如是且依次第起說，越次第者，前後無準。
「釋曰：一無明，二疑，三邪見，四身見」，第五是邊見，第六是戒禁取，兩個「取」合用的，戒禁取跟見取，第七是見取，第八是貪，第九是慢，最後是瞋。
「煩惱生時，先由無明，于谛不了」，什麼次第呢？先是無明。
什麼叫無明？對道理搞不清楚。
什麼道理？真正的真理，真理指四谛、三寶。
「由不了故，次引生疑」，因為他對真正的真理，三寶四谛因果搞不清楚，引生疑。
學佛的人，最重要的是對三寶的信心，對三寶信心建立之後，然後真正能得佛的加持。
如果你三心二意，神也拜拜，佛也求求，這樣子搞，佛教的意思得不到；神看見你對他不專誠，他對你也有看法，你兩邊不讨好。
如果你真正相信，佛教是高于一切的，那你就放下那些不究竟的法，真正歸投于最究竟的佛陀，以及他的法寶、他的僧伽，那麼你纔是有信心。
這個不是憑空而來，是過去善根，加上現在努力修加行，所以這也是修得來的。
天上掉下來的信心是沒有的。
有了過去的善根，要擴大它，不要給它退下去。
過去信心有一點，後來退掉，這樣的人多的很。
有些出家人，開始出家總還有道念，對三寶有信心，但是後來退了，而且退得很厲害。
信心退，對三寶就無緣了，甚至于因果也不顧了，亂幹。
這是因為信心不堅固，凡夫沒有見道之前，信心是會退的，碰到惡緣、惡知識、惡友，把你信心退了，老本吃完就沒有了。
所以你現在有的信心，必須要把它鞏固、擴大起來，不然碰到一些打擊，你馬上就退了。
為什麼那麼多人還俗呢？也是信心不堅固的原因。
有這麼一個說法，佛教不可不信，因為佛教的靈異太多了，但不可全信，如果全部照着去做，把世間上的東西都放棄，好像又不對頭，若即若離，又信又不信。
這樣子的人，是他對佛教不理解，真正理解佛教是真理，一信到底，全部信下去，怎麼能不可全信呢？不全信，你得不到好處，你還是門外漢。
半信半疑的，身在佛門裡，心在門外，後來就會退，還俗犯戒等等，一定要把信心建立起來。
自己信了佛之後，要斷疑生信，這是《金剛經》說的。
你不斷疑，在佛教裡站不住，你自利還利不了，怎麼度衆生呢？怎麼斷疑？要把三寶的道理搞清楚，這纔信得下去，疑就沒有了。
要好好地學。
你不學怎麼會知道啊？就算念一句阿彌陀佛，也還得學一學，阿彌陀佛有什麼好處，知道之後，再來念阿彌陀佛就有味道了，否則念了幾天就沒有勁了。
淨土宗也有五經一論，有理論東西的，你都要學。
不了谛理就生疑。
「于四聖谛，生猶預故」，什麼疑呢？對四聖谛有懷疑，對苦集滅道不相信。
人間是苦，他說不苦；這個苦是煩惱來的，他說不是煩惱來的；滅是最清淨的，他說什麼滅啊，滅了之後，什麼享受都沒有了，難過死了。
當時佛在世的時候，就有外道說你們修證涅槃，證了涅槃什麼都沒有了，我們看到世間上，一個眼睛壞了，都苦得不得了，你們什麼都沒有了，那不是最苦的地方嗎？怎麼說涅槃是最快樂呢？他不理解，你現在的都是苦的東西，你滅掉了，不是快樂嗎？現在的東西，你認為是快樂的，滅掉了認為是苦了，這是颠倒見了。
沒有這個颠倒見，就不會産生那樣的邪見，這個颠倒見要除掉，靠什麼呢？就要靠學，「谛聽谛聽，善思念之」，佛再再說你要多聞，多聞了還要思惟、還要修。
「從此疑心，引生邪見」，疑心起了，那邪見要生了。
「謂定撥無」，本來是懷疑：到底有還是沒有啊？等到生了邪見就說決定沒有，說因果是沒有的，地獄是沒有的。
邪見是從疑生的。
決定撥無苦集滅道，說世間上不是苦，苦的因不是煩惱等等，苦集滅道，流轉的因果，還滅的因果，都否定掉了。
「由撥無谛，引身見生」，四谛是真理，否定四谛，就生身見。
身見是執著為自己打算。
「謂苦藴中，撥無苦理，便決定執此為我故」，本來五取藴是苦，他說沒有苦，本來是苦、空、無常、無我，他說是常、樂、我、淨，既然覺得沒有苦，把這個五取藴執為我。
這是身見。
身見起了之後，生邊見。
這個我是常的，是斷的？産生這些問題，邊見。
「謂依我執斷常邊故」，就執斷常。
「從此邊見，應生戒禁取，便計前執，為能淨故」，他有了邊見之後，自己執常的，或者執斷的，把自己所執的，認為是能夠達到涅槃的，這是外道。
他執常見也好，斷見也好，以為這樣能夠得到最清淨的、最高的境界，這是戒禁取。
「從戒禁取，引見取生，謂計能淨已，或必執為能勝故」，見取本來是下劣的，執為最殊勝的。
既然戒禁取生起來了，以為這是能夠達到最好的境界，那麼就産生見取執這為最清淨、最高無上的道理了，其他的都是等而下之，都不行。
這是見取。
「從此見取，次引貪生，謂自見中，情深愛故」，既然見取生起來，對自己那個見起了很深的感情，貪著這個見，對自己的見生貪心。
「從此貪後，次引慢生，恃自見解，生高舉故」，因為貪了之後，執著這個見，就生起慢，自以為見解最高，生起高舉的心，這是慢。
「從此慢後，次引生瞋」，慢了之後，自認為了不得，别人觸犯他一點點，就發脾氣。
「違己見中，必憎嫌故」，哪一個跟他的見不合，必定起極大的煩惱，起瞋恨心。
「如是且依次第起說，越次第者，前後無準」，這是根據有次第的說法，但是還有一些說法，十個煩惱不一定一個接一個，可以中間跳幾個而生。
《俱舍論》裡邊舉的有喻，這裡省略了。
從此第二，明起惑因。
論雲：諸煩惱起，由幾因緣？頌曰：
由未斷随眠 及随應境現 非理作意起 說惑具因緣
〖表五&ndash一〇：起惑三因〗
「從此第二，明起惑因。
論雲：諸煩惱起，由幾因緣」，煩惱生起最重要的因緣有幾個？「頌曰」，解釋這個問題。
「由未斷随眠，及随應境現，非理作意起，說惑具因緣」，這裡重要的是三個，第一個，煩惱沒有斷掉，種子還在。
第二個，「随應境現」，「随應」，跟你那個相應的。
假使是順了貪的境，就會生起貪心；假使遇到瞋相應的境，比如碰到冤家，那就生起瞋恨心；假使碰到一些外道，搞那些迷信的東西，跟愚癡、無明相應的，就生起無明愚癡的心。
第二個要有境現。
第三個，「非理作意起」，自己沒有提起正念，不如理的作意起來了。
具足這些因緣，煩惱決定生起。
佛教是緣起論，一切法的現象都是因緣具足現出來的，如果因緣不具足，那它決定不現。
如果把它的根子斷掉，那永遠不現。
但一般的凡夫，煩惱的根是沒有斷掉的，「未斷随眠」，這個因緣要聖道現前纔能除掉。
那麼努力修聖道。
但是聖道現之前，要使煩惱不生，要注意下邊兩個。
一個，「随應境現」，順了煩惱的境不要現前。
我們出家人要遠離那些五欲境，使心能夠收得住，不起煩惱。
另外一個，「非理作意」，你見了境現前之後，如果提起正念，也不一定起煩惱。
假使不起正念，即使沒有境，你也可以心裡胡思亂想，也會起煩惱。
所以我們能夠掌握的是下邊兩個。
釋曰：由三因緣，煩惱現起：一、由未斷随眠，即惑因也；二、随應境現，說言及随應者，随其所應也，如順境生貪，違境生瞋等，此惑境界也；三、由非理作意，即起惑加行也。
由上三因，煩惱現起。
說惑具因緣者，此上三因，謂此且據具因緣說，或有唯托境界力生，如退法根阿羅漢等。
「釋曰：由三因緣，煩惱現起」，煩惱現起，主要是三個因緣。
這三個因緣，第一個是因，煩惱的根子，是主因；第二個是境界，順了煩惱的境；第三個是加行，自己非理作意，煩惱就會生起來。
提起正念，把這個非理作意克制下去，把這個加行除掉。
第一個，「由未斷随眠，即惑因也」，這是煩惱根本的因。
第二個，「随應境現，說言及随應者」，頌裡邊「及随應」這三個字，就是「随其所應」，順貪的境，生貪；順了瞋的境，生瞋心；順了癡的境，生癡心。
「随其所應」，跟哪個相應，就生什麼煩惱。
下邊舉喻，「如順境生貪，違境生瞋等」，對你心裡順的，合你心意的境，那決定生貪心。
如果看到一個好的東西，心裡正要那個東西，那你起貪心。
「違境」，這個境是你不歡喜的，冤家來了，他要給你找麻煩的，那決定生瞋心。
這個是随了境而現的。
「此惑境界也」，這是煩惱的境界。
境界對于煩惱的生起是不是有力量？有力量的。
我們既不是唯心論者，又不是唯物論者，是緣起論者。
心、境和合，自己非理作意，這幾個因緣和合之後，決定煩惱要生起。
第三個，非理作意，「即起惑加行」。
一個是因，一個是境，一個是加行，「由上三因，煩惱現起」，這三個因具足（「因」包括緣），煩惱決定生起來。
要達到一個目的，我們也要從因緣上求。
假使學佛的人要得禅定，禅定的因緣，你一個一個做到，這個定決定生。
在《舍利弗阿毗昙》裡，第一句話，「因緣具足，則能生定」，定就生得起來。
你要得定，不要從定的果上求，要從定的因緣上求。
生定的因緣具足，定決定生，如果因緣少一個，生不了。
海公上師經常打這個比喻，你要吃飯，不是從飯上求，你要求什麼？求米，求水，求鍋，求柴火，求引火的火柴。
這些具足了之後，把米洗好，鍋水加好，下邊柴點燃，半個多小時，決定是飯。
鍋蓋打開來，不會成其他東西的。
如果你裡邊條件缺一個，比如沒有火柴，那一百年也不能成飯；或者擺了一鍋沙，水開了很久，你打開來看，還是沙，不是飯。
因緣條件具足，飯就出來了，因緣條件差一點點，不生。
學佛的人，經常說自己要求一個什麼，要得一個什麼成就，得不到。
你從因上去追，你到底缺什麼條件，條件找出來，少哪個，補哪個，這個果就會來。
如果你埋怨，怎麼我用了那麼多功夫，還沒有得到一點成就，那你是愚癡。
你沒有從因緣上去看，你根本不是一個佛教的緣起論者。
真正佛弟子是從因緣上看的。
如果你這一點都不知道，你還是一個門外漢，怎麼求成就呢？
「此上三因，謂此且據具因緣說」，從具足的來說，要包括這三個。
但是也有不具足三個因緣的。
「或有唯托境界力生，如退法根阿羅漢等」，單是境界也能引起煩惱的，退法阿羅漢，鈍根的阿羅漢，包括那些得了三果的人。
得了三果的人，欲界的煩惱除掉了，最明顯的，瞋心是沒有的，不會發脾氣的，對男女的貪心也不會生，這是三果阿那含。
證得四果的阿羅漢，三界的煩惱都不會生了。
但是鈍根的聖者，他裡邊煩惱的因是斷掉了，但是習氣還在。
隻要境界出來的時候，他還能夠冒出一點煩惱的氣味出來。
有的人歡喜說大話，說自己是真正的修行者，不怕一切境界，就在境界裡去磨練。
磨練，你能夠勝得過，固然是很好，就怕你勝不過。
你隻不過是凡夫，煩惱的因素在裡邊，本身裡邊有火種，你跑到火裡邊去，裡應外合，那馬上就爆炸，火就燃起來。
即使是聖者的阿羅漢，是鈍根的，他裡邊的因素已經破滅了，但是外面境界現前的時候，還會引起這個煩惱的氣味。
所以，不要輕視境界的力量。
很多人說出家人是逃避現實。
要知道，你在修練過程中，如果不這樣遠離那些環境，真正道力生不起來，你永遠不能在五欲裡邊去度衆生。
如果你經過一段時間清修，把真正道力養成之後，然後進入這個五欲世界，那時随心所欲，蓮花出淤泥而不染。
這是要道力充沛的人纔能說的，甚至于鈍根的聖者，也不敢說這個話，何況我們凡夫？所以說凡夫不要說大話。
真正修行，境界是一個重要的因素，不能輕視的，不要說我在境界裡磨練。
你磨練，磨到後來是要下水的，把你戒體破掉之後，那就下三惡道。
這不是一個很輕松的事情。
我們看到很多人，他總以為，我沒有關系的，我是久經鍛煉的人，這些事情我不怕的。
但是你碰到冤家，即使她長得很醜，你會迷掉，會被她拉下水的。
希望修行的人一定要注意境界的力量。
在道力生起之前，一定要遠離那些能夠産生煩惱的境界。
即便是退法阿羅漢，「托境界力」，還是會生起煩惱。
還有一個，「非理作意」。
如果我們能夠提起正知正念，這些境界現前，也不害怕。
但不要充好漢，說我隻要正念提起來就不怕。
你這個正念碰到那個境界來的時候，會變邪念。
開始的時候，正念提起了，等到你碰上這個因緣，就可能會變邪，犯戒都會有的。
從此大文第三，雜明諸煩惱起。
分三：一、明漏等四門，二、明結等六門，三、明五蓋差别。
就明漏等四門，分二：一、出體，二、釋名。
「從此大文第三，雜明諸煩惱起」，煩惱有各式各樣的名字，要分析它到底是什麼并詳細地解釋。
分三科，「一、明漏等四門，二、明結等六門，三、明五蓋差别」。
這都是經上提的煩惱的名字。
第一門，「明漏等四門」，又分二科，「一出體，二釋名」，先說它的體是什麼，然後說它為什麼叫漏。
此下出體，論雲：即上所說，随眠并纏，經說為漏、瀑流、轭、取。
漏謂三漏：一欲漏，二有漏，三無明漏。
言瀑流者，四瀑流：一欲瀑流，二有瀑流，三見瀑流，四無明瀑流。
轭謂四轭，如瀑流說。
取謂四取：一欲取，二見取，三戒禁取，四我語取。
如是漏等，其體雲何？頌曰：
欲煩惱并纏 除癡名欲漏 有漏上二界 唯煩惱除癡
同無記内門 定地故合一 無明諸有本 故别為一漏
瀑流轭亦然 别立見利故 見不順住故 非于漏獨立
欲有轭并癡 見分二名取 無明不别立 以非能取故
〖表五&ndash一一：三漏〗
「此下出體，論雲：即上所說，随眠并纏，經說為漏、瀑流、轭、取。
漏謂三漏」，欲漏、有漏、無明漏。
「言瀑流者」，有四個瀑流，「一欲瀑流，二有瀑流，三見瀑流，四無明瀑流」。
「轭謂四轭，如瀑流說」，跟瀑流一樣，也是欲轭、有轭、見轭、無明轭，轭的名字、數字跟瀑流一樣的。
還有取，四個取：欲取、見取、戒禁取、我語取。
這些都是煩惱的别名。
「如是漏等，其體雲何」，這個漏、轭、瀑流等等，到底它的體是哪些？
「頌曰：欲煩惱并纏，除癡名欲漏」，有一張表，一百零八個煩惱（九十八根本煩惱加十個纏）。
「欲煩惱并纏」，見道斷的欲界煩惱有三十二