間的一個東西，這又是一種解釋。
如是二善根，皆初法後四者，煖、頂二善根，初安足時，皆法念住，後增進時，通四念住。
初安足者，謂此煖、頂，以十六行相，最初遊踐，四聖谛迹，名初安足，即初起也。
謂見道中，唯法念住，以煖、頂位，順見道故，故初安足，唯法念住，後增進時，稍容豫故，故得通修四念住也。
「如是二善根，皆初法後四者」，煖、頂這兩個善根，「初安足時」，開始修的時候，在法念住觀十六行相。
「後增進時，通四念住」，修到後來增上的時候，四個念住（身受心法）可以一起觀，都用十六行相來觀。
「初安足者，謂此煖、頂，以十六行相，最初遊踐，四聖谛迹，名初安足」，什麼叫初安足？煖、頂善根，以十六個行相來觀的時候，最初開始觀四聖谛，好像是遊覽一樣，叫初安足。
「謂見道中，唯法念住，以煖、頂位，順見道故，故初安足，唯法念住，後增進時，稍容豫故，故得通修四念住也」，初修的時候，隻修法念住，為什麼？因為煖、頂位已經是進入見道的加行，見道的時候隻有法念住，所以煖、頂也是順着見道，先修法念住。
後來力量增上之後，它時間也比較長，也可以通修四念住。
修十六行觀的時候，下足開始修是順見道修法念住，修到後來力量大了，時間也比較充裕，通修四念住，這是煖、頂兩個善根的情況。
忍分為下忍、中忍、上忍。
其實每一個善根都有上中下，前面煖、頂的上中下隻是量的轉變，修行的力量慢慢增上，質沒有什麼大變。
而忍的上中下裡邊變化卻很大，下忍超過前面不多，中忍裡邊要減行、減緣。
減行、減緣是什麼意思呢？本來觀四谛十六行相，欲界的四谛，有十六行相，還要觀色界、無色界的四谛，也是十六行相，一共三十二個行相。
那一個觀的力量，要分三十二個行相來修。
到中忍的時候，要把力量集中起來，把所緣的三十二行相一個個減下來，三十一、三十、二十九、二十八……這樣減到兩個行相，中忍就圓滿了。
再上忍，一個行相，一刹那的時間隻觀一個行相，把整個的力量集聚在一個點子上，修觀，叫明點，最小的點子上，一個刹那，一個行相，這個力量就強得不得了。
因為見道就像沖鋒，十五刹那内把八十八使全部要消滅，那個力量強，時間短。
如果力量小、慢吞吞的，那不行。
要把力量集中起來，所以中忍的時候要減行、減緣。
次忍唯法念者，從頂善根，有善根生，名為忍法。
忍可四谛，最殊勝故，又無退故，名為忍法。
忍初安足，及後增進，唯法念住，近見道故，故初與後，皆法念住。
「次忍唯法念」，「從頂善根，有善根生，名為忍法。
忍可四谛，最殊勝故，又無退故，名為忍法」，從頂善根的下品、中品，乃至上品，再往上進，産生一個新的善根，叫忍法。
「忍可四谛，最殊勝故」，就有漏的法來說，把四谛的道理認可下去，心裡承認，此「最殊勝」，這是最殊勝的一個位。
本來是懷疑四谛法，道信不信，甚至有些人根本不信，修到忍的地位，全部忍可，這是最殊勝的忍可的位，所以叫忍位。
「又無退故，名為忍法」，同時，前面的煖、頂兩個善根，是有退的，叫動善。
忍以後不會再退。
「忍初安足，及後增進，唯法念住，近見道故，故初與後，皆法念住」，煖開始是順見道，也是法念住，但是到後來，已經重修過幾次，力量增強，時間也比較長，能夠四念住一起修。
忍因為接近見道，從初到後都是法念住，其他三個念住就不夾進去了。
力量要集中起來，見道就像沖鋒一樣，這個仗打出去必勝，那麼要絶對集中力量，集中優勢兵力，打殲滅戰。
把心越收越小，越收越小，從忍的初位開始，已經集中于法念住，乃至到後位都是法念住，不緣其他三個念住。
到忍的中位的時候還要收，把心的力量再慢慢地收，這就是減行減緣。
「唯法念住，近見道故」，因為它是鄰近見道，世第一隻有一刹那。
初忍、中忍時間長一點，上忍也是一刹那，跟見道隻有幾個刹那的距離，所以初後都是法念住，因為見道是法念住。
頌言下中品同頂者，此忍善根，有下中上品，下中二位，同前頂位，具觀四谛，修十六行相也。
上唯觀欲苦，一行一剎那者，上品忍位，唯觀欲苦，唯以一行一剎那心，名為上忍也。
「頌言下中品同頂者，此忍善根，有下中上品」，每一個善根都分上、中、下品，忍也有下、中、上品，但忍的三品差異特别顯著，所以要特别标出來。
「下、中二位，同前頂位，具觀四谛，修十六行相也」，雖然修法念住，但是四谛全部觀，十六行相都修的。
十六行相，不但是見道需要，煖、頂、忍也都需要。
忍的下位、中位還跟頂位一樣，修四谛十六行觀。
「上唯觀欲苦，一行一刹那」，上品忍隻觀欲界苦谛裡邊的一個行相，而且隻有一刹那的時間。
「唯觀欲苦，唯以一行一刹那心，名為上忍也」，上忍的時候，觀的境很小。
前面的善根有的觀四谛十六行相，有的觀四念住，在忍的下、中品的時候，四念住收為法念住，還觀十六行相，到上品忍的時候，隻觀欲界苦谛下邊的一個行相，而且時間是一刹那，把所有的力量都集中在一點上。
從中忍時觀四谛十六行到上忍的一行一刹那是怎麼收的？下邊要詳細講。
今略明忍位，下中上品者，若下品忍，具觀四谛，修十六行。
中品忍位，減緣減行，上下八谛，名之為緣，所緣境故。
上界四谛，有十六行，欲界四谛，有十六行，總計合成三十二行，名之為行，能緣行故，應知七周減緣，二十四周減行。
「今略明忍位，下中上品者」，現在要講忍位的下、中、上三品的差異。
「若下品忍，具觀四谛，修十六行」，下品的忍，跟頂一樣，四谛十六行相都修。
「中品忍位，減緣減行，上下八谛，名之為緣，所緣境故」，到中品忍的時候開始減，把心所緣的境，跟能緣心的行相，都慢慢地收縮到上忍的一行一刹那。
「上下八谛」，本來一共四個谛，這怎麼有上、下八個谛？欲界四個谛是可以觀察的。
色界、無色界的四谛要類智觀察，跟欲界的不完全一樣，但也屬于苦集滅道四谛。
色界、無色界的谛是上界的四谛。
欲界、上界四谛一共是八個谛。
這八個谛是所緣的境，叫緣。
上界四谛有十六行相，欲界四谛也有十六行相，「總計合成三十二行」，「能緣行故」，能緣的心作這樣的行相，叫行。
然後要減行減緣。
「應知七周減緣，二十四周減行」，觀察上下八谛三十二行相，減的時候，要三十一次觀察，每一次減一個，有七次減緣，二十四次減行。
〖表六&ndash九：減緣減行〗
謂以四行觀欲界苦，如是乃至以四行相觀欲界道，後以三行觀上界道，減餘一行，名一周也；又以四行觀欲界苦，如是乃至後以二行，觀上界道，減餘二行，第二周也；又以四行觀欲界苦，如是乃至以一行相，觀上界道，減餘三行，第三周也；又以四行觀欲界苦，如是乃至以四行相，觀欲界道，不觀上界道，名為減緣，減緣之時，雖亦減行，減緣攝故，不名減行，此第四周也。
此第四周，即是一周，減緣攝也。
如減上界道谛，如此減餘七谛，行相亦爾，唯于緣中，不減欲苦，減餘七谛，名七周減緣。
總而言之，上下八谛，各減三行，謂欲界苦下一行相，留故不減，所餘七谛，餘一行相，與緣同減，故但言三，三八二十四，名二十四周減行，理實言之，三十一周減行，謂餘七行，減緣攝故，是故但言二十四也。
「謂以四行觀欲界苦，如是乃至以四行相觀欲界道，後以三行觀上界道，減餘一行，名一周也」，開始減的時候，先從欲界的四谛觀起，欲界與我們切身相關。
欲界的苦谛觀好之後，觀上界的苦谛，上界的苦谛觀好之後，觀欲界的集谛，然後觀上界的集谛，再觀欲界的滅谛，再觀上界的滅谛，再觀欲界的道谛，最後觀上界的道谛。
每一個谛有四個行相，一直觀下去，最後觀到上界道谛的時候觀三個行相，上界道谛，道、如、行、出，不觀最後的「出」，隻觀道、如、行三個，減掉上界道谛的「出」這個行相，本來總的是三十二個行相，減一個，這叫減行，這是第一周。
第二周，「又以四行觀欲界苦」，還是從欲界開始，觀欲界的苦谛四個行相，無常、苦、空、無我，觀好之後，觀上界的苦谛，乃至觀上界道谛的時候，再把「行」減掉，隻觀上界道谛的「道如」兩個行相，「行」不觀，又少一個。
「減餘二行，第二周也」，第二周又少一個。
「又以四行觀欲界苦，如是乃至以一行相，觀上界道，減餘三行，第三周也」，第三次觀，還是從欲界的苦谛觀起，再觀色界、無色界的苦谛，乃至欲界的道谛，色界、無色界的道谛，第二周隻有道如兩個行相，這次又把如減掉，隻有一個行相，這是第三周減行。
「又以四行觀欲界苦」，用四個行相——無常、苦、空、無我觀欲界的苦谛，然後觀色界、無色界的苦谛，乃至欲界的道谛，上界的道谛本來還留下一個道的行相，這一次道也不觀了，雖然是減一個行相，但整個上界道谛都不觀了，叫減緣。
三周減行，第四周減緣。
「減緣之時，雖亦減行，減緣攝故，不名減行，此第四周也」，減緣實際上也減一個行，但是包在減緣裡面，整個道谛都不緣。
所以第一、二、三周是減行，第四周是減緣。
「如減上界道谛，如此減餘七谛，行相亦爾」，如此類推，上界的道谛一個一個減，減到最後一個沒有，道谛就不再緣，其餘七個谛的行相同樣也是一個個減，第四個行相減的時候整個的緣也減掉，三次減行，一次減緣。
那麼一直減到什麼時候？「唯于緣中，不減欲苦，減餘七谛，名七周減緣」，所緣當中不減欲界的苦谛，欲界的苦谛減到最後留下一個行相，其餘七個谛要減完。
「七周減緣」，七次觀察把七個緣都減掉了，最後留下欲界的苦谛。
「總而言之，上下八谛，各減三行，謂欲界苦下一行相，留故不減，所餘七谛，餘一行相，與緣同減，故但言三，三八二十四，名二十四周減行」，總結一下，上下八個谛，每一個谛都減三個行相，欲界的苦谛也是減三個行相。
那麼其餘七個谛最後一個行相跟緣是同時減的，這時的減行是減緣所攝。
上下八個谛，每一個谛都減三個行，所以二十四周減行。
「理實言之，三十一周減行，謂餘七行，減緣攝故」，照道理說三十一周都是減行，有七個減行包在減緣裡，叫減緣，不叫減行，「是故但言二十四也」，所以說二十四周減行。
于減行中，初減一行，名中忍初；如是乃至，減欲界苦下二行相時，但有二行二剎那心，觀欲界苦，名中忍滿；唯有一行一剎那心，觀欲界苦，名為上忍。
就此中忍，未減道時，雖減行相，猶觀道故，故得具修四種谛也。
頌言中品忍同頂位，觀四谛者，約此說也。
至中忍滿，唯觀一谛，不具四也。
「于減行中，初減一行，名中忍初」，在最初減掉道谛「道如行出」的「出」的時候，這是中忍的初位。
這樣一個一個減，減到欲界的苦谛隻剩下兩個行相的時候是中忍滿。
這時候有兩個行、兩個刹那。
一個刹那觀一個行。
中忍從減第一個行起，到最後隻剩下欲界苦谛的兩個行相圓滿。
再減下去變成一行一刹那，那就是上忍。
「唯有一行一刹那心，觀欲界苦，名為上忍」，從中忍滿的最後一個心，就是第三十一周再減一個行相，隻留下欲界苦谛裡邊的一個刹那的行，觀欲界的苦谛，這是上品的忍。
「就此中忍，未減道時，雖減行相，猶觀道故，故得具修四種谛也」，在中忍的時候，道谛減一個行相、兩個行相、三個行相，第四個行相還沒有減，道谛還沒舍掉的時候，還是修四谛。
「頌言中品忍同頂位，觀四谛者，約此說也」，頌裡邊說「下中品同頂」，中品的忍跟頂一樣也修四谛就是這個原因。
實際上那時候行相已經開始減，不夠三十二行相。
「至中忍滿，唯觀一谛，不具四也」，到中忍滿的時候，隻觀一谛，四個谛不全。
又于中忍，未減道時，修十六行相。
此言修者，但是得修，行雖起一，起能得得，修彼未來四谛下十六行相，故言修也。
頌言中忍同前頂位，修十六行相者，約此中忍未減道說也。
若此中忍，減道谛時，但修十二行相，非十六行也。
既減彼道，心無欣慕，故彼道下四行相，亦不起得修也。
由此道理，減滅谛時，但修八行，謂不修彼滅道谛下各四行故，減集谛時，但修四行，謂唯修苦下四種行故。
故于中忍，有修十六、十二、八、四行相。
「又于中忍，未減道時，修十六行相」，中忍在還沒有減道谛的時候，十六行相都修。
「行雖起一，起能得得，修彼未來四谛下十六行相，故言修也。
頌言中忍同前頂位，修十六行相者，約此中忍未減道說也」，中忍還緣道谛的時候，十六行相都修，這裡的修是得修。
修有兩種：一種是行修，一種是得修。
行修，當下在修；得修，是未來修。
現行沒有修，因為它力量很強，在未來的法也能修起來，得一個得來修，這屬于法前得。
雖然說的是修十六行相，實際上，現行修的隻有一個行相。
一刹那隻能觀一個行相，但是因為它能力強，未來沒有現行的那些，也能用一個得來修未來的那些行相，叫得修。
當下起的是一個行相，那些未來的還沒有生起來的十六行相可以由得修來修，所以修不單包含現行修，還有得修，行修一刹那隻能觀一個行相，而得修可以把十六行相一起修。
「頌言中忍同前頂位，修十六行相者，約此中忍未減道說也」，頌裡邊說中忍的時候同頂一樣修四谛十六行相，也是指道谛還沒有減掉的時候。
假使道谛減掉了，那隻有修苦、集、滅，十二個行相，「非十六行也」。
「既減彼道，心無欣慕，故彼道下四行相，亦不起得修也」，修是因為有一顆羨慕的心，心裡歡喜纔要修，如果把它減掉，沒有欣慕的心，道谛的四個行相也就不修了，隻修十二行相，「故彼道下四行相，亦不起得修也」。
「由此道理，減滅谛時，但修八行」，滅谛下四個行相也不修了。
「謂不修彼滅道谛下各四行故」。
「減集谛時」，集谛減掉，修苦谛下四個行相。
「謂唯修苦下四種行故。
故于中忍，有修十六、十二、八、四行相」，中忍的時候，有修十六行相的，有修十二行相的，還有修八行相和四行相的，裡邊是變化的。
而頌裡邊說四谛十六行相是根據還沒有減道谛的時候說的，這是解釋頌跟長行沒有矛盾。
上面的表很概括，二十四周減行，七周減緣，都列得清清楚楚。
中忍圓滿的時候，隻緣欲界苦谛的非常、苦兩個行相，等到苦行相也減掉了，隻留下一個非常，一行相一個刹那心的時候，叫上忍位。
到上忍的時候把能緣的心、所緣的境全部濃縮到一個點子上了。
時間是一刹那，行相是一個行，緣的谛是欲界的苦谛，集中絶對的優勢兵力，攻一個堡壘，那是攻無不克，決定打勝仗的。
見道就是這樣，要把心先集中到一個焦點上，然後一下子攻過去，纔能見道。
否則，這個無明窟無始以來一直是漆黑一團，要把它照亮談何容易呢？要把所有力量集中起來，纔能幹這個事情。
在見道之前，要修四聖種、頭陀行，這也是鍛煉精進的力量。
如果沒有經過鍛煉，兵力就集中不起來。
沒有經過訓練的兵，集中在一個地方也打不來仗的。
把平時訓練有素的兵集中起來攻一個堡壘，那決定能打勝仗。
所以若平時的修行跟苦行簡直是不沾邊的，不要說修十二頭陀、四聖種，甚至于飯菜差一點就吃不下，住處差一點就住不來，這樣子想見道那是不可能的。
我們不要無益苦行，但是真正為了佛教的見道修行，沒有精進苦行的力量，那是得不到果的。
看看過去的大德，哪一個不經過苦行？佛就是榜樣，他六年苦行，最後雪山成道。
如果不經過苦行，道又從何而來？所以我們修行要以釋迦牟尼佛為榜樣，要向他看齊。
釋迦牟尼佛，以最高貴的王太子身份，來經曆最難受的苦行，他是示範給我們看的。
出家了，挑挑剔剔的，這裡一天兩頓，早上三點半起來，生活不習慣，就受不了，趕快要走，那修什麼行呢？這裡隻不過少一頓飯、起得早一點、念誦多一點。
釋迦牟尼佛在菩提樹下四十九天坐着不動，你坐兩個小時念座經就吃不消，那見什麼道呢？我們自己要感到慚愧，要積極進取。
于上忍位，亦修四行，唯起一行一剎那心。
以觀苦故，故能起得，修彼苦下四行相也。
「于上忍位，亦修四行，唯起一行一刹那心。
以觀苦故，故能起得，修彼苦下四行相也」，上忍的時候，四谛十六行相中隻留下一個行相，怎麼觀四個行相呢？當下修的是苦谛裡邊一個非常行相，這是行修。
因為無漏法能力強，苦谛還沒有舍掉，苦谛下的四個行相，都能得修。
得修通現在，通未來。
因為未來修、現在修都有得，未來的是法前得，現在是法俱得，都是得修。
所以得修是四個行相，行修是一個行相。
得修裡邊，一個是當下修的法俱得，就是行修；三個是未來修。
所以在上忍的時候，修一個谛，但是修四個行相。
問：于上忍位，減彼三行，何故修彼所減行耶？答：雖減彼行，不減谛故，起欣慕心，故得修彼所減行相，于中忍位，修所減行，準此理說。
「問：于上忍位，減彼三行，何故修彼所減行耶」，上忍的時候，把苦谛後邊的非我、空、苦三個行相都減掉了，隻緣一個行相，一刹那心，怎麼後頭又說四個行相都修呢？
「答：雖減彼行，不減谛故，起欣慕心，故得修彼所減行相」，雖然三個行相減掉，但是苦谛沒有減掉，對苦谛還起欣慕的心，四個行相跟苦谛有直接關系。
既然對苦谛起欣慕心，其他的三個行相也有得修。
以此類推，雖然道谛下道如行出的出、行、如都減掉，隻修一個「道」，也叫修四谛十六行相。
因為道谛沒有減掉，對道谛的欣慕心還在，四個行相中一個行相是行修，四個行相是得修，還是叫四谛十六行相。
「于中忍位，修所減行，準此理說」，中忍位的時候，行明明減掉了，但是還是修十二行相，十六行相，或者修八個行相，也是同樣的道理。
假使修四個谛，谛沒有減，十六行相具足。
假使減一個谛，都是十二行相。
假如隻修兩個谛，修八個行相。
最後隻修一個苦谛，不管減一個行、二個行或三個行，都叫修四個行相。
這就是得修的關系。
于三十二行中，唯留欲界苦下一行者，拟入見道，故須留也。
餘三十一，如名次第，從後向前，漸漸除之，緣既從後除之，行亦從後減也。
「于三十二行中，唯留欲界苦下一行者，拟入見道，故須留也」，三十二行相，一個一個減，減到最後還留一個，減完是不行的，見道的時候要觀的。
佛教的見道要有觀察的智慧。
沒有智慧，怎麼見道呢？釋迦太子修苦行時參訪的那些外道，郁頭藍弗等等，一個是修無所有處定，一個是修非想非非想定，在外道裡邊是最高的。
釋迦太子也照他們的方法修，感到這種定沒有智慧，出不了生死。
要斷生死要智慧觀，照見五藴皆空，纔度一切苦厄。
單是定得到，把煩惱壓下去，固然它現行沒有，但種子還在，度不了一切苦厄。
三十二個行相留下一個行相是準備見道的，「拟入見道，故須留也」。
「餘三十一，如名次第，從後向前，漸漸除之」，其餘三十一行相，根據名字的次第，非常、苦、空、非我，乃至道、如、行、出，根據次第，從後面減起，一點一點減掉。
「緣既從後除之，行亦從後減也」，這個緣是四谛，從後邊除，行相也是從後除，除的次第是從後向前。
問：苦下一行，為留何行？答：入見道人有二行者。
一者利根，謂是見行。
見行有二，若著我者，留無我行；著我所者，即留空行。
二者鈍根，鈍根亦二，我慢增者，留無常行；懈怠增者，即留苦行。
「問：苦下一行，為留何行」，苦下邊留的一個行相是不是一定要留非常行相？
「答：入見道人有二行者。
一者利根，謂是見行。
見行有二，若著我者，留無我行；著我所者，即留空行。
二者鈍根，鈍根亦二，我慢增者，留無常行；懈怠增者，即留苦行」，鈍根、利根不同，留下的行相不同，這都有一定特殊性。
鈍根、利根又分别有兩種情況。
見道的人有兩種行者，就是愛行人、見行人。
愛行人是信解行者，他是聽人家的話信佛的；見行人是自己看清道理後入道的。
見行人有兩種，一種是執著有個主宰的我，最後要留無我行，特别強調觀察這個東西，從這個地方下手，攻它的難點。
再一種執我所的，那留空行。
無我是針對着我的，空是針對着我所的。
鈍根的也是兩種，一種我慢的，要留無常行，什麼東西都無常的。
無常的，這一刹那在慢，下一刹那沒有了，沒什麼可慢的。
再一種是懈怠增，留苦行。
懈怠下去受苦，趕快出來嘛，不要懈怠。
所以著我慢的人留無常行，著懈怠的人留苦行。
從這裡邊我們也看出來，懈怠的是鈍根，精進的是利根。
如果修行懈怠、放逸、拖拖拉拉，人家也不好說你，自己對着書一看就知道，是鈍根。
鈍根怎麼辦呢？要練根，加緊努力。
你說鈍根随它鈍，那你落在後頭永遠跟不上，人家見道成佛，你還是老衆生，要他來度你，你還是鈍根，度也度不走，地藏菩薩好不容易把你從地獄救出來，一會兒你又進去了，一天到晚在地獄裡打滾。
趕快要精進起來！
又依西方德光論師，解減行雲：欲苦四行，從後除之，如留無常，入見道者，先減非我，次減空，後減苦；若留苦行，入見道者，先減非我，次減空，後減無常；若留空行，入見道者，先減非我，次減苦，後減無常；若留非我，入見道者，先減空，次減苦，後減無常。
下邊，西方有部的德光論師更細緻地講怎麼減行。
「欲苦四行，從後除之」，欲界的苦谛，有四個行相，從後邊除起。
假使是鈍根、著我慢的，留無常行。
「入見道者」，這個時候，入見道的人，先是減非我，再除空，再減苦，從後往前按順序來的。
假使是鈍根、懈怠的人，先減非我，再減空，再減無常，留下苦。
「若留空行，入見道者，先減非我，次減苦」，利根、著我所的，先減非我，再把苦減掉，最後減無常，空留下見道。
假使是利根、著我的，非我要留住，先減空，再減苦，最後減無常。
減欲苦谛，四行既然，減餘七谛，四行亦爾。
謂餘七谛，各有四行，與此欲苦，四行相屬，如名次第，拟宜相當，以說其減。
且如無常入見道者，于上界道，先減出，次減行，次減如，後減道，以道屬無常，故後減也；若以苦行，入見道者，于上界道，先減出，次減行，次減道，後減如，以如屬苦，故後減也；若以空行入見道者，于上界道，先減出，次減如，次減道，後減行，以行屬空，故行後減也；若以非我入見道者，于上界道，先減行，次減如，次減道，後減出，以出屬非我，故後減也。
減餘六谛，各四行相，準前說之。
「減欲苦谛，四行既然，減餘七谛，四行亦爾」，前面是以欲界苦谛為例幫助減行的原則，後邊集滅道三個谛，也按這個原則減。
「謂餘七谛，各有四行，與此欲苦，四行相屬，如名次第，拟宜相當，以說其減」，上下總的來說，欲界苦谛是四個行相，其餘七個谛也各有四個行相，互相是對應的。
苦谛的非常對集谛的因、滅谛的滅、道谛的道。
苦谛的苦，對應集谛的集、滅谛的靜、道谛的如。
苦谛的空，對應集谛的生、滅谛的妙、道谛的行。
苦谛的非我，對應集谛的緣、滅谛的離、道谛的出。
假使是欲界的利根，非我的行相要留住，先減空，後減苦，再減非常，留一個非我。
集谛裡邊先減生，後減集，再減因，最後減緣，對稱地減。
苦谛減空，集谛就要減生，滅谛要減妙，道谛減行。
苦谛減苦的話，集谛要減集，滅谛要減靜，道谛要減如。
苦谛的四個行相這樣減，其餘的七個谛也同理。
「謂餘七谛，各有四行，與此欲苦，四行相屬」，互相對稱地看。
「如名次第」，按次第，「拟宜相當」，一個對一個配起來減。
「且如無常入見道者」，鈍根以無常見道，上界道谛減行也是從後頭減到前頭，先減出，再減行，再減如，最後減道。
「以道屬無常」，道對應于無常，留在最後減。
先減非我，相當于出；再減空，相當于行；再減苦，相當于如；無常相當于道，道最後減。
「若以苦行入見道者」，假使以苦見道，要留苦行，苦相當于如，上界的道谛先是減出，後是減行，再減道，再減如。
「以如屬苦」，因為苦跟如相稱，苦既然留，道裡邊的如也是最後除。
假使以空行見道，要留空，上界的道谛先減出，再減如，再減道，最後減行，因為空跟行相當，行最後除，「故行後減也」。
假使以非我行相而見道的，上界道谛的出最後除。
先減行，再減如，再減道，最後減出。
為攝前義，總舉論雲：謂瑜伽師，于色無色，對治道等等餘七谛，一一聖谛行相三十二行所緣上七谛漸減漸略明減義也。
乃至但有二念，作意思惟，欲界苦聖谛境，齊此已前，名中忍位。
從此位無間，起勝善根，一行一剎那，名上品忍，此善根起，不相續故。
解雲：唯有一念，故不相續，已上論文，義如前說也。
《俱舍論》總結，瑜伽師（修定的人）在減行減緣時，先從色界、無色界的道谛開始，等其他七個谛，每一個聖谛的行相所緣，按次按次地減，越減越略。
減到隻有兩個念，欲界苦谛中假使說留無常，那麼苦跟無常兩個行相兩刹那心，這時中忍位滿，在此以前都叫中忍。
中忍圓滿後無間是上忍。
「從此位無間」，這個位直接上去起一個殊勝的善根。
前面一點點縮，力量越縮越強，縮到最後一行一刹那的時候，是上忍。
上忍隻有一行一刹那。
「此善根起，不相續故」，這個善根起了之後，沒有連續性，隻有一刹那，一刹那後馬上進入世第一。
世第一亦然者，從上品忍無間，生世第一法，此世第一，唯緣欲苦，唯有一行一剎那心，同前上忍，故言亦然。
此有漏故，名為世間；于世間中，是最勝故，名為第一；此世第一，有士用力，離同類因，引見道生，故名最勝。
「世第一亦然者，從上品忍無間，生世第一法，此世第一，唯緣欲苦，唯有一行一刹那心，同前上忍，故言亦然」，世第一的行相、所緣，跟上忍一樣，隻緣欲界的苦谛，也隻起一個行相，一刹那的心。
「此有漏故，名為世間」，到此為止，這個法還是有漏法，叫世間。
「于世間中，是最勝故，名為第一」，雖然是有漏的，卻是有漏當中最殊勝的，叫世第一，一切世間法最殊勝的。
「此世第一，有士用力，離同類因，引見道生，故名最勝」，這個世間法最殊勝，殊勝在哪裡呢？追根到底。
希望大家在讨論的時候，要多問幾個為什麼，思想纔能深入，印象也纔能深刻。
如果永遠是被動的，兩下就忘掉了。
為什麼叫最勝？「此世第一，有士用力」，這個世第一法有一種力量，産生一個士用果。
「有士用力，離同類因，引見道生」，本來一切法，有漏法生有漏法，善的生善的，這叫同類因，但是這個有漏法，卻能夠無間引出一個見道的無漏法來，殊勝就殊勝在這裡。
無始以來都是有漏的，這一下子引出無漏，五類分别門裡的刹那性就是指這個。
這一刹那出來之後，無始以來沒有見過的苦法忍——無漏法來了。
本來是凡夫，這個時候成聖者，超凡入聖，這是關鍵。
現在有很多人都說超凡入聖，沒有這個，永遠是凡，不是聖。
所以世第一這個可貴的刹那性也就把一個有情的生命劃成兩半，前面是有漏的，都是流轉生死的，都是受苦的，從這個時候的無漏法、見道開始，天天向上，乃至證到無上正等菩提。
在一切世間的有漏法中間，其他都沒有這個力量，所以它是最殊勝，世第一。
皆慧五除得者，出體。
此煖等四，念住性故，皆慧為體，若并助伴，皆五藴性有定共戒，名為色藴，餘四可知。
此煖等四，有能得得，助伴體中，得非煖等四善根體，故言除得。
出見道後，有法後得，得此煖等，煖等上得，聖容現行。
若此煖等，以得為體，豈有聖者，煖等善根，重現前耶？謂煖等四聖道加行，得聖果已，理不合起，故煖等體，非是得也。
「皆慧五除得」，出體。
「此煖等四，念住性故，皆慧為體」，煖、頂、忍、世第一都屬于四念住，都是以慧為體。
修四谛十六行相，也是修四念住，以四谛十六行相來觀身，觀心，觀受，觀法。
所以總的來說跟四念住一樣，皆以慧為體。
「若并助伴，皆五藴性」，假使連它的助伴（俱有法、相應法）一起來說，那五個藴都全的。
這裡特别強調一下，這都是在定中觀行的事情，這個色法是定共戒。
還沒有到無漏，道共戒還沒起來。
煖、頂、忍、世第一決定是在定中纔得到，沒有入定不會得到。
前面的五停心觀跟别相念住、總相念住基本上也得定。
利根都是得定的；鈍根的允許思所成慧，還沒有達到修所成慧，定還沒有得到。
所以說十地、五地，都包含欲界。
進入煖位決定是入定的。
世間上有很多人自稱開悟，那麼有沒有得定呢？開悟就是見道。
不要說是開悟，就是在開悟之前，煖、頂、忍、世第一的時候，決定要得定，最起碼的是未到地定。
未到地定得到之後，欲界的煩惱基本上除掉了，什麼瞋恨心、欲貪、昏沉、睡眠、掉舉、惡作等等，這些都沒有了。
如果還有世間的那些心，瞋恨心也有，你說開悟，這個話不好說。
所以看一個人是不是真開悟，不一定祖師來印證，可以從旁邊看看你像不像，這也是簡别的一個方式。
煖、頂、忍、世第一都是定中的事情，所以有定共戒，這是色藴；還有與慧相應的其餘四藴。
與慧相應的心王心所，心王就是識藴，受心所是受藴、想心所想藴，還有相應的心所法，這是行藴。
所以就助伴來說，有相應法、俱有法，五藴是全的。
但是要除掉一個得，為什麼呢？
「此煖等四，有能得得，助伴體中，得非煖等四善根體」，煖、頂、忍、世第一法的體，相應的助伴就是相應法、俱有法。
相應法——心王心所，俱有法包括生、住、異、滅、得、非得。
生、住、異、滅沒有問題。
得，這裡要特别幫助，不屬于「煖等」的體，為什麼呢？「出見道後，有法後得，得此煖等，煖等上得，聖容現行。
」見道之後，煖、頂、忍這些法力量很強，也有法後得。
在見道的時候，一刹那一刹那，要十五刹那連續來斷八十八使，那是緊張得不得了，有漏的善根的得不會起來。
但是出了見道，那個得可以起來，煖、頂、忍、世第一的法後得又可起來。
此煖、頂、忍有法後得，得煖等四善根。
煖、頂、忍上的得在聖者的時候還可以現行。
「若此煖等，以得為體，豈有聖者，煖等善根，重現前耶？謂煖等四聖道加行，得聖果已，理不合起，故煖等體，非是得也」，假使煖等以得為體，煖等是加行，得了聖者之後，還要再生加行幹啥呢？見道殊勝，見道以前的加行根本不需要再生出來，得卻是有的。
「謂煖等四聖道加行，得聖果已，理不合起」，加行道在得了聖道的果之後按理不需要再起來，但是得要起來的。
這個得不是它的體，這是有部的解釋。
從此第二，諸門分别。
論雲：已辨所生善根體相，今次應辨彼差别義。
頌曰：
此順決擇分 四皆修所成 六地二或七 依欲界身九
三女男得二 第四女亦爾 聖由失地舍 異生由命終
初二亦退舍 依本必見谛 舍已得非先 二舍性非得
「從此第二，諸門分别」，四善根各式各樣的差别用諸門來分别。
「論雲：已辨所生善根體相」，煖、頂、忍、世第一的體、性相都講完了，「今次應辨彼差别義」，現在看它們的差别相。
「頌曰：此順決擇分，四皆修所成」，四加行又叫順決擇分，「皆修所成」，都是修所成的慧，是定中的事情，煖、頂、忍已經入定。
見道在世第一之後，哪有不入定的呢？
「六地二或七」，未至、中間、四根本，六個地能起見道。
欲界是散心，四善根得不到，見道更得不到，大徹大悟談不上。
「二或七」，另外一種說法，妙音論師說煖、頂這兩個善根，也可以通七地（包括欲界），有人認為這是一種不正之說，《俱舍論》也把它引一下。
「依欲界身九」，煖、頂、忍、世第一依哪裡的身呢？一定是欲界的人，要人間或者天上，人間四大洲，天上六欲天，要除一個北俱盧洲。
北俱盧洲盡管享受好，壽命長，不害病，世間福報可以說是最好，但是屬八難之一，得不了聖道，不能修行，照佛教的眼光看這裡是不好的。
所以是九個地方。
「三女男得二」，前面三個善根，女的也好，男的也好，都分别得兩個，既得男的善根，也得女的善根。
因為在見道之前會退，男的會變女的，女的會變男的，假使這一輩子是男的，得到煖善根，下一輩子投女身，煖善根還是有的，所以男、女兩種善根都得到。
「第四女亦爾」，第四種，男的隻得男善根，女的還可以得兩個。
因為世第一之後，做了男身，再也不會變女身，隻得一個男善根。
女的要變男身，女人是男女兩個善根都得到。
「聖由失地舍」，聖者假使生上地去，這個地的就舍掉了。
「異生由命終」，凡夫命終的時候舍掉。
「初二亦退舍」，煖、頂兩個有退，退堕之後舍掉。
「依本必見谛」，假使依根本地得煖、頂、忍，現身決定能見道。
「舍已得非先」，假如舍了之後，要重新得，這個得不是以前的，要重新來過。
「二舍性非得」，兩種舍都是非得為性。