間定不是如此，所以說不一樣，不但不一樣，還有其他意思在裡邊。
「頌曰：中靜慮無尋，具三唯舍受」，下面直接看長行解釋。
「釋曰：中間靜慮，無尋唯伺」，中間靜慮跟初禅、二禅都不一樣，初禅是有尋有伺，二禅是無尋無伺，初禅的近分定也是有尋有伺，二禅的近分定也是無尋無伺，而中間禅是無尋唯伺，所以兩個都不是。
「具三等至」，中間定具足三個等至，味定、淨定、無漏定都有。
中間靜慮通無漏，但二禅近分定是不通無漏的。
「唯舍相應」，中間定的受是舍受，隻能跟舍受相應，沒有喜樂。
「言中間者，謂初靜慮，尋伺相應，二禅以上，皆無尋無伺，唯中間靜慮，有伺無尋」，中間定，是有伺沒有尋的。
「故彼勝初，未及第二」，它沒有尋，勝過初禅，但是不及第二，第二是無尋無伺，它還有一個伺。
「依此義故，立中間名」，比初禅好一點，比二禅要差一點，叫中間定。
「此定能招大梵處果，多修習者，為大梵故」，修這個定感的果是大梵天，隻要能夠多修這個定，能做大梵天王。
這裡有的人會混淆，大梵天王有不正見，他能生一切，一切都是他創造的，是外道見。
這是生靜慮。
定靜慮能生無漏道，生靜慮沒有無漏的，不要混淆。
中間定隻有舍受，《順正理論》有兩個說法210，「無三識身，故無樂受」，沒有眼耳身三個識，所以樂受沒有。
「又由自勉功用轉故」，沒有喜樂，他正在用功。
沒有憂苦，已經離開欲，所以隻有舍。
從此第四，明諸等持，就中：一、明尋伺等三，二、明單空等三，三、明重空等三，四、明修四等持。
且第一明尋伺等三者，論雲：已說等至，雲何等持？經說等持，總有三種：一有尋有伺，二無尋唯伺，三無尋無伺，其相雲何？頌曰：
初下有尋伺 中唯伺上無
「從此第四，明諸等持」，前面分别等至，等持又有很多分别。
「就中：一明尋伺等三」，有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺，三界裡邊又可以分成三大類，三種等持。
第二，「明單空等三」，空、無相、無願，這三個如果是無漏的，又叫三解脫門。
進了廟，得三個解脫，空、無相、無願，這是三解脫門。
第三，「明重空等三」，空、無相、無願，三空解脫，而「重空」，空空、無相無相、無願無願，這是兩重的，這個隻有《俱舍》裡講，其他地方沒有見過。
第四，「明修四等持」，四等持：現法樂住、殊勝知見、勝分别慧、諸漏永盡，這在《法藴足論》講得很仔細，這裡也是講它的綱要。
這些都是等持的分别。
「且第一明尋伺等三者，論雲：已說等至」，「經說等持，總有三種」，經裡邊說等持有三種，一是有尋有伺，二是無尋唯伺，三是無尋無伺。
「其相雲何」，這些到底是怎麼一回事？
「頌曰：初下有尋伺，中唯伺上無」，初靜慮、未到地定，有尋有伺。
中間靜慮，無尋唯伺。
二禅以上，無尋無伺。
釋曰：初下有尋伺者，初謂初禅，下謂未至，此有尋有伺，謂與尋伺共相應故。
中唯伺者，中間靜慮，無尋唯伺三摩地也。
上無者，二禅已上，乃至有頂，無尋無伺，此名無尋無伺三摩地也。
「釋曰：初下有尋伺者」，初是初禅，下是未到地定，都是有尋有伺。
「謂與尋伺共相應故」，有尋有伺的隻有兩個等持，一個是初禅，一個是未到地定。
無尋唯伺的，「中唯伺」，中間靜慮，無尋唯伺三摩地。
「二禅以上，乃至有頂」，一直到有頂，非想非非想天，都是無尋無伺，「此名無尋無伺三摩地」。
二禅以上，包括二靜慮的近分定，無尋無伺。
《瑜伽師地論》中，關于有尋有伺地、無尋唯伺地、無尋無伺地，講了很多内容。
從此第二，明單空等三。
論雲：契經複說三種等持：一空，二無願，三無相，其相雲何？頌曰：
空謂空非我 無相謂滅四 無願謂餘十 谛行相相應
此通淨無漏 無漏三脫門
「從此第二，明單空等三」，空、無相、無願，這裡明明白白地、平平實實地解釋出來。
「論雲：契經複說三種等持」，「其相雲何」，經裡邊說另外還有三種等持：「空」「無願」「無相」，它們的具體行相究竟如何？
〖表八&ndash五：三種等持〗
「頌曰：空謂空非我」，空三摩地的行相，是空跟非我的行相。
「無相」三摩地，「謂滅四」，滅谛的四個行相，滅、靜、妙、離。
「無願謂餘十」，十六個行相裡邊，除了空、非我是空三摩地，滅谛四個行相是無相三摩地，其他的十個行相，都屬于無願三摩地。
「谛行相相應」，這些是從四谛十六行相裡相應的取出來，分為三個三摩地。
「此通淨無漏，無漏三脫門」，空三摩地、無相三摩地、無願三摩地通兩種，一種是有漏的善等持，一種是無漏等持，其中無漏的等持，叫三解脫門。
所謂的三解脫門，指空、無相、無願中無漏的那一部分，有漏的不叫三解脫門，因為有漏不能解脫，無漏的纔能解脫。
釋曰：空謂空非我者，空三摩地，謂空、非我相應等持，空即空我所，非我空其我，故二行相，俱得名空。
「釋曰：空謂空非我者」，空三摩地，它的行相是空、非我。
「謂空、非我相應等持」，和空行相、非我行相相應的定。
空是空我所，非我是空我自己本身。
假使說這個房間是空的，這個屋子是有的，但是裡面沒有東西，房子裡沒有所藏的東西；如果說這個房子非我，這個房子都沒有了，屋子也空掉了。
同樣，說人非我的時候，人這個補特伽羅空掉，沒有了；假使是說空，沒有我所。
我、我所，是薩迦耶見的行相。
「故二行相，俱得名空」，這兩個行相，一個是空我所，一個是空我的主體，都是空，所以叫空三摩地。
無相謂滅四者，無相三摩地，謂緣滅谛四種行相相應等持，涅槃離十相，故名無相。
定緣無相，得無相名。
言十相者，謂色等五，男女二種，三有為相除住相也。
無相三摩地，「謂滅四」，無相，什麼相都去掉了，所謂的離言說，不可思議，滅四句、絶八非等等。
無相三摩地是什麼行相呢？凡是三摩地，都有能緣的心，所緣的境，無相三摩地緣的是滅谛，作滅谛四個行相，滅、靜、妙、離。
跟滅谛的四個行相相應的三摩地，叫無相三摩地。
為什麼叫無相？滅谛是涅槃，涅槃離十個相，這十個相代表世間的一切相，所以叫無相。
「定緣無相，得無相名」，涅槃是無相，這個定緣的是涅槃，滅谛就是涅槃。
滅谛是沒有相的，具體是十個相沒有，這十個相代表一切的相。
「言十相者，謂色等五，男女二種，三有為相」，十個相，先是色等五，色、聲、香、味、觸，再加上男、女，再加上三有為相，生、異、滅。
色、聲、香、味、觸、男、女，欲界的；色界，香、味沒有，男、女沒有，色、聲、觸是有的；生、異、滅，三界都有。
這十個相把三界的一切都涵蓋了。
一切相都離不開這十個相。
這十個相離掉，就是無相。
《金剛經》裡講的無相，用這個解釋也可以，「若見諸相非相，則見如來」，如果見一切相沒有相，就可以見佛。
把這十個相離掉，就是涅槃，是沒有相的。
無相，沒有相，如果執著有無相的那個相，那又錯了。
生、住、異、滅，這裡為什麼除掉住相？住跟涅槃有相近之處，涅槃是常住的，所以住相除掉。
三有為相，住相跟無為法易混淆，所以一般都講三有為相，生、異、滅。
無願謂餘十，谛行相相應者，釋無願三摩地，謂緣餘谛十種行相相應等持。
言餘谛者，謂餘苦谛，非常、苦相；集谛下四，因、集、生、緣；道谛下四，道、如、行、出，此名餘谛十種行相。
非常與苦，及集谛因，此二谛相，可厭患故；道谛如船筏，必應舍故，故緣彼谛，得無願名，不願樂故，名為無願。
謂此超過現前所對苦、集、道谛，可厭舍故。
于苦谛下，空、非我相，非所厭舍，以與涅槃相相似故。
〖表八&ndash六：無願三摩地〗
「無願謂餘十，谛行相相應者」，一共四谛十六行相，空三摩地兩個行相，空、無我；無相三摩地四個行相，滅、靜、妙、離；餘下來還有十個行相，這十個行相相應的都叫無願三摩地。
「釋無願三摩地，謂緣餘谛十種行相」，集谛、道谛八個行相，再加苦谛的苦、非常兩個行相，一共十個行相，這是無願三摩地的行相，這個相應的等持，叫無願三摩地。
「謂餘苦谛，非常、苦相」，苦谛餘下來還有苦跟非常，集谛下有因、集、生、緣，道谛下有道、如、行、出，這十個都在無願三摩地裡邊，「此名餘谛十種行相」。
「非常與苦，及集谛因，此二谛相，可厭患故」，苦谛裡邊的非常、苦，大家都不會歡喜，人家總是歡喜天長地久，與天地同壽，都希望要長久的，哪個希望無常？集谛是因、集、生、緣，這些都是可厭惡的。
「道谛如船筏，必應舍故」，此如《金剛經》所說的，「我所說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法」，道谛如船筏，要渡河非要船筏不可，但過了河，再把船筏背得牢牢的，這是執著。
所以要分清層次，很多人不懂這個道理，他說你們持戒二百五十條，不合時宜，執著。
如果過了河，可以說執著；但還沒有過河，你怎麼不執著呢？還沒有過河，你說這個船是執著，把船打爛不要，那你怎麼過河呢？隻有淹死。
一般人偏偏要跟你亂攪：「你們持戒執著，吃素又是執著，要無分别心，無持無犯。
」雖然聽起來很高，但這是過了河的人說的話，你沒有過河，談不上，你還是過了河再說話。
這個很簡單的道理，偏偏有的人很混淆。
一般人盡在這個裡邊打滾，而且自以為高。
我們經常舉的抱女子過河的故事，你說「可以抱的，這個男的、女的是一樣的，抱着過去沒有關系」，你沒有關系，你過了河沒有？你沒有過河，你犯戒下地獄，怎麼沒有關系呢？餓你三天，就不一樣了。
飽跟餓一樣，吃飯跟吃屎一樣，即使你有這個能耐，你做個榜樣，叫大家跟你一樣做，成什麼世界呢？「道谛如船筏，必應舍故」，到後來必定要舍的，但重點是沒有過河的不能放，如果放了，你怎麼過呢？
「故緣彼谛，得無願名」，道谛要舍，苦集二谛要厭，得無願的名。
「不願樂故」，對這些沒有意樂的心，叫無願。
「謂此超過現前所對苦、集、道谛，可厭舍故」，已超過現前所對的苦、集、道三個谛，苦、集谛可厭，道谛要舍。
現在有些人提倡，用流行歌曲來唱佛的聖号，那些不信佛的男女，或者初信佛的人唱一唱是好的，本來他唱的是流行歌曲，現在把内容改掉，成了念佛的清淨的聖号，這不能不說是一個進步。
但是信了佛之後，甚至于出家之後，再把流行歌曲挂在嘴邊，這有過。
出了家，流行歌曲的調子要舍掉，要念真正清淨的梵音。
在廟子裡邊要老三寶腔，既然是出家人，就不能再把流行歌曲挂在嘴邊。
「于苦谛下，空、非我相，非所厭舍」，苦谛下的空、非我相，不能擺在無願三摩地裡，因為不是要厭舍的，既不可厭也不能舍。
「以與涅槃相相似故」，空、非我與涅槃的相相似，不是要舍要厭的，所以無願三摩地裡沒有空、非我兩個相。
此通淨無漏者，此上等持，各通二種，二謂淨及無漏，世出世間等持别故。
「此通淨無漏」，這三個三摩地通有漏的善跟無漏的善兩種，決定是善的，沒有味著的。
空、無相、無願根本是與味著相反的東西。
「此上等持，各通二種」，每一個等持都通兩種。
「二謂淨及無漏」，一個是有漏善，一個是無漏善。
「世出世間等持别故」，一種是世間的等持，一個是出世間的等持。
無漏三脫門者，唯無漏者，名三解脫門，能與解脫涅槃為入門故。
「無漏三脫門」，屬于無漏的那一方面，叫三解脫門。
「唯無漏者，名三解脫門，能與解脫涅槃為入門故」，在這三個三摩地裡邊，隻有無漏的那一部分叫三解脫門，能與解脫涅槃作一個入門。
從此第三，明重空等三。
論雲：契經複說三重等持，一空空，二無願無願，三無相無相，其相雲何？頌曰：
重二緣無學 取空非常相 後緣無相定 非擇滅為靜
有漏人不時 離上七近分
「從此第三，明重空等三。
論雲：契經複說三重等持」，經裡邊還有三個重等持，空空、無願無願、無相無相，空也要空掉，無願還要無願，無相那個相也要去掉，那纔是真正離開執著。
「其相雲何」，這三個重三摩地是什麼相貌呢？
「頌曰：重二緣無學，取空非常相，後緣無相定，非擇滅為靜，有漏人不時，離上七近分」，空空、無相無相、無願無願三摩地，雖然都是有漏的，但也隻有無學利根纔能修。
釋曰：重二者，标名也。
緣無學下，正辨釋也。
空空等故，名為重二，緣無學字，流入下三句中。
取空非常相者，一取空相，二取非常相。
取空相者，釋空空也。
空空等持，緣前無學空三摩地，取彼空相，空相順厭，勝非我故，唯取空相，不取非我，于空取空，故名空空。
如燒死屍，以杖回轉，屍既盡已，杖亦應燒，先以空相故，燒煩惱已，後起空定，厭舍前空，故名空空。
「釋曰：重二者」，這是标名。
就是空空、無相無相、無願無願。
「緣無學下，正辨釋也」，下面是解釋。
「空空等故，名為重二」，空空、無相無相、無願無願，叫重二。
這些定「緣無學」，一定要是無學的境界，「流入下三句」。
「取空非常相者，一取空相，二取非常相」，什麼叫取空相？「釋空空」，空空取的是空相。
「空空等持，緣前無學空三摩地」，把前面無學的空三摩地空掉，叫空空三摩地。
以空的行相來緣前面無學的空三摩地，「取彼空相」，把無學空三摩地也空掉。
「空相順厭，勝非我故，唯取空相」，因為空跟厭比較相順，非我不一定順厭，所以這裡單取空相，不取非我相。
于空三摩地裡邊再取空，叫空空。
「如燒死屍，以杖回轉，屍既盡矣，杖亦應燒」，燒死屍時屍體是要拿杖去翻動的，等到死屍燒完，這個杖沒有用了，也要把它燒掉。
空三摩地在空之前還是需要的，空掉之後，這個空三摩地也不要了，跟屍杖一樣。
同樣的道理，生病的時候要吃藥，等病好了，藥也就不要了。
「先以空相故，燒煩惱已」，先以空把煩惱燒掉。
「後起空定，厭舍前空，故名空空」，煩惱燒掉，空三摩地就不要了，再起一個空，把前面的空三摩地也舍掉，這叫空空三摩地。
為什麼說空相順厭，非我相不厭呢？《大毗婆沙論》裡邊有個比喻，一個人在曠野行走，很害怕。
突然來一個陌生人，雖然跟你毫不相幹，但有人做伴，心裡踏實一點，膽子也大一點，感到舒服。
雖然來的這個人不是我，但是你歡喜他；如果是沒有人，你就害怕。
空跟非我有差别，空是順厭，非我不順厭211。
取非常相者，釋無願無願也。
無願無願，緣前無學無願等持，取非常相，觀前無願，作非常相，厭舍無願，無願不欣，重言無願。
不取苦相、因集生緣者，此五非是無漏相故。
不取道等四行相者，為厭舍故，謂此無願不願聖道，作道等相便欣于道，不能厭故。
「取非常相」，無願無願三摩地，要取非常行相。
「無願無願，緣前無學無願等持」，無學的無願三摩地，再用無願去緣，對它起一個非常的行相，既然是非常的，那就沒有什麼可以希願的。
「取非常相，觀前無願」，前面的無願三摩地，觀它是非常的，「作非常相，厭舍無願」，這個無願也是無常的，也要把它厭舍掉。
反正這是去執著的，這個無願三摩地也不要執著它。
「無願不欣，重言無願」，不要執著那個無願三摩地，所以說無願無願。
「不取苦相、因集生緣者，此五非是無漏相故。
不取道等四行相者，為厭舍故，謂此無願不願聖道，作道等相便欣于道，不能厭故」，集谛的因、集、生、緣，苦谛的苦、非常，道谛的道、如、行、出，怎麼無願無願三摩地隻取一個非常相呢？「此五非是無漏相故」，苦、因、集、生、緣這五個相都不是無漏相，現在緣的是無願三摩地，無願三摩地是聖道，聖道沒有苦相，也沒有因、集、生、緣，所以不能起苦的行相，也不能起因、集、生、緣的行相。
「不取道等四行相」，道谛的道、如、行、出，這四個行相是無漏的，「為厭舍故，謂此無願不願聖道」，無願無願把聖道也厭掉了，已經過了河，再執著它幹什麼呢？假使道、如、行、出的相，對道還是有欣的歡喜的意思在裡邊，不能厭，所以也不起道、如、行、出四個行相，把道谛也要舍掉。
後緣無相定，非擇滅為靜者，釋重無相也。
無相無相，即緣無學無相三摩地，非擇滅為境，以無漏法無擇滅故，觀前無相，非擇滅故，于無相上，複更無相，名無相無相。
觀非擇滅，但取靜相，非滅、妙、離，濫非常滅，不作滅相；以非擇滅是無記性故，不作妙相；非離系果，不作離相。
「後緣無相定，非擇滅為靜」，後面的無相無相，緣無學的無相三摩地。
本來無相三摩地是擇滅，現在無相無相是緣它的非擇滅。
「以無漏法無擇滅故」，無相三摩地是無漏法，沒有擇滅，那就是非擇滅，緣缺不生。
「觀前無相，非擇滅故」，觀前面無相的非擇滅，一樣是滅，但是方式不同。
「于無相上，複更無相」，本來是無相，再也不要執著個無相，把無相也掃掉，無相無相。
「觀非擇滅」，觀它的非擇滅，把無相的相也去掉。
「但取靜相」，無相三摩地，滅、靜、妙、離四個都有，這裡隻取一個靜相，把這個無相也息下去。
「非滅、妙、離」，不能起滅、妙、離三個行相，為什麼？「濫非常滅」，假使取滅的行相，跟無常的滅要混淆，這是絶對寂靜的東西，不是無常滅，所以不作滅相。
「以非擇滅是無記性故，不作妙相」，妙是善，非擇滅是無記的，既然是無記的，妙的行相也不起。
「非離系果，不作離相」，它是非擇滅，不是擇滅的離系果，也無所謂離。
本來無相三摩地作的行相是滅、靜、妙、離，但無相無相三摩地，隻是靜的行相，滅、妙、離都不能起。
有漏人不時者，重三等持，唯是有漏，厭聖道故，唯三洲人，不時無學，能起此定。
離上七近分者，明重空等三，依十一地起，謂欲界、未至、中間、四本靜慮、四本無色也。
初禅已上，七近分地，無重空等三，故言離也。
「有漏人不時者，重三等持，唯是有漏」，空空、無願無願、無相無相，這三個等持，隻是有漏的。
「厭聖道故」，本來空、無相、無願是無漏的，現在把它們厭舍掉，那不是有漏的嗎？無漏的怎麼厭無漏呢？但是這個不是一般人能起的，隻有三洲裡邊不時解脫的利根阿羅漢纔能起。
「離上七近分者，明重空等三，依十一地起」，這個重三摩地，十一個地都能起，謂欲界、未至、中間、四根本，四無色。
「初禅已上，七近分地，無重空等三，故言離也」，初禅以上有七個近分定，初禅的近分定（未到地定）可以起，上邊七個近分定沒有重三摩地，所以要離開。
欲界跟有頂怎麼也能起？都是有漏的，當然能起。
但是這個有漏卻不是一般有漏，必須要利根的阿羅漢纔能夠修。
未至、中間、四根本、四無色，這十個地都可以修。
從此第四，明修四等持。
論雲：契經複說四種等持，一為住現法樂，二為得勝知見，三為得分别慧，四為諸漏永盡，修三摩地，其相雲何？頌曰：
為得現法樂 修諸善靜慮 為得勝知見 修淨天眼通
為得分别慧 修諸加行善 為得諸漏盡 修金剛喻定
〖表八&ndash七：修四種等持〗
「明修四等持」，經裡邊還有四個等持，也要解釋一下。
「為住現法樂」，現法樂住。
「為得勝知見」，殊勝知見，《法藴足論》講得很多。
「為得分别慧」，勝分别慧。
第四，諸漏永盡，「為諸漏永盡」。
修三摩地目的，第一是現法樂住，第二是得殊勝知見，第三是得勝分别慧，第四是諸漏永盡，把煩惱都滅完。
「頌曰：為得現法樂，修諸善靜慮」，要得到現法樂住，要修善的靜慮。
「為得勝知見，修淨天眼通」，要得殊勝知見，要修清淨的天眼通。
「為得分别慧，修諸加行善」，加行的善法。
「為得諸漏盡，修金剛喻定」，這是無漏的。
釋曰：為得現法樂，修諸善靜慮者，善言通攝淨及無漏，修諸善靜慮，得住現法樂故。
修淨天眼，得殊勝知見，知見即是清淨眼識相應慧也。
若修三界諸加行善及無漏善，得分别慧。
修金剛喻定，得諸漏永盡。
「為得現法樂，修諸善靜慮者，善言通攝淨及無漏」，不管有漏善、無漏善，都有現法樂住的功能。
「修諸善靜慮，得住現法樂故」，凡是修善的靜慮，都會得到現法樂住，隻有味靜慮是得不到的。
修清淨的天眼，「得殊勝知見」，什麼叫知見呢？「知見即是清淨眼識相應慧」，清淨的眼識，不但是眼睛看到，還有跟清淨眼識同時生起的相應的慧，是它真正的體，殊勝知見。
「若修三界諸加行善」，欲界、色界、無色界的加行善，「及無漏善，得分别慧」，得殊勝的分别慧。
修金剛喻定，無學的金剛喻定，斷最後有頂第九品煩惱，得到諸漏永盡。
對此，《法藴足論》講得很多，我們把要點介紹一下。
雲何為修？謂于此定，若修若習，恒作常作，加行不舍，總名為修。
若習若修，若多所作，于現法中，證得樂住，可愛可樂，可欣可意，無所悕望，無所思慕，寂靜安隐，故名樂住。
于此樂住，得獲成就，親近觸證，故名證得。
（《法蕰足論》卷八）
現法樂住，這個定是善的靜慮，有漏也好，無漏也好，「若習若修，若多所作」，不斷地修那個定，再再地修，得到自在。
「能令證得現法樂住」，可以證到現法樂住。
什麼叫現法樂住？「謂于此定，若習若修，若多所作」，假使修這個定，好好地、多多地去修，現法當下得到一種安樂。
「可愛可樂，可欣可意」，當下能夠得到一種很可愛，感到心裡很悅意的，可以羨慕的，對自己合心的。
「無所悕望」，但是無所希望，「無所思慕」，也不是像世間上的人對五欲貪著。
雖然心裡很舒服很高興，但是沒有什麼追求的希望，也沒有思慕，沒有特别去攀緣，是寂靜的安穩，這叫樂住。
現法樂住，住在現法當中很寂靜很安樂。
「于此樂住，得獲成就，親近觸證」，這樣的樂住修成功，叫證得現法樂住。
雲何名為殊勝智見？謂于此定，若習若修，若多所作，至圓滿位，于舊眼邊，發起色界大種所造清淨天眼，依此天眼，生淨眼識，依此眼識，能遍觀察前後左右上下諸色；如如色界大種所造清淨天眼舊眼邊起，如是如是，生淨眼識，依此眼識，領受觀察彼彼諸色，是名此中殊勝智見。
有作是說，由意淨故，勝解觀見，即人肉眼，變成天眼，名勝智見。
今此義中，即前所說，清淨眼識相應勝慧，說名為智，亦名為見，謂天眼識相應勝慧，領受觀察彼彼諸色，是名此中殊勝智見。
（《法蕰足論》卷八）
第二種，殊勝知見。
先是修光明定，觀光明，先觀小的光，再觀大的光。
假使燒柴火，先是燒一擔的柴，然後二擔，十擔，一百擔，一千擔，越來越大，最後盡虛空遍法界都是光明。
這麼觀，得了光明的定，得到之後取光明想，這樣見了又修，修到圓滿的時候，就在自己的肉眼旁邊，色界清淨的四大種生起一個天眼，這個天眼是色界的大種生的。
所以要得通一定要修定，色界的定得到，色界大種有了，纔能起天眼。
天眼決定是色界的大種生起的。
這個天眼生起清淨的眼識，能夠觀察各式各樣的東西，前後、内外、上下都能觀察。
清淨眼識相應的慧心所，這叫知，也叫見。
眼識能觀察一切，知見是跟它相應的慧212。
雲何修定，若習若修，若多所作，能令證得勝分别慧？謂有苾刍，善知受生，善知受住，善知受滅盡沒，于此住念非不住念，及善知想、善知尋，于此住念非不住念，是名修定，若習若修，若多所作，能令證得勝分别慧……能令證得勝分别慧者，謂于此定，若習若修，若多所作，能令一切不善慧、非理所引慧、所有不善障礙定慧，皆悉破壞，舍置不起。
此相違慧，生長堅住，由此故說，能令證得勝分别慧。
（《法蕰足論》卷八）
第三種，勝分别慧，殊勝的能夠分别的智慧。
修加行觀受心所，觀受生、受住、受滅，把這個受觀得很多213，然後能夠證到殊勝的慧。
這樣的定，多修，多修，可以把一切不善的慧，不如法的慧，非理所引的慧，所有不善障礙定的慧全部破壞掉。
「舍置不起」，不但是破壞掉，而且把它舍掉，永遠不起。
與此相違的慧，「生長堅住」，反過來，不善慧相反的是善慧，非理所引的慧相反的是如理所引的慧，障礙定的慧相反的是不障礙定的慧，這些慧生長出來，堅固地安住不動。
「由此故說，能令證得勝分别慧」，這樣證到勝分别慧。
雲何修定，若習若修，若多所作，能令證得諸漏永盡？謂有苾刍，于五取藴，數數随觀生滅而住，謂此是色，此是色集，此是色滅，此是受想行識，此是受想行識集，此是受想行識滅，是名修定，若習若修，若多所作，能令證得諸漏永盡。
能令證得諸漏永盡者，漏謂三漏，即欲漏、有漏、無明漏，彼于此定，若習若修，若多所作，能令三漏盡，等盡、遍盡、究竟盡，故名諸漏永盡。
于此永盡，得獲成就，親近觸證，故名證得。
（《法蕰足論》卷八）
第四種，諸漏永盡。
「于五取藴，數數随觀生滅而住」，諸漏永盡觀有漏的五藴，觀它的生滅，這樣最後得到諸漏永盡。
什麼叫諸漏？三漏：欲漏、有漏、無明漏。
三漏永盡，就出三界。
「彼于此定，若習若修，若多所作」，不斷地修這個定，多多地修，得到自在以後，「能令三漏盡，等盡、遍盡、究竟盡，故名諸漏永盡」，不斷地修這個定，修得成熟到叫證得諸漏永盡。
這是一個長遠功夫，我們這裡隻是略略地介紹一下而已。