甲一引言
乙一緣起
現在我們開始多寶講寺講法的第二個單元的課程，第一單元是根本乘。
我們把佛教分三個階段，第一是根本乘，一般也叫部派佛學，是原始佛教直接流傳下來的，還是保持以前的形式；第二個階段是瑜伽的階段，是從根本佛教發展到大乘的，特别地重視大乘的意義，而從唯識的觀點來講一切法的；最後是中觀的體系，以一切法自性空的道理來講佛教。
第一個階段是根本乘，基本上是講過了，不管聽的人已經走了多少，這個兩年課程，已經是結束了。
那麼新來的，以前的根本乘沒有聽到的可以補。
我們不能僅停留在第一個階段，所以還是要進入第二個階段——“瑜伽”的那一部分。
在印度的佛學裡邊，從根本乘分出兩支，發展到兩支：一個是從緣起的方面特别強調的，認為一切法都是從識所變的——“瑜伽”的那一部分；另外一個就是“中觀”的部分，一切法都是自性空，沒有一個根本的——什麼阿賴耶識之類的都沒有的，都是自性空的。
那麼這兩個，我們按照次第學，應當是從根本乘到瑜伽，再從瑜伽進入中觀，這是一般的這個發展的次第如此。
學法的次第也應當如此。
如果根本乘沒有的話，我們學瑜伽就是空洞的，也是界限不明的。
那麼瑜伽的階段不經過的話，學中觀更是沒有抓撓的。
我們經常看到有些人盡管他學的天台、華嚴——這個很高的，但他就是抓不到個要領。
這個我自己也有經驗，在我們最初接觸佛教的時候，十多歲的時候，那時候一般都是宣傳的印光老法師的淨土宗的那些教義。
淨土宗，當然是不能停留在一句阿彌陀佛，總要講點道理。
那時候講教理的，淨土宗的主要的理論基礎都是天台宗的。
從這個天台宗的智者大師的《十疑論》開始，曆代的天台宗的祖師，都是弘揚淨土的，也是帶修淨土的，一直到印光大師，他本身也是天台宗的教理。
所以在這樣的情況下，我們學淨土，開始也是研究天台，但是佛教的基礎沒有，直接地跳到天台的教理去呢，有一定的困難。
學的東西不能說不懂，但是懂得不透，真正是哪麼回事呢，自己心裡也是沒有一個踏實的概念。
所以那個時候我們學法，自己感到不踏實。
後來一個機會，就是範老居士在法相學社講法相這個學說，他是根據深淺、按照次第編了六冊法相課本。
那時很多學佛的都去報名了。
但是法相是不好學的，開始我們學的時候，那個講堂是坐滿的，還擠不下，過了一兩個月之後，就少了一大半。
再過了一兩個月，那基本上就是十來個人，一直到最後範老往生，聽衆就是十來個居士，就是這麼多。
因為法相是比較嚴密的一門課，不是大而化之地講了，大概知道就算了，如果搞不清楚的話，那還是懂不了的。
乙二 為什麼要學法相
法相有什麼好處？法相就是佛親口說的那些名詞。
我們在世間上講一門什麼課，假使說數學的，數學裡邊有很多的專門名詞；講醫學的，醫學裡邊有很多專門名詞；講工程的也有很多專門的名詞。
如果這些名詞你不知道，那麼他這套學說你是不會知道的。
同樣的，我們在佛教裡邊，也有很多專門名詞，這是佛親口說的法相。
那麼這個法相如果你不學的話，你要把佛教搞得清清楚楚的，當然不可能。
所以說我們要學佛教呢，決定要把佛的那些專門名詞學到手，然後，佛的這個内涵，才能夠明确地知道。
講法相的時候，界限是很嚴格的。
我們舉一個例,一般人說：“善有善報、惡有惡報”，這個大家都知道，但是從法相的角度來看，這話是錯的。
這個“報”，異熟報是無記的沒有善惡，所以說善報惡報這個話就講錯了，根本不符合法相。
那麼該怎麼樣地說呢？“善有樂報、惡有苦報”。
你做了善，感的報是快樂的，就是可以使人感到舒服的；那麼做了惡之後有苦報，那麼三惡道地獄、餓鬼、畜生了，或者人間受苦等等。
這個就是說，你如果不明法相的話，你就會犯錯誤。
因為法相裡邊“異熟報”是無記的，不能有善惡的，你講了善報惡報就錯了。
那麼這個界限為什麼那麼嚴密呢？因為不嚴密的話，很多意思就會搞錯。
我們說一個經常用的例子，那就是說“煩惱障”、“所知障”。
“煩惱障”——煩惱障我們的道，把我們的自性蒙蔽了，起了煩惱呢，做壞事了，那跟修道是不順的，障住我們修道的——煩惱障。
那麼“所知障”呢？一般人就是煩惱障這麼解，所知障也是這麼解了：你知道得太多了，就把你障住了，你就不能進道了，——最好就是說什麼都不知道，那才進道了。
這個話對不對頭呢？錯誤的！“所知障”，我們說你所知不夠，才叫“所知障”。
所知裡邊你是太少了，這個叫“所知障”。
那麼“煩惱障”呢——煩惱本身是障。
“所知障”呢——所知的障，就是把你所知障住了，使你不知道，這個叫“所知障”。
如果照六離合釋來說，“煩惱障”是持業釋，煩惱就是障；“所知障”是依主釋，所知的障，這個障把你“所知”障住了，這個叫所知障。
并不是說你知得太多了，你就修不來道了。
所以很多人誤會，“你要修行，最好不要看書，看了書之後，你的知見就很多，就修不成行”，這個話是錯的。
你把知見學錯了，或者學得很龐雜，沒有定解；或者是東學西學的，弄不成一個體系，成不了一個套，那當然修行不行。
假使你要修行的話，沒有一個體系的明确的理論為指導的話，你根本就不能上路。
那就是所知要有明确的所知，才能修道，所以這個“所知障”、“煩惱障”不能依文解義地講，一定要以佛的原意來講。
所以從這一點上看，法相是非常重要的。
如果不學法相的話，那你犯了很多錯誤，自己把佛的意思搞錯了也不知道，你認為自己是對的。
這個很簡單，我們在上海，那個時候有一本書，好象是江味農的《金剛經》的批注，很厚一本，出來了，很多人去請。
當然佛教徒請的也有，後來一個氣功師也要請。
我就問他：“你個氣功師，你請它幹什麼呢？”他說：“這個跟我們氣功裡邊很有關系，我們很需要這個書。
”那麼我說：“你的見地和金剛經的見地是不是一樣的呢？他講了那麼多，跟你們氣功裡面修法是不是一個道理呢？”他說：“一模一樣。
”一模一樣的話，你就是佛教了，你怎麼還練氣功呢？那就是依文解義，他糊裡胡塗地看一看，好象是跟我講的是一樣的，實際上他這個裡邊的法相你沒看清楚，你根本就沒有學，你以為是跟你一樣的，實際上跟你不一樣的。
《金剛經》的境界須菩提才能真正領會，須菩提是哪個？解空第一的大弟子，證了阿羅漢果以上的，那麼你這個氣功師，證了什麼果呢？跟那個阿羅漢須菩提見解一模一樣了？這個話我們說你不是吹牛麼，就是什麼？就是“增上慢”了。
你根本不會跟他一樣的。
如果你有幾分相似了，你決定投身到佛教來了，把氣功就丢了，你怎麼還會搞你的氣功呢？你自己認為是一樣的，那就是說把那個書根本沒有看懂，就是以自己的私心作解——以為這個書跟我想得一樣——實際上根本不一樣。
所以說，像這些情況我們舉了很多例，你不學法相的話，你想把佛教學好，一般是不大可能的。
當時我講自己的經驗，學天台感到不踏實，我給自己打個比喻就是：水裡抓皮球。
你抓了這個，它滾過去了，抓了那個，它又滾到那邊去了，總不能把它抓實。
學法相一開始學了之後就有很明确的踏實感，一是一、二是二，沒有什麼猶豫的，這個就是不一樣了，而且是很科學化。
佛教本來是很科學化的，佛教的理論是緣起論。
緣起論就是說你哪一些條件組合以後，産生的效果是決定的。
那跟我們科學裡邊一樣的。
假使我們說化學裡邊，兩個氫原子跟一個氧原子結合之後，一燒，決定成這個水，不會變其它東西的。
那麼佛教裡邊的緣起論一樣的，你什麼緣起碰到之後，将來産生的果，決定如此，不會調第二個果來的。
那麼我們海公上師簡單的比喻就是燒飯：你要吃飯，你要的是飯，但你不能求飯，你求飯隻有讨飯去了。
你要吃飯的話，你要求的是米、水、鍋、柴，還有引火的火柴。
你把鍋、米洗幹淨，