加了水擺在鍋裡，把柴用引火柴燒起，半個多小時，決定是飯，不會是其它東西的。
如果你缺了一個條件的話，那就是不行的。
沒有鍋的話，你燒什麼？沒有水的話，你燒的飯是焦的米；沒有火的話，擺一萬年還是生的米；如果沒有引火柴，什麼都搞好了，火引不起來，也不行；如果沒有米，你煮了半天是一鍋水。
所以緣起論就是說，你一個法的緣起缺一個，就不能成這個法。
這個是很科學的，一點也沒有帶一點玄的味道，所以說我們真正要學佛法，一定要有科學的态度來學。
從民國以來，法相宗是在擡頭、在複興，什麼原因？就是說我們中國在開放以後，接受了海外的科學思想以後，以前玄學的那個氣味已經掃蕩得差不多了。
尤其是經過文革，很多人連孔夫子的儒家都不太清楚了，不要說老、莊之類的了。
那麼這些玄學的氣味掃掉之後，接受這個科學的佛教，是最适合的時機。
當時因為我們天台宗、三論宗的時候，一般的知識分子都是儒家、老莊之類的學得很多，所以以他們的這個思想理論基礎接受這個空性的理論，決定是帶玄的味道。
而現在的人，他是接受科學的，那麼跟佛原始講的法相是非常接近的。
所以說我們講，現在法相宗是對機的。
法相宗，也就是唯識宗。
法相跟唯識是一個事情兩方面，講法相就是講宇宙的萬法是什麼東西；講唯識，宇宙的萬法它歸根結底是怎麼變出來的。
這兩個是一個東西兩方面。
在一般的研究佛教的那些人，他們的結論就是：最哲學化的佛教理論就是唯識宗的理論。
那就是最接近于現在的哲學的理論就是唯識法相的理論，所以說我們真正要做一個對佛教有一定知識的人，那對法相是不能不學。
如果你飄飄皮皮，“我念一句阿彌陀佛往生了”。
當然，隻要一句阿彌陀佛，你能夠踏踏實實地念下去，那是當然可以——你到西方再去學。
如果你這輩子一句阿彌陀佛念的時候，心還打妄想，感到這個道理沒搞清楚，不踏實，那你要研究法相。
如你要勸人家信佛的話，你更要研究法相。
因為沒有法相的話，不能使人信服。
你說念阿彌陀佛功德很大，為什麼功德大？幾句話一問，你就沒有話說了。
如果法相學好的話，你可以滔滔不絕地給他講一大套；如果你法相學得非常深透的，講一天一夜也講不完的。
你讀的東西很多，你學了那麼多書，你把相應的道理都給他講，那他聽起來當然信服。
所以說我們要自利利他，一定要學法相。
再一個，我們如果要學空觀，空性的、般若的道理，如果沒有法相的基礎，那也是學得個“豁達空”，或者是模棱兩可的空，就是不踏實的空。
因為空的概念，不能直接從把一個空，“一切法空，我知道了！一切法就是空的”。
那太簡單了，這個小孩子也懂。
真正的空，要把它了解的話，不是那麼簡單。
龍樹菩薩就是那個話，你要涅槃智，涅槃就是空性，這個空性的智能要知道的話，先要學一切法有的智，就是法住智。
他的原話是“先得法住智，後得涅槃智”，你要知道一切法空的道理，你先要把一切法的緣起的道理知道。
緣起的道理知道後，性空自然在裡邊。
如果緣起不知道，你說一切法空，那就不曉得空什麼了。
他們有的人說一切法是空，這個桌子空的，那麼桌子到底有沒有呢？空的麼，你說東西怎麼擺得住呢？你走過去怎麼把你頂住呢？你說空的話，我過去應當是毫無阻礙的，但是它又把你頂住了。
我們說緣起性空是自性空，并不是那個法沒有。
在我們執着實在的那個感覺沒有去掉之前，這個東西在我們裡邊要起作用的，作用是有的。
真正我們證了空性之後，把這個執着去掉了，須彌山也擋你不住，你可以穿過去，那個時候，你是空性證到了。
現在，你要緣起的道理知道之後，才能證到空性。
所以說緣起不知道，空性也證不到。
我們說《心經》“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空”，這句話我們一般的批注都會這麼說，“照見五蘊皆空”，先要“照見五蘊”，五蘊是什麼東西，然後是“皆空”，才是空。
你“五蘊”都不知道，你怎麼空得了呢，空什麼東西呢？
假使我們說我們要抓一個敵人，那你把這個敵人一定要認得很清楚，他是個子有怎麼高，年齡大概幾歲，臉上有什麼特征，說話的口音是怎麼樣的，帶什麼口音的，你弄得一清二楚的話，你假使關口裡邊、或者火車、輪船上碰到這個人了，一看樣子就知道他是我們要抓的人，把他抓住了，可以消滅他了。
如果他本身的形狀你也不知道，他什麼特征，什麼都不知道，你說我要消滅他，你亂抓一個人，把他消滅掉了。
你把自己人害了，把敵人還放在那裡。
那你怎麼空得了呢？空他不了的。
所以一定要把它的這個緣起的一些特征(法相)知道之後，才能使它空掉。
所以從各方面來說，法相的重要性，是非常重要的。
我們學佛，如果把這個階段跳過去，那就是不能徹底地把佛學學好的。
我們這裡現在，回顧到我們本道場，不是最近一些沙彌正在學《沙彌律》了？那麼《沙彌律》，我們從戒下手是對的，但是我們從戒下手，為什麼要持戒，戒有什麼重要性等等，也是要從論裡邊得到的。
所以學論有助于我們學戒。
你們的戒學到一半，該怎麼樣子處理，那個我們可以給你們安排。
一個是你們晚上有幾個學戒的，晚課你們就不上，就去學戒去。
當然不學戒的是不行的，你殿也不上，戒也不聽，那是不允許。
如果你可以聽戒去了的話，允許你這段時間不上殿，那麼下了殿之後去讨論去。
我們這節課，上午上，下午讨論，規定是這樣子。
或許你們說不願意放棄這座殿的話，也可以在假期，我們一個月放幾天假，初八、十五、二十三、三十等，這個假期裡去補也可以。
這個方法是靈活的，那麼你們自己去研究。
乙三 法相之入門——《大乘五蘊論》
我們說法相裡邊，我們現在選擇的課本是《大乘五蘊論》、《廣五蘊論》，這兩本書是最基礎的，法相的基礎。
我們講佛教，一般說都是“境、行、果”。
“境”就是現實的一些擺在那裡的一些法，是我們修行的境界，就是我們要修行的依靠的東西，就是擺在現在的宇宙的萬法；“行”就是修行，如何修行；“果”，就是修行之後要得到的果，或是阿羅漢果，或是佛的果。
一般的佛教經論，都是把它扼要地分為“境、行、果”三個。
境，講宇宙的一切萬法；一切法我們知道之後，然後知道哪些該舍掉的，哪些該取的，這就是修行；修行之後要感什麼果？初果、二果、三果、四果，大乘的初地、二地、三地乃至佛地，這個就是果。
開始是講境，宇宙萬法，它的法跟它的理，一個是事、一個是理，這是境，屬于境裡邊的。
那麼這個境的法呢，《五蘊論》就是談這個東西，把一切法談清楚了，道理就在裡頭了。
假使我們說“五蘊”。
“五蘊”，最初佛講五蘊是什麼原因呢？因為外道都執着一個“我”。
他們也知道流轉生死，要投生，從這一輩子到那一輩子，就是這個靈魂或者是“我”在作主。
你投到好地方了，“我”就受樂，投到壞地方去麼“我”就受苦，這樣子，中間個“我”是不生不滅的，總是在的。
耶稣教也這麼說，靈魂是永生的。
但是投生是生命的現象，靈魂在裡邊還是不生不滅的。
那麼這樣一個靈魂，我們佛教裡邊認為是沒有的。
那麼這個“我”到底是什麼東西？這個“我”很簡單，佛就告訴你，是“五蘊”。
我們說我們的身體是什麼？是“色蘊”，是物質的東西。
那麼感覺，因為是有一個“我”，“我”感覺苦、感覺快樂，那這個感覺是什麼，是不是“我”呢？不是，是“受蘊”。
那麼“我”能夠知道一切，知道外邊的苦的、樂的、好的、壞的，這個知道的能夠想象的心是不是“我”呢？也不是“我”，是“想蘊”。
那麼“我”能夠造作意志，能夠行動，這個應該是“我”了吧？記得歐洲有個哲學家，好象是叔本華，他認為意志就是“我”。
我們說這個意志是“行蘊”，也不是“我”。
推到最後，令我能夠知道一切的那個識蘊，第六識等等，能夠了别一切法的這個根本的東西，應