冷一樣的。
“食欲為饑”，這是心所法，欲心所，想吃東西的，就叫饑。
那麼饑不是觸，是一個心所法。
“飲欲為渴”，一個欲心所出來了，想喝水，這個叫渴。
這個渴也好，這個饑也好，都是因為觸的感覺，産生的心所法，這是果。
但是，這個觸本身能生這個果的，這個觸的因，也叫它果的名字，叫“饑”、叫“渴”。
所以說，在十一個觸裡邊，地水火風除掉，能造；滑、澀、輕、重，這四個好懂；冷、饑、渴要轉個大彎子，這個不太好懂。
但你也可以說，“你冷麼叫冷好了，你轉個彎子幹啥？我感到冷就冷了”，但是按照實際上講不是這個樣子，你這個不科學。
你這個感到冷，并不是你碰到手上就冷，你心裡反應了感到要暖和，這個叫冷。
所以說，如果你根據客觀的科學的程序來說的話，一定要這麼說，不能照你馬馬虎虎地說，“我感到冷，冷就可以了，不要轉彎子了”。
不行的！那麼這裡就是說了七種，七種加四個能造的，一共十一個。
這個是《俱舍論》有的，十一個觸法。
“已說七種造觸，及前四大，十一種等”，七個是所造的，四個地水火風是能造的，都是觸，那麼總的來說管你能造的也好，所造的也好，總的觸所生的境一共有十一個。
這個講完了。
這個講完了之後，要講“無表色”了。
這個大前提不要忘記，我們講的是色蘊，色蘊裡邊，眼、耳、鼻、舌、身五個根，色、聲、香、味、觸五個境，還有一個無表色。
那麼現在，眼、耳、鼻、舌、身五個根講完了，色、聲、香、味、觸五個境也講完了，最後就是無表色，還沒交代。
丁三無表色等
雲何名為無表色等？謂有表業、及三摩地所生色等，無見無對。
【廣】雲何無表色等？謂有表業、三摩地所生無見無對色等。
有表業者，謂身語表，此通善、不善、無記性。
所生色者，謂即從彼善、不善表所生之色。
此不可顯示，故名無表。
三摩地所生色者，謂四靜慮所生色等。
什麼叫“無表色等”？他就是說有表業生的、三摩地生的一種色，“無見無對”，既看不到，也沒有對礙性。
“對”就是說碰得到的、有阻礙的，假使茶杯，我碰上去，這裡就頂住了。
假使是桌子，我們碰，手拿過去就頂住了，這是對礙。
那麼“見”呢，我們眼睛看得到的。
礙是手、身體跑過去，它要給你頂住的。
這個色礙，物質的特征，有色有礙。
那麼它這個，既沒有見，既不能看到，也沒有對礙性，是最特殊的色法，那麼也屬于色法裡邊，特殊的色。
“等”，那有好幾種，一種是有表業産生的，一種是三摩地所生的，都是無見無對的。
有好幾種色。
什麼叫“有表業”？“謂身語表”。
身，動作；語，說話。
都能表示于人的。
假使我們身拿把刀刺過去，這是要殺人的，人家知道你要殺人。
你口裡說惡言，罵人，人家知道你惡口。
那麼這是叫表業，有所表的造業。
這個身表業有“善”與“不善”，你在拜佛是善的身表業；你在殺人，殺雞殺鴨子，這是壞的、惡的身表業；還有“無記”的，你在走路，既不善也不惡，無記的。
“所生色”，從無記的，不生；有記的，善的也好，不善的也好，它所生的色，這是什麼呢？就是我們的無表色，那就是說戒體。
我們在佛面前三羯磨、禮拜、這樣子白羯磨的時候，産生的這個戒體就是無表色，從表業來的。
你白羯磨要口業，禮拜、布置壇場要身業，禮拜要身業，羯磨師給你白羯磨的時候要口業，都是表業，都可以表示于人的。
這樣一做之後，你身上生一個無表色，這個無表色生起來了，你說我看不看得到呢？你受過三皈依了，你跟沒有受過三皈依之前，你用X光照一照，沒有東西多出來。
這個是看不到的，既不能看到，也不對礙，手也碰不到、捏不到什麼東西，但是有它這個東西。
那麼還有惡的無表，就是殺雞殺豬家裡的人，他從小發心要一輩子幹這個職業，這個時候惡的無表就開始産生，那麼也是一種無見無對的一個色法。
這是一種，善惡的身語表業産生的。
這樣所生的色。
“此不可顯示，故名無表”，這樣子的色，拿不出來給人家看的，你受了二百五十條戒，或者比丘尼三百四十八條戒，該很多，你該無表色充滿身體。
但是人家看看你，受戒之前、受戒之後，人的物質上看是看不出來，精神狀态不一樣。
精神狀态，受過戒的跟沒有受過戒的，這不一樣。
但是，你說要拿個東西出來，你戒牒，隻好拿個戒牒給你看看，你除此之外，你要證明你受戒，是沒有辦法的。
這是你自己行持，當然是你的行動，但是要給人家證明說你受過大戒的，除了張戒牒，其它沒有辦法了，因為你們這個無表色是拿不出來的，這是一種，無表色(我現在念的是廣的，略的沒有這幾句話)。
還有一種：“三摩地所生色者，謂四靜慮所生色等”，四個靜慮所生的，定的裡邊的色，就是定裡邊産生的色法。
定裡邊有境界：“三摩地所行影像”。
我們說如果入定之後，你念“阿剛”，八功德水就現前，“巴當”，濯足水就現前。
因為定裡有境界，一個心就一個相分，有見分就有相分。
你念的“阿剛”是見分，心裡想的見分“阿剛”，馬上一個相現出一個——這個八功德水一樣的現出來了。
我們亂心呢，嘴裡念“阿剛”，心不曉得哪裡，那個東西供養，就是假供養，你“阿剛”在哪裡？沒有。
要真正供養的話，“阿剛”就來了。
為什麼是四靜慮？無色界還有四個定：空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。
為什麼不說八個定，四禅八定呢？八個定所生的色，為什麼不說呢？昨天有人就提這個問題。
上面四個定是無色定，無色界是沒有色的,不能說三摩地裡邊有色法出來了，它本身那個定是無色的，你怎麼說出來色法呢？沒有。
隻有四靜慮，屬于色界的，它産生色的。
靜慮裡邊有色法出來。
靜慮裡邊的色很簡單，如果你學不淨觀，你已經定修成了，當下骷髅就現在你面前。
所以要注意，不淨觀不準在屋子外面修，曠野裡也不要修。
因為你修成不淨觀，你假使修得好的話，骷髅相現了，那些鬼神看了——讨厭，要打你的。
隻能在自己房間裡修，你挨了打還不知道，為什麼？你自己不好，在那些地方你不要去修不淨觀。
這麼是三摩地所行的色。
無表色從這兩個原因來的，一個是表業産生的，就是戒體，戒體有善的戒，還有惡戒；從三摩地裡邊又現的色；都屬于無表色。
【廣】此無表色是所造性，名善律儀、不善律儀等，亦名業，亦名種子。
“此無表色是所造性”，無表色也是四大種所造的。
那麼善的表業生的叫“善律儀”，不善的表業生的叫“不善律儀”。
“等”，還有個“處中律儀”就不說了——《俱舍》裡要講，那麼現在我們不要一下子都拿出來。
你要介紹你朋友，你認識到一些人，到廟裡來了，先介紹給知客師、監院師，那些先介紹一下好了。
你每一個小小的小沙彌都介紹，你看你記不住了，什麼都忘記掉了。
把主要的記到，以後細的慢慢來。
善的、不善的律儀，“亦名業”，這個無表色也就是叫業，造的業。
“亦名種子”，這兒講唯識裡邊就叫種子，所以說這一本書是大乘，把唯識的觀點摻進去了。
如果在根本乘裡邊它是講業，也可以講，種子就不講了。
【廣】如是諸色略為三種：一者可見有對，二者不可見有對，三者不可見無對。
是中可見有對者，謂顯色等；不可見有對者，謂眼根等；不可見無對者，謂無表色等。
“如是諸色略為三種”，這裡總結，我們所有的整個宇宙裡邊的色法，前面說的是眼耳鼻舌身，色聲香味觸，無表色，這麼十一種。
但是從有見無見來分，又可以分三大類。
一種是“可見有對”，既是眼睛看得到、碰上去也有阻礙的，有見有對。
一種是“不可見有對”，質礙是有的，但是看不到，很微細。
那就是說眼根、耳根之類的東西，它是淨色根，肉眼看不到，但是東西、物質是有的，不能說它沒有東西，那就是說碰上去，這個物質的質礙性是有的。
我們手粗，當然不一定碰得到、有感覺。
但是很微細的機器去一碰它，能感到那個質礙性的東西還有，那就是有對。
第三種，最細的色，“不可見無對”，眼睛見不到，也沒有質礙性。
這個色，其它書裡面叫“法處所攝色”，這個色不是色境裡面的色，是法處(心的對象叫法、意所對的是法)，這個法境裡面包的色法，既看不到又碰不到的東西，拿不出來的東西，叫無見無對。
總的來說，色法裡邊有三種，最粗的是有見有對，細一點的無見有對，不可見是無，不可見但是有對，最細的就是不可見也是無對，無見無對。
那麼舉例，“可見有對”，“謂顯色等”，顯色、形色，既是看得到，也是感得到。
“不可見有對”，“眼根等”，眼根肉眼看不到，但是質礙性是有的，它是有那個物質的體的。
我們說原子、質子很細，我們是不一定碰得到，有感覺，但是不能否定它是物質的有質礙的東西，它是有的。
最後一個“不可見無對”，“無表色”。
那麼你們去讨論的時候就要考慮這些問題了，色法有幾種，哪幾種，這個裡邊又要分細的。
最後一切搞完之後，總的分，從有見無見來分，又可以分幾類，那麼有見有對是哪些。
他舉了一個例，你還要舉其它的例。
他舉的例，你就不要舉了，他已經舉了，你隻要念一念，腦筋不動，不會長智能的。
長智能要動腦筋的。
我們說一把刀，你要割東西，一定要磨。
我們記得，我們在五台山的時候，每年秋季，要去割草，割草是喂牛的。
割草的時候，在割草之前一定要磨刀。
如果刀磨不快的話，你草就割不多，一天人家割幾百斤，你割了三十斤，那就是浪費時間了。
但磨刀呢，搞起來效果就好了。
那我們人也一樣，這個腦筋要磨的，你不磨呢，鈍。
我們經常說愛睡覺的人是笨蛋，為什麼？他一點也不動腦筋的，隻知道睡。
睡，腦筋休息，腦筋休息，這把刀不磨的，不磨的刀你時間久了，就鈍掉了。
那我們腦筋要靈活的話，要磨。
越是艱難的問題越是要思考，去動腦筋解決問題。
越是難學的佛經，越是要去學，這樣子腦筋去磨。
即使你沒有學好，你說你學了個半天，費了很大的心血，還是學不通，雖然沒有學通，但是腦筋磨開了，你以後辦事情決定是靈活的。
不會碰到事情不知所措，腦筋動不來，僵化了，好象是入了定一樣，這個就是腦筋鈍掉了。
你腦筋快的人，事情才到，馬上對策，該怎麼應付，都想好了。
等事情來了，輕輕易易的解決這些問題，我們說反應快慢就是這個問題。
佛教裡邊并不是講老實就是好的、就是修行、老實人就是最最好。
佛教盡是講智能的，沒有智能的“老實人”，在佛教裡不贊歎的。
當然比那個狡猾的好，但是并不贊歎那些人。
我們中國漢傳的佛經裡邊不大見這些例，南傳的那些佛經去看看，都是贊歎聰明，能夠應付事情的。
釋迦牟尼佛因地的時候，碰到什麼違難的事情，他很用腦筋，很快就應付過去了。
贊歎那些事情。
沒有說我老老實實地，就是受，就是最高的，沒有這樣。
這我們漢地的道德标準，跟真正印度的佛的标準還有一點距離。
不要把它全部漢化了，要把佛的原始精神會扭曲的。
我們漢人的教人，都是——好象是隻要老實的就是好的，有這個說法的。
佛經裡邊，是要講聰明，要講動腦筋的。
那麼這個腦筋要動呢，就是——一個是磨練，多去思考問題，多去學一些難的。
但是也不要勉強。
你學得頭昏腦脹，血壓升高了你還要鑽，高血壓怎麼辦？那不必，要适可而止。
所以說腦筋要動，還要善巧。
《四十二章經》有：“沙門夜誦經，其聲緊悲”，念不下去了，太高了。
跟我們念經一樣，念經腔太高，喊不出來了，那就是說這一座經就念不好了。
那麼你太用功，太精進，受不了。
佛就說，“你過去幹什麼？”“彈琴的。
”“琴弦太緊怎麼樣？”“一彈就斷了。
”“太松了怎麼樣？”“彈不出調來了。
”“不松不緊怎麼樣？”“什麼調都彈出來了。
”那你修行不松不緊，該緊的時候，閉關緊一下。
我們有的人說：一輩子閉關，好不好？好，當然很好。
但是你是凡夫，一輩子閉關，你受不了。
一般開始閉關，三個月兩個月，然後一年、兩年、三年。
你還是一個初學，你想閉一輩子關，不要說一輩子，你想閉三個月關恐怕很困難。
三個月裡邊不準出來，門鎖起來的，隻能在裡邊。
我們就舉個例，這是菲律賓的一個居士告訴我的，他那裡邊一個上師沒有了，他邀請我去。
我說你們海外法師多得很，你怎麼不請呢？他說我們請過了，我們請了台灣兩個法師。
他那個地方設備很好，燒飯不要你燒，有人給你燒好，到時間送過來，衣服人家給你洗，你隻要坐了修行就完了。
這兩個人去了，開始坐在那裡，什麼事情沒有，隻好念念經，念到念疲了，反正藏經很多了，翻翻，翻翻看也看不懂，後來怎麼辦呢？這個時間賴不過去，睡覺。
隻好兩個腿伸直睡，睡得時間太多了，也難過起來，住了兩個星期，跑掉了。
這實在受不了，那就是真的叫你用功，凡夫還不行的，要有一套修法你才住得下來。
好，我們就勸大家都動腦筋。
這個并不是叫你們拼命，就是在适當的條件下腦筋要動，不要什麼現成的。
要讨論了，聽人家的，他這麼說，我也這麼說，撿一句，很便宜，你也答對了——他對，你也對，對是對了，你腦筋裡邊是空的，調個樣子你就不行了。
十點半了，好，今天就講到這裡。