、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、精進、輕安、不放逸、舍、不害；貪、瞋、慢、無明、見、疑；無慚、無愧、昏沉、掉舉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知、惡作、睡眠、尋、伺。
“雲何行蘊？謂除受想，諸餘心法及心不相應行”，一模一樣。
“雲何餘心法？謂與心相應諸行”，稍微改一下。
它說跟心相應的那些行，就是遷流、造作的那些法，跟心相應的。
那麼反過來，跟心不相應的行，就是“心不相應行”。
多少？
“觸、作意、思；欲、勝解、念、定(三摩地就是定)、慧；信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、精進、輕安、不放逸、舍、不害；貪、瞋、慢、無明、見、疑；無慚、無愧、昏沉、掉舉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知；惡作、睡眠、尋、伺”，一樣的。
【廣】 是諸心法，五是徧行，此徧一切善不善無記心，故名徧行。
這個就多一點了。
“徧行”，一切“行”都有它，善“行”裡邊也有它，不善“行”裡邊也有它，無記“行”裡邊也有它，這個叫徧。
那麼“徧行”，我們如果再明細地講一下，徧行的“徧”，是徧四個。
第一，徧一切性。
這個要記的就記一下。
一切性，性就是善、惡、無記，一切性就是善的也好，惡的也好，無記的也好，它都能生起來。
這是第一個，一切性，徧一切性。
第二，徧一切地。
三界裡邊我們分三種，一個是有尋有伺地，一個是無尋有伺地，最後是無尋無伺地。
這三個地，它都徧，徧行心所，都有它。
那麼徧一切地，地下的“地”。
“地”，我們在《瑜伽師地論》分三種：第一種，有尋有伺地——欲界、初禅，有尋有伺。
無尋有伺，那就是說中間禅，初禅到二禅的中間，這個定比較細一點，尋是沒有了，粗的尋沒有了，細的伺還有，叫無尋有伺地。
再上去，二禅以上，無尋無伺地；心細了，粗重的尋伺都沒有了，無尋無伺地。
三界九地又可以分三類：有尋有伺地，無尋有伺地，無尋無伺地，這個三類。
這三個裡邊，徧行心所，徧一切，都能生起來。
所以說，第二個徧一切地。
第三，徧一切時。
不管你什麼時候，都有它。
隻要心王生起來，都有它。
第四，徧一切識。
從眼識、耳識、鼻舌、身識，乃至末那識、阿賴耶識，八個識裡邊都有它，這個徧行是徧八個識的。
所以它是最徧，其它的就沒有這四個徧。
所以說徧行心所叫徧行，有四個徧的意思。
我們再說一徧：徧一切性，性就是善、惡、無記，性，性格的“性”；第二，徧一切地，三界九地都有它；徧一切時，一切時間都有它；徧一切識，八個識都有它。
這是徧行的意思。
大概記下來了吧？徧一切性；徧一切地；徧一切時；徧一切識。
一切識性，八個識裡邊的性都有它，這叫徧行。
“此徧一切善不善無記心”，它這裡徧一切性：善的——善性、不善的——不善性、無記的——無記性，裡邊都有它。
我們這個所謂“性”，不是“心”，性就是說性格的“性”。
無記的裡邊有它，不善的也有它，善的也有它。
這個心：是善性的叫善心，是不善性的心叫不善心，假使無記性的心叫無記心。
這個裡邊又轉了一個彎。
一切善、不善、無記的心，就是一切善性、不善性、無記性的心都有它的，叫徧行。
這是講了一個徧，還有三個徧，它就略了。
【廣】 五是别境，此五一一，于差别境、展轉決定、性不相離，是中有一、必有一切。
“于差别境”。
這五個别境心所，為什麼叫别境？它對的境是有差别的。
哪五個别境心所先要看到，“欲、勝解、念、三摩地、慧”這五個是别境心所。
它們“于差别境”，别境心所生的時候不是一切境，特殊的境，它才生起來。
什麼“差别境”？欲心所，決定在它的所愛樂的境，樂境才生起來，它所感到歡喜的境——所樂境，所感到樂意的境——所樂境，就生這個欲心所。
勝解，決定境。
勝解心所在已經決定了的境界裡生起來，猶豫不決的時候，勝解心是不生起的。
念心所，曾習境。
曾經的“曾”，習就是修習的“習”——曾經經過的境界。
你念些什麼？回憶，回憶過去事情。
以前沒有經過的事情你回憶不起來的，以前經過的，念過的書，你一回憶就背下來了。
曾習境，過去修習過的境，它是念心所的境界。
定、慧兩個心所，所觀境——你所觀的境界。
定心所也好，慧心所也好，都是定中的事情，定中要觀。
觀的境界：你去觀西方的，什麼觀境也好，觀空也好，觀金剛薩埵也好。
所觀的境裡邊生起定、慧這兩個心所，這是決定的。
“此五一一，于差别境”，它們于差别的境裡邊生起來。
“輾轉決定、性不相離”，他不相離的，“是中有一、必有一切”。
這個話就是說：輾轉的決定，開始是欲心所，是所樂境，但是在反複的變化的中間，它是性不相離，決定是欲心所是對所樂境的，這是不會動的；但是輾轉變化當中，“其中有一，必有一切”，當你心變化的時候，一個心所生起，其它心所也會帶到生起來，就是它們有互相聯系的。
在其它廣的裡邊，有講：别境心所可以單個起，也可以兩個兩個起，也可以三個三個起，也可以四個四個起，最後一起起來都可以。
所以說“輾轉決定，性不相離，是中有一，必有一切”。
在《俱舍》裡講，徧行、别境是一樣的，一切心所都有它。
那麼這兩個稍微差别一點——就是境不一樣。
他們的境——所對的境，是有特殊的關聯的。
下邊再說六個根本煩惱，就是貪、瞋、癡、慢、見(五個邪見、不正見)、疑。
這六個根本煩惱，《俱舍》裡邊廣講。
這個根本煩惱裡邊，見又分五個：身見(薩迦耶見)、邊見、見取、戒禁取、邪見，一共五個見。
這六個煩惱就分了十個。
十個裡面,見所斷的，把它三界來分，分了八十八個，加上修所斷的，再加上十個小煩惱，一共一百零八個。
這是配數，在《俱舍》裡都講得很多，這裡我們就不配了，大概知道一下好了。
那麼我們再說一個：念珠為什麼一百零八粒？原因也是這個。
見道所斷的、修道所斷的煩惱，一百零八個煩惱，我們就要斷這個煩惱，一百零八個念珠。
還有一個積極的，三昧功德的，有一百零八個三昧，我們一方面要斷一百零八個煩惱，一方面要修一百零八個三昧，所以說念珠決定一百零八，不能一百零十，也不能一百零九，也不能一百零七。
這是數，有定的。
前面是别境。
下邊我們再看下去。
【廣】 六為煩惱。
餘是随煩惱。
四為不定。
此不定四，非正随煩惱，以通善及無記性故。
“六為煩惱”，“餘是随煩惱”，随煩惱就是跟了大煩惱後頭走的，小煩惱。
最後四個是“不定”，——我們說睡眠，睡眠裡邊有人睡覺殺人，這是惡的、不善的；有人睡覺在拜佛，或者在念經，這是善的；有人睡覺在遊覽，這裡是無記的。
那個時候，睡眠是通三性，所以說不定。
你說睡眠是惡的？不敢說。
一定是善的？也不敢說。
你說不是善的，這是惡的？也不敢說。
這個是不定的。
“此不定四，非正随煩惱，以通善及無記性故”，這四個不定法，不是正的煩惱——不是六個根本煩惱，也不是随煩惱——不是其它的幾個小煩惱。
因為它有通善的，也通無記的，所以說這是三個性都有。
【廣】 觸等體性及業，應當解釋。
這個就是開端了，開下面的。
把名字講完了，那每一個心所法的體性跟業用，都要一個一個解釋了。
我們體跟業這兩個名相，又是法相裡邊經常用的。
一個東西，它本身叫體，它的作用叫業。
假使我們說，火大，它是——火是體，火大是體，它的作用——暖，能夠燒東西成熟，把東西成熟，把它燒熟；假使風，本身的它的體性是輕動的，它的作用就可以産生這個：或者風可以推動發電，或者是什麼東西，或者是台風可以把房子什麼都吹壞，等等，業用。
這個體性，有體必定有用。
那麼，體跟用，我們也不必一個一個來解釋了。
那麼第一個——“觸”。
我們先念《五蘊論》，然後再《廣論》。
丙一徧行心所
觸心所
雲何為觸？謂三和合，分别為性。
三個和合，哪三個和合？根、境相對。
我們說根——眼根，再境——客觀的環境，就是色法，眼界針對色境，眼跟色兩個沒有參加聯系之前，各了各的，都是不相幹的，當眼根跟色境碰上了，它就産生眼識。
眼識生起來之後，主觀性就産生了。
本來是客觀的東西，産生主觀的變化。
這個變化就帶了這個“受”的味道，這個東西我看了順眼的，就歡喜，看了不順眼的，就讨厭，那麼這個主觀性就帶出來了。
所以說“分别為性”。
三個和合之後，它們産生變化，變化裡就分别，各式各樣的種類就出來了。
假使這個是讨厭的，這個讨厭的因素就含在裡頭；這個歡喜的，歡喜的因素有了。
等到觸引生這個受的時候，受就領納觸的這個分别，就産生樂受、苦受、不苦不