樂受。
所以受的那個苦樂，從這個觸裡邊的分别而産生的。
這個觸的分别，又是從三和合而産生的。
在三和合之前，這個根、境、識，它是客觀的，沒有變化的、沒有主觀色彩的，就是。
等你三和合之後，眼根對了色，眼識生起之後，它的主觀色彩就來了，産生變易，這個變化就産生觸的不同，有分别的——為性，各式各樣的觸就來了。
觸就要産生一個分别的、不是客觀的、混亂的東西了。
“雲何為觸？謂三和合，分别為性”，這個是一句話就沒有了。
我們看廣的。
【廣】 雲何觸？謂三和合分别為性。
三和，謂眼色識，如是等。
此諸和合心心法生，故名為觸。
與受所依為業。
“雲何觸？謂三和合分别為性”。
那麼，他有解釋，“三和，謂眼色識”，眼根對了色境，就産生眼識。
這三個一合起來之後——這三個分開就沒有主觀色彩的——一合産生主觀的東西來了。
“如是等”，為什麼如是等？眼、色、識；耳、聲、識；鼻，對的境是香，鼻聞到香境産生鼻識；舌根着味境産生舌識；身對了觸境産生身識。
“如是等”，這一個代表下面五個。
“此諸和合心心法生，故名為觸。
與受所依為業”，這三個和合之後，就能産生心、心所法。
“此諸和合”，不管是眼識對了色境産生的眼識，或者耳根對了聲境産生的耳識，這三個、三個和合之後，心王心所就生起來了。
本來是客觀的，現在主觀色彩就來了，心王心所生出來了，這個就叫觸，就是觸。
三個和合之後，它能引生心王心所，有這個功能的。
那麼它的作用：“與受所依為業”。
将來産生的受，到底是苦受、樂受、不苦不樂受，都是依靠觸來的。
所以說在《俱舍》裡邊，就是說“受領納随觸”，根據觸的所感到的變化，就受，就是承受，怎麼樣子的受。
是樂受，苦受、還是不苦不樂受，都是依據觸來的。
我們在《俱舍》裡，這裡有些人在聽，“受領納随觸”就是這個意思。
但是我們這裡不要講得那麼細了，觸跟受的關系很微妙。
那這裡我們就簡單地說，就是根據《廣五蘊論》說：當三和合的時候，就産生變化，這個變化産生之後，觸就生起來了，觸生起來之後，就帶生起其它的心王心所，都生起來了。
本來是客觀的，主觀色彩就在觸的一個關鍵，生出主觀的東西來。
觸生起之後、跟到觸以後的，就是受心所。
受從觸直接來的，也是繼承了觸的這個變化，而産生苦受、樂受、不苦不樂受。
受心所的苦樂從觸來的，觸的這個苦樂是從三和合的變化來的。
那麼整個這個裡邊的關鍵，就是這麼一個事情。
這個是要稍微動一點腦筋，不是講兩個文字那麼簡單的，要把它裡邊的關鍵抓住。
我再說一道：“三和合”，眼根跟境碰到之後就生識，這三個東西一和合就産生變化，這個變化就産生觸。
觸把它的變化繼承下來，然後再傳給那個受，——苦受、樂受、不苦不樂受，就是這個變化裡産生的。
那麼也從觸開始，其它的心王心所生起來了。
而直接的作用——“受所依為業”，受直接領納它的觸的。
觸裡面是樂的變化，受就是樂受；觸裡邊有苦的變化，這個受就是苦受。
所以說，直接的跟它關系：受，這個受心所是依靠觸來的，受心所的苦樂全部依靠觸來的，受心所也是從觸以後生下來的最直接的心所。
所以它的業，“與受所依為業”。
這個東西，我們說要耐點煩，跟中藥鋪子裡的草藥一樣，一味一味一味，看到來沒有意思，但是能治病。
你如果草藥用好了，你醫生把它湯頭一搞的話，什麼病都治得好。
不要看了這個背，死背那些東西幹啥？這個作用在後頭。
所以要耐得煩一些。
作意心所
雲何作意？謂能令心發悟為性。
一句話，“令心發悟”，就是說令心提起來。
我們說“提起提起”就是作意。
心本來是好象是打瞌睡一樣的，沒有勁的。
所以“你好警醒一下了”——作意。
【廣】 雲何作意？謂令心發悟為性。
令心心法現前警動，是憶念義，任持攀緣心為業。
“雲何作意？謂令心發悟為性”，令心發悟，這個不是開悟。
這個作意心所一來我就開悟了，那麼作意心所哪個人都有，那每個人都開悟了，那不是。
那就是說，“令心發悟”：本來是不警覺的，現在提起警覺心來了，要注意那個事情，就是提起注意。
我們這個話，這個發悟是古代的話，現在好象“注意一下”，容易理解一些，令心産生注意力。
“令心心法現前警動”，就是它下邊的解釋。
這個作意心，是什麼意思？它的本身的這個性，能夠使心王也好，心所也好，大家提起注意來，本來漫不經心的，大家提起注意來了。
“是憶念義”，就是心裡面想到，它有緣什麼境。
本來它在遊覽一樣的，現在就是說，“你要注意，各人守好崗位”，那麼受心所就領納它的受去了，這個想心所就去想它的這個思想去了，各種各樣，各人的責任負起來了。
這個警覺性，現前警覺是憶念義，就是使得它們想起它們該緣什麼境，要做自己的事情去。
它這個性是“發悟為性”。
這個發悟，它解釋一下，就是令心、心所法——心王心所現前警動，這個是憶念義，憶念就是各人要想起它該負什麼責任。
“任持攀緣心為業”，它能夠使這個心，去緣境，這是它的業用。
使它們警覺起來，就叫它們去攀去緣它們各自的境了。
就是說本來大家在休息，你說，“你們好上班了，大家都回到崗位上去做起來了”，“任持攀援心為業”，使它們各緣各的境。
就是這麼回事。
所以說修定的時候，一定要作意，修定有九個作意。
你怎麼修？你先要自己要把這個心提起來。
這是作意心所，今天把徧行講完。
思心所
雲何為思？謂于功德過失及俱相違、令心造作意業為性。
“雲何為思？謂于功德過失及俱相違”，“功德”,好的；“過失”,壞的；“及俱相違”，既不是功德，也不是過失，一般性的。
“令心造作意業為性”，它的作用、它的功能，是叫心、心王造業。
造什麼業？造意業。
心裡邊去造個業。
心裡意業發動之後，那麼第二步就是動身、口。
這個是《五蘊論》，看廣的：
【廣】 雲何思？謂于功德過失及以俱非，令心造作意業為性。
此性若有，識攀緣用即現在前，猶如磁石引鐵令動，能推善不善無記心為業。
“雲何思？謂于功德過失及以俱非”，一樣的。
功德就是好的事情，過失就是壞的事情，或者不好不壞的事情。
叫心去造作意業。
假使人家在看電視，裡面有一些不健康的鏡頭，你心裡煩惱起來了，你感到這個歡喜看，你叫心去看去，這個心就聽你話，去看起來了。
造的意業就是貪心，貪心的業就起來了。
如果你貪心，發大了之後，那身、口就要動起來，那就是造身業、口業，都要造。
發動的心，就是思心所。
那麼，假使好的、“功德”事情，看見人家在念經，你看，人家在念經，“你也去念吧”，這個思心所一推，他坐下來念經了，這是好的事情，功德的。
你嘴巴一動，口業造了。
你跑過來要去參加，是意業；再是坐下來，口裡在念是口業也來了；身體規規矩矩坐起，身業也有了。
那就是好的、功德，這是功德。
“俱非”——那些不相幹的事情。
假使有人去春遊去了，你去不去？思心所說“你也去”，去了，遊覽去了，這個也是不壞也不好的事情。
如果真正修行的人來說，壞事情——懈怠、放逸，不是好事。
在家的，一般的人來說不壞不好。
“此性若有，識攀緣用即現在前”，這個性若有，就是造做意業。
這個思心所的作——它的功能，假使有的話，識就去攀緣去了。
本來識不攀緣的，它說你去做什麼，它就去攀緣去了。
所以這個思心所，它是一個造業的推動力。
我們前面說，“五蘊”裡邊不是分色、受、想、行、識的次第嘛？這個“行蘊”不是說思心所嘛？能夠造非想非非想天最大福報的那個業，就是思心所，它是感的福報最大。
所以行蘊放在第四。
這個就是思心所，它能推動人家去造善業，這個福報是最大的。
在三界裡邊，福報最大就是非想非非想天。
那麼，這個思心所，特殊的殊勝，所以突出它，而它是屬于行蘊的，所以把行蘊擺在第四。
現在一樣的，這個思心所能夠推動我們造業的。
這個心所，它現在前的時候，“識攀緣用”，識那個攀緣的作用就起來了，而且它起了推動，去造業。
它就打個比喻：“猶如磁石引鐵令動”。
本來一個鐵是擺在那裡不動的(……)。
“能推善不善無記心為業”，(……)是它的業用。
但是思心所是偏重于心的。
造惡也好，造功德也好，或者造非功德、非過失的事情，都是思心所推動的。
所以思心所，在我們心裡邊是起一個重要作用的心所法。
已經五個到了。
這個到了可以了，我們今天就講到這裡。
徧行心所就講完了，下邊“欲”開始是别境。
好，我們今天就講到這裡。