去，沒有水，會上當，以為前面有水，結果跑過去什麼都沒有，“陽焰”是假的。
“行如芭蕉”:芭蕉的樹，你把它一層層剝下去，剝到裡邊，芯子沒有的，都是空的，一層一層一層的，都剝完了，就沒有了，所以說還是沒有實體。
“識如幻境”：幻起的境界也沒有實體。
這五個蘊都是沒有實在的。
每一個蘊，舉一個例，給它恰當的、合适的例子舉一個。
而總的來說，都不實在的，都是虛幻的。
“如是決定”，這個意思是佛說的，“決定”——那是勝解，不可動搖的，佛弟子都會相信。
【廣】或如諸法所住自相，謂即如是而生決定。
言決定者，即印持義。
餘無引轉為業，此增勝故，餘所不能引。
“或如諸法所住自相，謂即如是而生決定”，諸法住自相。
假使是火，火的這個法，它的自相就是暖，業用——能燒。
那麼，它這個火，決定是暖的，那個大家都肯定的。
那麼，我們說：水——濕的，它如果水大增盛，水太多了，會把人淹死的；火是暖的，如果火太厲害了，那就會把人燒死的，不要說燒死，劫火到來的時候，從阿鼻地獄一直燒到梵天，都燒成灰，什麼都沒有了。
這就是說：這個相是決定的，那就是勝解。
那麼，這裡它很道地，什麼叫“決定”？“言決定者，即印持義。
餘無引轉為業”，所謂決定——印持，跟印一樣的，印好了，不會動了。
印持，就是這樣子，不動搖了。
“餘無引轉”：其餘的人、其餘的道理，不能把你轉過去了，不能再把你轉彎，不會了，不會回頭了。
那就是：起了勝解心，心就決定了。
“此增勝故，餘所不能引”，這是解說“餘無引轉為業”。
因為這個勝解心非常之殊勝，力量強，那麼其它的說法不能把你引轉。
假使我們說皈依三寶的人，說佛是最高的智能，佛是一切都能知道的。
他們有人說：耶稣比佛還強。
你不相信，這個不可能的，你絕對不會受騙，——這是勝解心。
那麼我們現在，對三寶就要生起勝解的心。
勝解心“餘無引轉”之後，你再也不會相信其它的邪魔外道。
如果你這個心沒有生起來，那你就靠不住。
這個佛弟子當到哪一天也不知道。
念心所
雲何為念？謂于串習事、令心不忘、明記為性。
“串習事”，經常做的事情。
“令心不忘”，這個事情，把它記住，清清楚楚的把它記住，不要忘記。
這個就是念。
我們的念就是，我們的、現在的話說，就是記憶，把它記住——念。
【廣】 雲何念？謂于慣習事心不忘失明記為性。
慣習事者，謂曾所習行。
與不散亂所依為業。
這個《廣論》說，“雲何念？謂于慣習事”，慣習事，串習事，我們一對照，就是一樣的，習慣做的事情，這裡是經常做的事情，那意思是一樣的。
“心不忘失”，一樣。
心裡不要忘掉，“明記為性”，把它清清楚楚的記住。
什麼叫“慣習事”？“謂曾所習行”，他以前做過的事情，不是陌生的，是做過的，以前經過的事情，把它記住，這個就叫念。
“與不散亂所依為業”，你念頭把以前記住，那麼它産生的效果——不散亂，心不會流散，專門念了一個過去經過的事情。
假使念佛，念茲在茲，你專門念一句佛，把佛号記住。
這個大家可能念佛的人都有這個經驗，念佛念到一段時間，自己有感覺了，心就單純了，甚至于心好象往下沉下去了，好象自己腦筋也清楚起來了，旁的東西——外邊說話、汽車聲音，都對你不大起作用了，自己清清楚楚的把這個念頭系住，不散亂，心就是不亂散了，心集中起來了。
那麼，這個就是說念的作用。
所以修行的時候，這個念頭要抓住、心不散亂。
有人經常問我：“我這個心很亂、很亂”，那麼你念啊，你隻要念四皈依也好，念什麼也好，你一心的去念起來，自然散亂就息下去了。
你邊念邊打妄想，這個怪哪個呢？你自己不念，你念到一邊去了。
這個念，它有這個作用，就是能夠産生不散亂的這個心所，所以很重要。
修行的時候念是很重要的，四念住也是靠念的。
三摩地心所
雲何三摩地？謂于所觀事，令心一境、不散為性。
“雲何三摩地”，三摩地就是等持，也就是定。
“謂于所觀事令心一境”，你所觀的事情，我們修定裡邊，觀白骨也好、觀空性也好、觀這個無常也好、觀一切法它的自相共相也好。
在觀那個的時候，所觀的這個事情，心一境性——心專門在一個地方，不掉動。
我們的心，大家眼睛閉了看一看：一會兒想這個，一會兒想那個。
這個比喻很恰當的——心猿意馬。
心像個猴子，停不來的，——猴子你去看看，哪個時候是坐在那裡，安心坐一會兒？沒有的，手腳亂蹦亂跳的，就是這麼一個。
意馬，我們的心意、意識就是一匹馬一樣的，馬也是不肯停的，它隻要還有點力氣，它到處蹦、到處跳的。
那麼這個東西要把它降伏，那要靠什麼？就是靠修定來了。
修定的時候，把心專在一個境，不要動，就在這個境上。
那麼死闆闆一個境，也不是。
我們《三皈依觀》，你如果修定的話，《三皈依觀》裡邊變化無窮，一會兒觀這個，一會兒觀那個。
那是怎麼修心一境性呢，不會得一心，我觀的東西就那麼多？但是你知道，你觀這個就是這個，觀那個就是那個，這就是心一境性。
不一定要說死在那個地方不動，這叫心一境性。
你觀的東西沒有第二個念頭。
你觀白骨的時候觀白骨，觀上師的時候就觀上師，沒有其它念頭，這都是心一境性。
本來定不是死的，活動的，流水一樣的。
但是你觀每一個境的時候，都是一個念頭，都是一個心，這就是心一境性。
【廣】 雲何三摩地？謂于所觀事心一境性。
所觀事者，謂五蘊等及無常苦空無我等。
心一境者，是專注義。
與智所依為業。
由心定故，如實了知。
什麼叫“所觀事”？舉個例，“謂五蘊等，及無常苦空無我等”，觀五蘊——色受想行識，照見五蘊皆空就是觀照，就是在定中的事情；觀一切法無常，觀一切法是苦，觀欲界的這個娑婆世界的，世界是苦；觀它一切法是空，都無我，等等：這些道理就是所觀的事情。
什麼叫“心一境”？“專注義”，心專注在一個點上，我們就是說這個比喻，太陽的焦聚鏡。
太陽的光，散的，四邊都照到，但是你一個焦聚鏡一擺的話，這個光就聚在一點上，這一點你把這個自來火放上去，它就燃起來了，力量就産生了。
如果你把太陽光平直，散的太陽光，你自來火擺一百根它也不燃的。
把它聚攏來之後，它馬上就燃起來了，這個就是力量産生了。
我們修定也是，把力量要集中起來才能産生，力量分散的話，就産生不了力量的。
這個是專注的意思。
“與智所依為業”，這個定有什麼好處？産生智能。
沒有定，這個真正的智能産不來的。
我們說，我們現在看到世間人，有的人很聰明，他這個也會、那個也會，他是不是智能？這是世智辯聰，不是真的智能。
你叫他五蘊皆空，你照照看，他照不出來；不要說五蘊皆空，叫他念座經他都不想念。
他其它地方，看電影，可以坐三個小時、五個小時，可以看電視。
你叫聽經、念經，他幾分鐘都難過的。
這個人不是聰明，這是世智辯聰。
這個智能——我們佛教的智能：能夠照見五蘊皆空，知一切法自相共相，能明明了了的智能，這個是出世的，能夠度一切苦厄的智能，就是說能出輪回、度衆生、成佛的智能，一定要根據定來的。
“由心定故，如實了知”，心定了之後，才能如實了知。
心不定，看的就不一樣。
在我們經上的，經常作比喻：以前沒有電燈，一個房間裡一個蠟點在那裡，點了個蠟，這個門窗開的，這個蠟，風吹，晃晃晃在動，那麼你牆壁上的東西，字也好、畫也好，看出來，看不清楚，不能如實了知。
如果你把窗門關掉了，沒有風了，這個蠟是一個火焰子不動的，那麼你就看得很清楚。
所以說你要如實了知的話，心要定下來，心浮動散亂的話，就不能如實了知，所知的都是偏的、錯的。
現在我們的心就是亂掉的，那麼我們看東西也不可依據的。
那麼，我們依據什麼？依據佛的經教，依據善知識的教誡，就是這樣子。
我們經常看到，好象是《事師五十頌》也好，《菩提道次第》也好，乃至我們的《四分律》也好，都是要把師父看得很重要，跟佛一樣，要聽師父的話。
實際上就是說自己的心不可靠，師父畢竟是學過一陣子的，而且這個師父你選擇來的，不是你随便去找一個，就算是師父了，戴在頭上就算了。
這個師父你要觀察，觀察一段時間，确實是功德具備，可以做師父的話，相信了，相信——一信到底，你交給他了，你自己不要打主意了。
為什麼原因？我們主意都是錯的，我們心是不定的；那麼，善知識，至少他是學過很多，佛的知見在他身上至少可以找得出來，那麼這樣子，一是可以去我執，二是去錯誤的智能，錯誤的那些邪知邪見可以去掉。
這是三摩地。
下邊是“慧”。
由定生慧，這按了次第來，我們說，作用的次第。
實際上，生，不一定是一個一個生起來。
它這個前面說的：決定是“有一必有一切”；但是它的作用，總是從定生慧，慧在定之後。
我們先看《五蘊論》：
慧心所
雲何為慧？謂即于彼擇法為性，或如理所引、或不如理所引、或俱非所引。
“雲何三摩地？謂于所觀事，令心一境、不散為性”，不散亂。
“雲何為慧？謂即于彼擇法為性”。
“彼”，就是所觀的境。
一個是于這個所觀境，心不動，心不散亂；一個就是所觀的事，“擇法”。
擇法是簡擇，簡擇是什麼？簡擇是挑選：這是好的，這是壞的；好的要取，壞的要丢。
就像我們買東西，我們上海有一個居士，他是很疙瘩的，他買一個東西至少要營業員拿出十幾個來給他挑，一個一個挑，挑了半天，挑到一個最滿意的拿去，有的營業員就不耐煩。
但是他說：“我要花了錢的，我怎麼随便拿一個回去了？不是你送給我的，我花了錢要挑的”。
那麼，這就是慧，簡擇叫慧。
“即于彼擇法為性”，法就是一切法——《俱舍》一開頭就把世間的整個的法，分成兩大類：一個是有為的，一個是無為的；也可以分有漏的、無漏的。
這個就是一切法。
這是有漏的，我們要去掉，有漏就有煩惱的；這是無漏的，沒有煩惱的，我們要修，要生起來：這個就是擇法的一個作用。
善的要修，惡的要去，這些。
“擇法為性”，它的特性就是擇法。
(……)有善的慧，也有不好的慧。