生起。
剛才我說的那個居士，渾身是勁，好象用不完的氣力，就是那個四皈依的關系。
如果你加持來了，信心就起來。
“慚、愧”這兩個，我們先看《五蘊論》：
慚心所愧心所
雲何為慚？謂自增上及法增上，于所作罪羞恥為性。
什麼叫“慚”？我們知道慚愧，“我很慚愧，慚愧”，什麼叫慚？我看，把不好意思叫慚，不對的。
你這個慚是馬馬虎虎的意思，慚有慚的含義，不能動的。
“我慚愧慚愧”，慚和愧有啥分别？差不多的嘛，慚就是愧、愧就是慚——不對的，慚跟愧兩個不一樣的。
所以，這些你不學是不會知道的，所以要學。
慚愧兩個字大家都會說，真正懂慚愧含義的人，沒學過法相是不會知道的。
“自增上”，自己是增上緣，對自己來說感到不好意思；“于法增上”，同佛法一對照，這個不對頭，“于所作罪”，作的罪就是壞事。
“羞恥為性”，感到羞恥，就是感到自己很難為情，不好意思。
一下念下去：
雲何為愧？謂世增上，于所作罪羞恥為性。
“雲何為愧？”慚愧的“愧”。
“謂世增上 ”，世間上的人要說你壞話，就是譏嫌，這個人怎麼那個呢，你個出家人怎麼還吃肉的呢？這個就不好意思了，那就不敢做了。
“于所作罪羞恥為性”，一個是對自己來說，這個不敢做的，我是一個比丘，這事不能作。
一個是法增上，這是佛經上這樣說，是不能的，我就不要做。
一個是人家譏嫌，你做這個事情，大家說這個不對頭，那就不好意思，這樣子“羞恥為性”，這個叫愧。
所以慚、愧所對的不一樣的。
在《俱舍》裡慚愧還有其它意思，這我們不要講的太多，先把一個記住。
【廣】 雲何慚？謂自增上、及法增上，于所作罪羞恥為性。
罪謂過失，智者所厭患故。
羞恥者，謂不作衆罪。
防息惡行所依為業。
“謂自增上、及法增上，于所作罪羞恥為性”，罪，它就解釋了，這個跟那個《五蘊論》一樣的。
下邊是《廣五蘊論》的批注。
什麼叫“罪”？“罪謂過失”，過失，就是不好的事情，做錯的事情，那就有罪。
“智者所厭”，這個罪、過失，有智能的，也就是佛弟子、佛菩薩之類的，聖者所厭惡的。
因為我們的過失的标準很多，标準不一樣，要“智者所厭”的，那就是說佛菩薩、聖者這些有智能的人所厭的，認為是不對的，這才叫過失，都有标準的。
這個過失，我們說是智者所厭的叫過失，有些人自身或者外道所厭的不一定是過失，這個要區别。
“羞恥者，謂不作衆罪”，羞恥什麼意思？就是不要作罪了，再做下去是就見不得人了。
“防息惡行所依為業”，這個慚的業用——“防息惡業”。
惡行，防止、息滅惡行；罪，罪是過失。
不要去做那些壞事，或者沒有做，去防止它不做；或者已經做了，把它息下來，不要再做：這個，“所依為業”——依靠慚來的，那麼慚就是所依，這個防息惡業是能依。
有這個慚之後，這個惡行就可以防止，也可以息下去，這是它的業用。
【廣】 雲何愧？謂他增上，于所作罪羞恥為性。
他增上者，謂怖畏責罰及議論等所有罪失羞恥于他。
業如慚說。
“謂他增上”，一個是對自己來說，感到羞恥；一個是對人家說，大家認為是不好的。
“于所作罪。
羞恥為性”，
什麼叫他增上？這個《五蘊論》沒有，《廣五蘊論》就解釋了。
(這個“惜”錯了,“怖”，怖畏，恐怖的怖。
)“謂怖畏責罰”，你做了這些壞事，世間上要把你抓起來，要罰的，要關起來的。
“及譏論等”，或者雖然沒有抓起來，大家要譏嫌，大家說你的不好聽的話。
那麼這個對世間上産生這個不好的效果，他害怕，所以就不做壞事。
“所有罪失羞恥于他，業如慚說”，他這些過失，并不是自己感到不好意思，或者是看了法，跟法對比、對照，感到不對頭，而怕人家說閑話，或者怕人家把他抓起來，責罰他，那麼這樣子的産生的不做壞事、生羞恥的心，叫愧。
所以慚跟愧不一樣。
你說：“我很慚愧、慚愧”，那麼你現在慚、愧兩個字知道了。
“業如慚說”，它什麼業用？就是“防息惡行。
所依為業”。
惡行，沒有生的，防止它不生，已經生的，把它息滅掉，不給它再現出來。
同的，這兩個業用是同的。
因為有相似之處，但是也有差别之處。
我們在《俱舍》裡邊，就提了很多的一些心所法，又相近又不一樣，這個要區别開來。
下邊再講三個，無貪、無瞋、無癡，這是三個善根。
無貪心所
雲何無貪？謂貪對治，令深厭患、無着為性。
“雲何無貪？謂貪對治”，這個就是修行。
有貪的話，由無貪來對治，無貪是專門對治貪心的。
“令深厭患無着為性”，産生深深的厭患，不貪着了，不但不貪着，而且讨厭，感到它有過患，不要執着它、不要染着它——為性。
這是無貪。
【廣】 雲何無貪？謂貪對治，令深厭患無着為性。
謂于諸有及有資具，染着為貪；彼之對治說為無貪。
此即于有、及有資具，無染着義。
徧知生死諸過失故名為厭患。
惡行不起所依為業。
“雲何無貪？謂貪對治”，這個善法裡邊，都是對治惡法的，有一個惡法有個善法對治，等于說有老鼠就有貓。
那麼我們要把貓抓到，老鼠就不能造反了。
那麼，煩惱這個“老鼠”，我們就無貪這些“貓”來對治。
當然我們不是殺生，我們作個比喻。
“謂貪對治，令深厭患”，，使得這個心生起深深的厭患，既讨厭它，又知道它的過患，“無着為性”，對那個事情就再也不去染着它。
那麼，這是一樣的。
下邊是解釋：“謂于諸有及有資具”，“諸有”——三有：欲有、色有、無色有，就是三界。
為什麼叫“有”？有生有死，有因有緣。
你生在三界裡邊，有生死，有它的因緣，那麼叫“有”。
那麼這個有，“及有資具”，能夠産生有的那些“資具”——那是因、業因，就是造的業。
三界“有”的果，跟“有”的那些造的業，染着為貪。
什麼叫貪？對三界這個三有，或者是貪着欲界，或者貪着色界，或者貪着無色界，都是貪。
那麼不但是貪着這個果，還貪着這個因。
欲界的因是什麼什麼的業造的，色界因，他認為這個業好，要造這個業，結果就貪着，這個就叫貪。
貪的含義，就是對三有跟三有的因都染着，這個叫貪。
“彼之對治”，那麼貪的對治，就叫無貪。
“此即”，這個無貪的意思就是，“于有及有資具無染着義”，對三有跟三有的因不要染着。
那麼我們就是說，對這個三界不要起愛着的心。
你說欲界不好，地獄，大家不會染着，哪個人很歡喜地獄？這個沒有的。
但是，歡喜地獄的因卻是很多，為錢殺人、劫财，或者是報仇，殺人，什麼，等等，這個，卻是很歡喜。
這個因有了，果是逃不了的。
那麼餓鬼畜生，一般也不會去做。
做人呢？很多人想：我下輩子做人很好，投了大富家裡，要做個男的，等等。
這個——貪着。
做人，它實在不好，有八苦。
我做色界天去，做個帝釋天或者做個大梵天王，這個東西又是很好，也是個染、貪着，乃至生到非想非非想，都是貪着，都不能想。
這都屬于貪的。
貪的輕重不等而已，而它的總的都是貪。
染着，就是貪。
“徧知生死諸過失故”，再也不去貪着了，也知道它的過失了。
“患”，患就是它的過失。
那麼這個厭患的心起來之後，貪心就可以對治掉了。
“惡行不起所依為業”，它産生的效果呢？不起惡行。
沒有貪，這個惡行就不起來了。
我們所以做壞事，都是貪：貪錢的搶；貪色的搞強奸之類的；貪權位的，就争奪、打仗、鬥争都來了。
這就是惡行。
惡行，就是以貪心來的。
既然貪心不起，惡行也就不起了。
這個是無貪。
那麼我們有貪心呢，(5B)就要無貪來對治。
無瞋心所
雲何無瞋？謂瞋對治，以慈為性。
【廣】 雲何無瞋？謂瞋對治，以慈為性。
謂于衆生、不損害義。
業如無貪說。
無瞋，是慈悲的“慈”——它的體性。
再看《廣五蘊論》。
“雲何無瞋？謂瞋對治，以慈為性。
謂于衆生，不損害義”，這個慈是與樂，衆生——不去惱害它、不損害，包括殺它。
不要去損害它，不要說殺，惱害也不要惱害，這就是慈悲。
這是慈。
“業如無貪說”，它的業用——“惡行不起”，一樣的。
再看一個無癡，這是三個善根：無貪、無瞋、無癡。
無癡心所
雲何無癡？謂癡對治，以其如實正行為性。
【廣】 雲何無癡？謂癡對治，如實正行為性。
如實者，略謂四聖谛，廣謂十二緣起。
于彼加行，是正知義。
業亦如無貪說。
“無癡”，“謂癡對治”，無癡這個心所法是癡心所的對治。
“以其如實正行為性”，如實地正行是它的性。
這個話就說來很隐。
下面《廣五蘊論》解釋：
“雲何無癡？謂癡對治”，一樣的。
“如實正行為性”，一樣的。
那麼，什麼叫如實？“略謂四聖谛，廣謂十二緣起”，這個如實，就是真理。
這個如實的真理，略略地說、簡單說：四谛——苦集滅道；打開來說，就是十二因緣。
“于彼加行，是正知意”，如實的對這個“如實”——四谛、十二因緣，正行、修行，“加行”就是加功用行，這個就叫無癡。
這個意思就是說“正知”，對這個四谛、十二因緣的能夠正确地了知它，叫無癡。
“業亦如無貪說”，它的業用，跟無貪一樣。
“惡行不起所依為業”，這三個——無貪、無瞋、無癡，都是對治惡行的。
把貪、瞋、癡除掉之後，惡行就不起。
所以起惡行，主要是三個毒根——貪、瞋、癡。
我們說三個最厲害的——貪、瞋、癡，就是三個根本的毒。
再介紹一個無癡，另外一個書上，還有這麼一個簡單的定義作參考13。
大家要記可以記一下。
“無癡”，“于諸事理明解為性”，“諸”，諸就是很多。
道理，理。
事，事情。
明白地理解為性，就是不胡塗。
一切事，諸事諸理，都是明明白白地了解，“明解為性”。
“對治愚癡”，對治糊裡胡塗，“作善為業”，不但是不起惡行，它還要作善業。
這是其它的書上的一個定義，我們拿過來可以參考。
這個兩方面是相對的：一個是不起惡業，消極的惡行不作；一個是起善業，積極地作善。
無貪、無瞋、無癡起了之後，不但是消極地不起惡行，還可以積極地造那些善業。
這三個心所，是我們最根本的三個善根。
我們說善根，善根就是指這個東西。
好，今天我們就講到這裡。