這個筆也不好，墨水不清楚，這個光線也不好，外邊太亮。
你倒試試看，這個牆壁是不是好一些。
外面牆壁又擋住了，沒有辦法，它一大塊就沒有了。
明天再擺了，今天就不擺了。
)“戒禁取”，什麼是戒禁取，我們先把《五蘊論》看一看。
雲何戒禁取？謂于戒禁，及彼所依諸蘊，随觀為清淨為解脫為出離，染污慧為性。
雲何為疑？謂于谛等猶豫為性。
諸煩惱中後三見及疑，唯分别起。
餘通俱生及分别起。
“雲何戒禁取？謂于戒禁及彼所依諸蘊”，“戒禁”，一般的解釋“戒”就是性戒，“禁”是遮戒，這兩個。
那麼他們外道也有性戒遮戒，這個戒跟禁兩個東西及彼所依諸蘊，那麼說戒禁取的那些人，他認為是最清淨、能解脫、能出離，“染污慧為性”。
就是說他們的外道，以為持了戒禁取之後，是非常清淨的，同時能出離三界，解脫生死。
這樣子他們叫戒禁取，因為這個戒禁本身它是錯的，不能出離，也不清淨，也不能解脫，而他們卻是認為是解脫，這就是戒禁取。
我們把其它的論裡邊寫了一點，這個你們看不清楚，我念的時候，把那些看不清的字就可以看。
《俱舍論》第十九卷18，“于非因”，不是那個因，“道”，不是那個道，“謂因道見”，而認為它是因，它是道，這個見叫戒禁取。
下邊一個括号裡邊，是解釋。
它說，此于非世間因，非生天因，妄起因執，這是一種。
不是世間因，我們說印度的外道，認為大自在天生世界的，婆羅門從他頭上生的，刹帝利哪裡生的，世間都是他生的。
也有這個一種外道，說這個大梵天能生一切。
那麼現在的其它的宗教，說上帝創造一切。
這些都是——不是世間的因妄執為世間的因，世間并不是一個人創造出來的。
這是，我們在佛教叫不平等因。
不平等因就是什麼意思？一切世間的東西都要人創造的，那麼你自己能創造的人卻不要人創造的，這兩個就不平等了。
世界上的東西，要麼是一樣的，怎麼你可以不要人家創造而其它東西要你人創造呢？這個就是在邏輯上是講不通的，科學上也講不通。
那麼這個就叫不平等因，也就是非世間的因執為世間因。
還有些是非生天因妄執為因。
有的人，外道，他們是執着要生天。
他們就看到，一個狗，它因為過去業報所感，這一輩子做狗。
但是這一個狗死了之後生天了。
外道有通，他隻看到這個狗死了之後生天，沒有看到這個狗以前造的善業。
(8A)因為他們的通是很小的通，隻能看到現前的。
這個狗現前是狗，後來死了之後，它的中陰身上天去了，生天去了，或者一個牛，它死了之後生天。
那麼這個原因是什麼？他們不知道，隻以為學那個狗，學那個牛，就會生天的。
狗的生活是怎樣子？吃大便的，睡在那個髒地方。
那麼他也就是說，“我要生天，要學狗一樣吃大便，吃什麼東西，跟狗一樣”。
他看到牛生天，他又感到跟牛的一樣生活，将來能生天。
牛吃草、吃水、睡在草堆裡，他也去這樣子做，這個很難做到，是苦行，但是無義苦行，雖然是難，但是它不能感好的果，因為是錯誤的見。
但是外道就那個毅力是很強的，他一輩子這樣子做不怨，而為的目的——生天。
他因為生天的一個要求，他心裡願意這麼幹，但是這個幹，徒勞無果的。
有的人就去問佛：他們這些外道持牛戒、狗戒，那麼他們将來感果是什麼？是不是照他們一樣生天？佛說：他們牛戒、狗戒持得不犯的，将來是做個牛，做個狗；如果他犯了戒了，還下地獄。
那麼，就是他們把因果看不清楚，這樣子做徒勞無果，反而受苦——現世受苦，來世也受苦，這何必？就是沒有智能。
說了半天，沒有智能就會做錯事，所以我們佛教再三強調要智能。
沒有智能的事，你再努力、再辛苦、再行苦行，結果你感的事情不但是沒有好的果，反而受苦，苦上加苦。
牛戒，持牛戒吃草、吃水、草地上睡覺，好象是苦行得很厲害，但是感的果報，最大的果報你做個牛，還不是吃草、吃水、草地上睡？如果把牛戒破掉了，那你還下地獄，那你何必呢？沒有智能。
所以沒有智能能夠産生這麼不好的惡果。
我們為什麼不求智能呢？有的人就是不想學經、不想學教，那就是自己把智能拒絕，不要它，那你做的事情憑自己想象去做，就跟外道一樣。
很多人他是盲修瞎煉，着魔走火的不少，那你以後感的果是什麼也不知道。
所以這個東西，離開佛的教誡自己去亂搞的話，這是很可憐的，跟印度外道一樣，吃了很多的苦，感到很不好的報，這個毫無意思。
所以說我們再三強調一定要學，要把智能開出來，這才是你真正——你走一步是走的正路，走一步離一步的苦，如果沒有智能的話離苦是不可能的。
那麼就是說，它是“非因計因”。
“非解脫道，妄起道執”，他認為修這個道能解脫，一般就是一種裸形外道，他們認為，我們受的很多苦都是過去造業來的——他也因為有點通，能看到——但是他的解脫，要解脫苦，他認為把業受完就解脫了，這個又錯見了。
業怎麼受得完呢？你邊在受、邊在造，所以受不完。
那麼，他就是要把業受完，就盡量地加快受苦，把自己，各式各樣的苦，火裡烤、水裡漂，他想把苦受完好解脫，實際上解脫不了，這個就是：不是解脫的道，他執着成能解脫，這是尼幹子，這一些的外道。
他們不能說沒有智能，有一點點智能，知道一切苦是從業果感來的，但是他們的智能不夠、錯了，認為要解脫——把業受完就解脫了，這是錯掉了。
所以世間上，佛這樣聰明的人是沒有的，隻有佛一個、佛陀一個。
我們離開了佛陀去随其它的什麼哲學也好，宗教也好，什麼也好，都是自找苦吃。
那麼現代的人，佛教有的是不信，偏偏要信氣功，信外道，這是也是很愚癡、很可憐的那些衆生。
我們所以要培養一批法師，也就要救那些衆生——他們不是沒有信心要離苦，但是找不到正的方向。
在天津，一位居士寫信給我，他說：我看到很多善良的臉，他們都希望脫苦，希望得到個救怙的地方，但是他們找不到正路，眼看着他們一個一個被外道牽起走了，非常痛心。
那麼，我們看到這樣的事情，徧地皆是，到處都有這個情況。
所以說東北那個*輪功一下子信徒就幾十萬，那就都給他牽起走了，還是一個謗佛的氣功師。
那麼，我們佛教徒是利生為事業的，我們看了，怎麼能不起一點兒悲心？！如果你還是看了這些無動于心，還是斤斤較量自己的得失，那你出家的目的何在？！這個對不起佛的。
《俱舍》的就講完了，還有《瑜伽師地論》它有一個批注19，還是幫我們理解這個戒禁取的。
這個戒禁取，這裡講得很詳細。
如果這個學過了，基本上可以了，其它的地方也不過如此。
《瑜伽師地論》五十八卷：
“戒禁取者，謂所受持随順見取、見取眷屬、見取随法”，它受持的戒禁都是順着那個見取，不正見的取的。
見取我們講過——什麼叫見取，它随順見取的，或者是見取眷屬——是見取一類的，或者是見取随法——從見取裡邊生出來的，也跟随着見取的法，這是屬于見取的一類的法。
這樣子地受持這些戒禁的——或者是戒或者是禁，戒就是性戒，禁就是遮戒你順了見取的，或者是見取的眷屬或者是見取随法，這樣子你的戒也好、禁也好，你認為它是最高的、最上的、最勝的，為妙，最殊妙的。
那麼你這樣子呢，“威勢執取”——你大力地去執取那些東西，就像那個印度的外道一樣，他們二十年可以坐在水邊不動，十二年可以一個腳站在那裡，不用兩個腳站，這樣子的執取那些戒禁取，非常厲害。
“随起言說”，不但是這樣子做，還要去宣傳，這個是最真實的，谛實——真實的，其餘的都是假的，就是我們的最真，隻有這個是真的，其餘都是假的，這個就是把它擡到最高無上了，世界上唯有它是真理，這樣子做就是戒禁取。
“由此戒禁，能得清淨”，這樣子受這些戒禁，能夠得到清淨，能夠解脫、出離——出三界，這個叫戒禁取。
凡是執着為最勝、最妙、能出離、能解脫的叫戒禁取。
那麼這個裡邊就是說，假使不執為能得清淨、涅槃，不能出離的，這種也不算叫戒禁取，就是說執着它是最清淨而且能出離三界的，這樣子的戒禁叫戒禁取。
這裡我們的補充資料講完了，那麼看原文。
【廣】 雲何戒禁取？謂于戒禁及所依蘊，随計為清淨為解脫為出離，染慧為性。
戒者，謂以惡見為先，離七種惡。
禁者，謂牛狗等禁、及自拔發、執三支杖、僧佉定慧等。
此非解脫之因。
又計大自在，或計世主，及入水火等。
此非生天之因。
如是等彼計為因。
所依蘊者，謂即戒禁所依之蘊。
清淨者，謂即說此無間方便以為清淨。
解脫者，謂即以此解脫。
煩惱出離者，謂即以此出離生死。
是如此義，能與無果唐勞疲苦所依為業。
無果唐勞者，謂此不能獲出苦義。
“雲何戒禁取？謂于戒禁及所依蘊，随計為清淨為解脫為出離”，解脫、出離，就是出三界、得涅槃，他認為這樣子做，能出三界的，外道都也是求解脫，但是他們的解脫方式不對頭，搞錯了。
“染慧為性”，它的體性——染污的智能。
慧是有，但是，是煩惱所染污的、不正的慧，那糟糕了。
所以慧這個東西用對了之後，是非常好，用錯了也是非常壞。