“戒者”，戒禁取，解釋戒禁取，先說戒。
“以惡見為先，離七種惡”，就是性戒，我們的身三、口四，殺盜YIN、妄語绮語惡口兩舌，這七種的過失，他認為能夠離開的，他認為他受的戒，能夠離開這個七種的性戒，七種惡，能夠離這七種的罪惡。
“禁者，謂牛狗等禁”，遮戒，不是屬于性戒的事情。
“牛狗等禁”，跟牛一樣，過牛的生活；狗一樣，過狗的生活。
我們說狗、牛，都是為人服務的，有的時候它業報盡了，它善根起了，它會生人天。
我們還有一個——馬也有。
我們這個公案可以說一下。
有一個大将，他在戰争的時候，打敗了，後邊追兵來了，他騎一匹馬，是非常好一匹馬，一直逃，一直逃到山頂上，山頂上一個斷崖，再過去是一個懸崖，跳不過去，但是對面有個山很近，這個馬跑到這裡一看，前面是斷崖，跑不過去了。
那麼，它跑不過去，它的主人決定要給人家抓去殺掉的，它就拼命了，往後退了幾丈路，然後一股勁跑過去，往對山跳過去。
結果，跳過去，因為它用力很猛，跳是跳過去了，那是雖然很近，但是很大的一個距離，跳過去之後，就在它跳過去到對山下來的時候，山上的石頭把它肚子劃開了，足足劃了一個大口口，結果腸也流出來了。
結果這個馬就倒了那個對山，就趴在地下起不來了。
那将軍畢竟因為逃過這丬山，他後頭的人就跑不過來了，他逃掉了。
這個馬因為忠于它的主，後來就做人了。
那麼，這個就是畜生裡邊，它做人天都有它的原因的，但是他看不到，以為這個狗的生活這樣子決定會生天，他就守牛禁、狗禁，這是錯誤的智能。
還有一些外道的東西，我們就不太清楚了：“自拔發”，把自己的頭發拔掉；“執三支杖”，三支杖，拿來幹什麼用就不知道了；“僧佉定慧”，僧佉是數論外道，僧佉的外道的定慧，他們修那些；等等。
這都不是解脫的因。
那麼，他認為是能解脫三界的，那是錯了，戒禁取。
“又計大自在或計世主，及入水火等。
此非生天之因。
如是等彼計為因”，一個是解脫的因，一個是生天的因，他們認為大自在天或者是這個世主，就是上帝，他們能夠創造世界，隻要你能夠好好地去聽他的話，好好地修就能夠生到他的天上去，或者入水火，自己水裡去泡在那裡或者說火裡去烤，等等，認為這樣子能生天的。
這是非因計因，不是生天的因，他認為這個就能生天。
“如是等彼計為因”，這一些是不如法的因，他們認為是正因。
“所依蘊者，謂即戒禁所依之蘊”，這個解釋那個“所依蘊”，就是戒禁取這個所依的蘊，就是說戒禁取的人，他都認為是了不得的，就是他們的頭頭、外道的那個教主。
什麼叫“清淨”？“謂即說此無間方便以為清淨”，就是這樣子修行，他們認為這是清淨的。
我們說佛教裡邊持戒是清淨的，他們認為跟牛一樣生活是清淨的，那不是颠倒了？“解脫”，“即以此解脫煩惱”，所謂解脫，就是你修這樣的戒禁能夠解脫煩惱的，這就是搞錯了，煩惱不是這樣子解脫的，他這樣子做越做越煩惱。
“出離者，謂即以此出離生死”，他們認為照這個戒禁去做能夠出三界、出生死、得涅槃，這都是非道計道。
不是那個解脫道，不是出離道；他認為這樣子做，能出離、能解脫，這是《俱舍》說的“非因計因，非道計道”，這都是戒禁取。
“是如此義，能與無果唐勞疲苦所依為業”，它産生的效果、它什麼業用：“無果”，産生不到果，就是說你照了這個做，并不清淨，照這麼做并不能解脫煩惱，照這麼做并不能出離三界；“唐勞”，反而産生很多“疲苦”，修這些苦行确實很苦，産生很多的疲苦，這個它的業用。
“無果唐勞者，謂此不能獲出苦義”，你這樣做并不能出苦，這是無果，沒有果的，而它還說得比較客氣的。
另外一部經上就是說，将來你照了這麼做，感的果：牛戒、狗戒守全的，做牛、做狗；不全的還下地獄，那這裡也包括不能出苦。
反正你這樣子做從苦入苦，不斷地增長苦，卻不能出苦，這是戒禁取。
這裡我們就總結一個，就是說，單是拼命地盲修瞎煉，并不能出離的，修行一定要有智能的。
沒有智能地、辛苦地修，你再辛苦，不但得不到果，可能還得到壞果。
這個精進是善的精進，你說你是很勤苦，很努力，但是你不行，你方向不對，方向不對，你不但得不到好的果，更苦的果還等到你那裡。
所以佛教徒如果不想學教的話你真是自找苦吃了！你智能不要，你憑自己的這個煩惱心硬幹，那你怎能得到好的果？
我們這裡有一個居士，他不是我們的居士，他是其它地方的居士，他也很相信這裡，經常來問道。
他開始，他一來的時候，穿的是海青，還披了個衣，那時候，我在妙果寺，很奇怪，這個是個出家人嗎？結果他說他是居士。
後來我們也給他婉轉地說了一下，他還沒有懂。
後來溫州佛教協會一個副會長，他就不客氣了，他就說：你一個居士，你怎麼能夠這樣子穿起來？黃的衣服，全部出家人的打扮，頭還是長長的頭發，你是不行的，這樣子是不行”，好，他後來還是很好，聽話了，穿西裝了，頭也不是留長發了，這很對，他總是還能改。
後來他有一次來，他說：我閉一次關。
把磚頭砌起一個小的牆，把自己圍起來，坐了裡坐了七天，我說：“七天你坐了怎麼樣？修什麼？“他說：“我七天裡邊境界很多，定中境界很多”，但是出來什麼都沒有，既不開智能，又不得神通，那是徒勞。
總算還好，沒有狂，沒有着魔。
那麼後來有段時間，他又來了，他說：“我現在明确地感到我的記憶力不斷地衰退”，我說：“你在修什麼法？”他說：“我在修不思善、不思惡，什麼都不想”，我說：“你這樣子做當然智能衰退，你個智能是要用，越用越厲害，你這個智能，你把它放下來，把刀不用，擺在那裡，放在那裡，它不鏽了？不是鈍掉了嗎？你這個記憶不衰退，哪個衰退？就是你這些人，記憶在衰退”。
這個就是外道的無想定，無想定修了之後，如果你修得好，無想定修成功，那生無想天，五百大劫下來，下惡道，因為你沒有智能，一般是畜牲道多，為什麼原因？愚癡。
畜牲道是愚癡。
那你智能都沒有，你最起碼是畜牲道，如果幹了惡行的話，還得下地獄。
所以這些，都是我們修行的人要避免的，你單修止，不修觀的話，時間久了就會思想衰退、遲鈍。
有的人他說修止、這個修定，他認為是修定，很舒服，定在那個舒服，舒服、舒服——舒服倒是舒服，腦筋不行了，動不來了，什麼事情來了就木然，手足無措，就是不曉得怎麼應付，他的腦筋就呆了，就是這樣子。
我們要出離三界要般若的、文殊菩薩的寶劍，你沒有寶劍，你怎麼出三界、怎麼斷煩惱？！所以說，我們佛教裡邊，這個劍，經常拿劍，這什麼意思？智能。
我們到五台山，開始去的時候，那些小孩子：“要個針線，要個針線”，這個要針線，針線什麼？很厲害的——智能。
文殊菩薩道場就是要智能的。
他小孩子，他們有個傳統性的，哪個來朝山的都跟你要針線，針線什麼？很厲害的——智能。
文殊菩薩道場就是要智能的。
他小孩子，他們有個傳統性的，哪個來朝山的都跟你要針線，就是說你要布施一點智能。
那麼，沒有這個利的針、劍的話，你如何斷煩惱？要智能——就是這個東西，文殊菩薩的劍就是智能、斷德。
那麼，這裡我們說，戒禁取是學過了。
千萬我們不要去無義苦行，再也不要去做。
那麼一共這個是五個不正見，我們是都講完了。
薩迦耶見，邊執見，邪見，見取，戒禁取，這五個，都是要不得的東西，危害性都很大。
疑心所
雲何為疑？謂于谛等猶豫為性。
諸煩惱中後三見及疑，唯分别起。
餘通俱生及分别起。
“雲何為疑”，貪瞋癡慢疑見，或者這裡，貪瞋癡慢見疑，這個次第稍微颠倒一些沒啥關系，各個論都有不同，根據它自己的體系有所不同。
那麼，這裡是“疑”。
最後一個——疑，這是根本煩惱，“雲何為疑？謂于谛等猶豫為性”，對于四谛、三寶等等，猶豫、決定不下來。
到底皈依三寶有沒有好處？到底這個四谛——苦集滅道，是不是真理？不能确定。
“疑”，這個疑，也是一個煩惱。
我們看《廣五蘊論》：
【廣】 雲何疑？謂于谛寶等為有為無，猶預為性。
不生善法所依為業。
“雲何疑？謂于谛寶等為有為無”。
這個三寶、四谛到底有沒有的？很多人問我，他說：“西方極樂世界到底有沒有？”他也不是說無知，他說：“《六祖壇經》裡廂說好象說沒有的。
東方人有苦，求生西方，那麼西方人有苦求生哪裡呢？這麼說好象西方極樂沒有的”。
這個禅宗的話你不能作字面講的，西方極樂世界就是有的。
沒有的——《阿彌陀經》是哪個說的？佛還打妄語？佛不會打妄語的。
“從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。
其土有佛，号阿彌陀，今現在說法”，這個佛是親口說的，哪會騙你們？應當相信，是有的。
但是，總是不放心。
有一個居士，他是菲律賓的，那時我在廈門，他經常到廈門做生意，他也福建人。
有一次他回去了，寫信給我，他說：我每天早上念啥個經啥個經，念佛念多少，晚上又是念什麼經，念多少佛，我這樣做，到底将來臨終的時候，阿彌陀佛