分下手。
第一個依止善知識，要選擇善知識，是合格的、又是滿足這個要求的。
那麼康薩仁波切，他的決擇，在末法時期，十個要求的人不好找，最少要滿足兩個，那麼就是說第一需要有持戒，第二個是悲心。
持戒就是說别解脫戒、菩薩戒、乃至三味耶戒都要認真地持，而不犯的，或者犯了馬上忏悔的，大的不犯，小的犯了就忏；悲心，就是說一切——自己修行也好、做事情也好，都是從利他出發，不為自利。
我們昨天收到一封信，他說：“我們要修行，目的是什麼？為自己成佛，要度衆生，度衆生也是為成佛，好象從頭到尾都是為自己。
修行，把它搞了半天都是為自己”，這話對不對頭？大家想想對不對頭？完全錯誤了！他好象《金剛經》沒有看，無我無人無衆生無壽者。
你真正證到家的時候，哪怕是阿羅漢，這個人根本就不存在了，還有什麼為“我”呢？你在凡夫的身份，當然是為“我”，這個是為“我”，到了那個高度的時候根本沒有“我”了，就是為衆生了——徹底地，無私地度衆生，那一個“我”在哪裡呢？所以說真正你到佛的境界，根本談不上這個“我”、為“我”，這個話、這個标簽阿羅漢的頭上都貼不上，你再貼到佛的頭上去，根本貼不上，所以這是從凡夫的一個戴着有色眼鏡來看佛、看聖者，那麼産生這一種迷惑，他所以說，他說：感到什麼都沒有勁，一切還是為自己，搞了半天還是為自己，好象就提不起勁來。
這個他就是教理沒學好，根本就對佛教，可以說還不理解。
佛教根本，我們說最起碼的是補特伽羅無我，我們說一切法，所謂一切法，那麼什麼色法、心法，最後總結一切法都是無我。
哪個無我？補特伽羅無我、法無我。
這個就是《百法明門論》的一個結構，那麼它很明顯地說補特伽羅沒有“我”的，怎麼說會有“你”？所以這個話就是沒有好好思惟了。
我們再說，依止善知識，一切法，就是說，要有悲心，要有持戒，有這兩個就可以依止，沒有這兩個，講經講得再好，修定修得再深，弘法的勇氣再大，魄力再大，等等，不能依止。
來個簡單的話——不能依止。
他那麼多好處，八個優點，怎麼還不能依止？沒有戒、沒有悲心——不能依止，這是康薩仁波切說的。
那麼我們善知識依止以後，幹什麼？依止善知識不是說給他做做事情，在他身邊沾個光，人家說起來我是做侍者師，拍起照片來我有一份等等，不是這個目的。
目的是聽聞正法。
聽聞正法，所以說它的目的是為聽聞正法。
聽聞正法之後是不是就算數了？聽的時候聽進去了——皮面的、浮在面上的，就是我們海公上師說的“水瓢上記帳”。
這個打水的瓢瓢，以前是木頭做的了，你把它帳記在上邊，水一打，一個瓢，把它的字都洗掉了、沒有了。
那麼你這個，經過事情一沖，你聽的經都沒有了、不起作用了，這就忘掉了。
那麼要怎麼？要刻在這個上頭，木頭上你把它刻個槽槽，把字刻上去了，你水打好了，這個東西還在。
怎麼刻？思惟，如理思惟。
那麼你說聽了正法之後，要進一步地深入，非如理思惟不可。
思惟之後，還要法随法行、依次行持。
這個就是說這四個叫預流四支，也是我們在道前基礎——“菩提道次第”道前基礎，非要做到的，沒有上路之前這些事情要做到，然後才能上下士道，那麼這些東西，我們現在開始走路，也是要準備這個資糧。
聽聞正法，總算我們在講經，聽了。
如理思惟，就是讨論。
有的人說，現在的人福報很大，你看人多得來不得了，甚至于胎裡都不要他出來了。
你也不知道，這是人的福報沒有的關系。
他雖然投了人身，又“人身難得，佛法難聞”，這人身很難得，但是他人身投是投了，在胎裡邊就打下來了，什麼都不知道就完掉了，這個人身就沒有了，這有啥福報？那麼這個時間就很短，胎裡邊兩個月、三個月就打掉了，隻住了三個月的時間，什麼都不知道，腦筋也沒長好，手腳都沒有的，那個就完了，這一輩子就完了。
或者生到三、四歲，五、六歲死掉了，或者七八歲，十幾、二十歲都有，各式各樣的，那就是過去殺生多的感的報，時間就不長。
“住時”的“分限”，他的住在這個世界上的時間，分限就是他的那個長短，多少長，根據他的業，報定的，業好的，長；業不好的就短。
這就是命根，就是一期住世的時間。
今天我們把不相應行就講到這裡。
講了幾個？命根、衆同分講過了，無想定、滅盡定還有無想天，這個我們講過了。
有一點還有一個筆記，筆記我沒有拿來。
明天或者你們下去自己抄去，空的時候把這個集子打開來，大家去抄一下，無想定裡邊有一些東西。
那麼下面我們接下去。
衆同分
雲何衆同分？謂諸有情自類相似為性。
【廣】 雲何衆同分？謂諸群生各各自類相似為性。
衆同分是“謂諸群生各各自類相似為性”，《俱舍》裡邊