，人亦不會坐直；假若無記，哪會聽到聲音而驚醒。
正入定時，應一無所有。
如有境界，不予理睬，所有幻境，自然消滅。
如在境中，迷迷糊糊，不能自主，那是入了夢境，須提起精神，睜眼出聲念咒，驅散睡魔，攝入正定。
望好自努力，勿入歧途！
三密相應的妙觀與某先生的觀心法門略有不同。
三密之觀是：身（内空）、心（密空）、外界（外空）三空相應的見性保任法門，而某先生之觀心是未見性的覓心法門，所以不同。
做時，後者雖能看見妄念起處，即便化空，但其不知真心是什麼?而前者已知真心，不再起疑，故不同。
16.你能時時觀照，保護本來，不随境流浪，這是真用功。
反之，雖然每日打坐，念佛，下座後即忘其所以，妄念亂動，随境流轉，那不過是表面用功，實際無甚收益。
坐中境界，不管好醜，俱不可着。
一生心動念，即是妄覺，妄覺一起，再好境界也保持不了。
因這想保持之念，即是妄心故也。
坐得身心世界全空，而了了分明，這是什麼?這就是你的本來面目也！見得這空、淨、光明無相的面目，你還着世間的假相嗎?進一步，時時、處處保護它，不讓他随境生心流轉，這種空、淨、明朗的境界就時時現前了。
你問為什麼這種境界很少現前，因為你多生曆劫執著慣了，無明習氣深厚，今雖一旦打破，見得本來，而那深厚的習染根子依然存在。
所以要進一步時時處處保護它，才有念起，即須祛除，不讓它流浪起滅。
把這着相的習染分分除盡，就大功告成，證成聖果了。
這一條非常重要，望你好好記取，用功保護！！！
不要着光明，你隻空心，心淨光明自生。
因本性是光明體，你現在光明少，是心不淨故。
心果真一無所着，不求光明，光明自大放也。
真入定是對境不惑，死定有什麼用?
忘記不是壞事，我們做什麼等于不做。
為什麼要耿耿于懷記住它呢?古德雲：終年吃飯不曾咬着一粒米，就是叫我們須心空無住也。
17.茲就來函所問，答複如後：
有時迷，隻要勤加警惕，在事境中不斷地磨煉，即能将迷情化去。
至于中陰如何，完全根據你在世的功夫而定。
現在如能不迷，則中陰亦能做主；現在如不能做主，則中陰即會昏迷。
到那時，隻能請道友幫助提醒，喚醒迷夢，方得解脫。
修随心陀羅尼，右手不能放在大腿上，如實在不能高舉，則可稍低，貼在胸腹間。
亦可不結印持咒，但力量稍差，你可修習。
18.你下座後休息時能看見自己，這是神忽離體。
因打坐後，心情安定，不似坐中尚有要入定、要成道等諸般妄念，七識為之封牢，不能自由出入。
坐後休息，一切心空，七識在撤離封閉的情況下，即能離體而出遊了。
所以教你們在打坐時，一切放下，什麼也不要想，什麼也不要求，順其自然，即能安然入定，開悟成道了。
夢中吃葷菜是你女兒勸你吃葷的反應。
你能吃而無味，不貪吃，不着吃，這就是吃素。
因所謂吃素者，乃無吃的要求，而不在吃與不吃也。
另外，關于閉關一事，可簡可繁，随自己取修。
所謂閉關者，即閉戶不出，在家用功精修。
有的是終日打坐，不講話，隻吃一餐；有的是坐坐走走即經行，看看經文，也不講話；更有的也可說一些話。
總之，是閉緊自己的意識關，不讓其亂動，用以早日圓證菩提而已。
19.某某去國外弘法，可喜可賀！一些師兄弟們不理解他，是他們未開法眼，不識真人。
你現在得其人的指教，有所悟入，曷勝慶幸?但切不可得少為足，以為到家無事，須兢兢業業，努力在境中鍛煉，勤除習氣，去盡現業流識，方可放手。
否則落個悟後迷，枉修一場，豈不可惜！
我年紀大了，不想出門，隻拟安穩休養。
望你好好用功，不要半途而廢！
20.閣下所作功法與我相左，愛莫能助，為之奈何?
閣下既醉心于氣功，何不拜一氣功老師資助前進，以免步入歧途。
以氣功無名師指示，難免有阻、隔、滞等等偏差，非但對色身無益，抑且有害于生命矣。
練氣功系練色身而不及“真我”，猶如隻知修飾房屋而不知保養住于屋内之主人，故功夫再好，亦不能了生脫死。
我所緻力者系内之主人而兼及房屋，故與閣下功夫不一緻，無從幫助閣下前進，尚乞見諒！
21.修道人功夫略有三種深淺：
（1）妄念随起随覺，不跟它流浪往返。
臨命終時，縱有中陰，亦能所向自在。
其不覺者可無論矣。
（2）任何時、處、愛、惡俱亡，則可變化自在。
（3）喜、怒、哀、樂，微細流注斷絕，則與果佛同步，究竟自在矣。
仁者于此三種境界中自揣在何次第中，努力向前，自能究竟自在。
22.連打坐七次，既可一次坐滿，也可分七天每天坐一次兩小時坐滿。
一次坐滿，效力更大。
某某有志弘密，甚善。
師兄弟們，不但你一人，都應齊心協力助他辦道。
不知除你外，其他同仁，肯出力否?求佛菩薩加被，助你們順利開辦道場。
23.來函所說甚當，對始終不相信的人講煞也無益，還不如緘默為宜。
夢中說法，且任佛寺住持，為将來有大成就之兆也，可喜可賀！
有生必有死，此自然之規律，故須精勤努力，跳出生死圈囿，方不虛此一生也。
24.關于修法爆炸，本屬尋常，修至一定階段，氣機爆發，猶如火爐水開，瀑滿溢出，發出聲響，不必驚怪。
至于外間台燈罩垂絲晃動與令正聞有闆凳墜地之聲，此乃由震波及外物與令正和你氣息相通之故。
修至相當程度，也可由外物聲響引發爆炸而将宇宙、身心震脫，從而徹見本來。
入座時，須一切放下，不可起心動念，想理想事，任它魂靈出竅，遨遊太空，我隻不見不聞。
在發生大爆炸時，即将身心世界一齊炸光；于一物不立，空也無着時，猛着精彩，會取這“知”一物不立的是“誰”?在茲一發千鈞時機，稍縱即逝，倘于此，一眼觀破，則一生修法事畢，逍遙自在矣。
仁者修法不謂不力，但錯在想理、想事，故于大爆炸時未能将身心世界一齊爆空；又開眼看外界事物，還是着相，故錯過良機，未能徹見本性。
望好好努力進修（一如既往地修習，并在動用中，時時不忘觀照），自有消息到來！勉之勉之！！！
25.小根劣慧者聞佛說上乘法，不無驚怖恐慌，故法華會上有五千人退席也。
學者于聞一切衆生，皆如文佛而敢于承當，無絲毫疑讓者，即非一佛二佛……所種善根者矣。
26.某某上師來溫，叩拜參訪，請益印證，自是學子分内之事。
若腳跟未穩，随其起倒，則失之遠矣！
學佛悟道，本非易事，故參禅行者精進不懈動辄二、三十年，方得個入處。
若今人一曝數寒者，雖數百年，恐亦無門可入也。
今我等仗佛慈力，不甚費力，輕易即得個休息地，深感佛恩浩蕩，卒難酬報！然真理雖然頓達，悟此靈知之性即是法身，與佛無異，但多生妄習已成性，喜怒哀樂，微細流注，欲其淨盡無染，又非朝夕能就。
須長覺察，損之又損。
如風頓止，波浪漸停，既不可操之過急，又不能稍有輕忽，時時體認空寐之體，勿認色身；惺惺于靈知之心，勿認妄念。
妄念若起，都不随之。
若愛惡之心泯絕，方不受分段生死。
望仁者努力精進，切勿得少為足，不負此生，亦幸甚矣。
27.閱讀來信，頗為欣慰！在座上發現了這麼多美、醜境界，均不為之心動，好的不喜，惡的不厭，真是難能可貴的。
但所差的就是一聲“”！卒地折，爆地斷，内而身心，外而世界，一時爆破，一切有相無相，非有、非無相，非非無相，均不可得，不可得亦不可得，則本來面目曆然現前，一生參學事畢矣。
至于光明乃自性本具，世人因妄想、執著、颠倒、煩惱而不能顯現。
今做功心靜，妄心豁開一線，故略見光明，非全體徹現。
此時執著不得，仍須奮力前進，如稍停住，則為光障，不能見性，是為光影門頭之妄光；需俟一切相破，徹見本性後，方為真光顯露。
那時，雖曆曆光明大放，不作光見，以一切相皆幻皆妄，無可取執也。
下座時，一如座上，應緣接物，無取無舍。
做事時，“于事無心”；事畢後，“于心無事”。
古德雲：“終年吃飯，不曾咬着一粒米；終年着衣，不曾挂着一根紗。
”即此之謂也。
如稍有停住、留戀，須随時照破，不令住着，此即“牧牛行”也。
俟野牛性死，無有走着，照亦不用，鎮日“饑來吃飯，困來睡！”一無事道人也。
仁者在動用中有安詳甯靜之感，遠離熱惱，悲心日增，此靜中道力增長之故，離見性不遠矣！望更努力前進，燦爛絢麗的風光在不遠的途中等待着你。
28.知道你不避艱辛，勇于挑起弘法的重擔，曷勝欣慰！
學子欲除塵沙細惑，不在度生中磨煉，絕難如願。
以法、人二我的微細執，不經與衆生合在一起的長久磨煉，是消不掉的。
而且在與别人說法時，往往似有神助般地豁然開朗，對問題有了新的認識，增加了理解的深度，這也是利人而自利之美事也。
至于你說學佛人有的自私，想自己成就而多活幾年的心不可取。
誠如斯言，一切衆生本無生死，有什麼多活少活?本來是佛，又有什麼成就或失敗?那都是迷人的說話，悟道人絕不如是說。
能每月初一大家聚會讨論一次很好！由你出面主持，我很放心，望勿畏艱難，好自為之！
29.心果無住，夢中也大放光明。
這樣一口氣不來時，身雖敗壞，而心光大露，那就是你的光明報身。
此身成就，就超脫輪回了。
30.首先一念不起時什麼相都沒有，起用時随緣應用，并不是“癡子”、“呆子”。
你應該做到時時都在定中，不是一會兒入定了，一會兒出定了，這不是正定。
要能座上盡管持咒就和沒念一樣，座下盡管随緣應事就像沒事一樣。
你保護還沒保好，哪裡會是任運呢?！斷盡淫欲是對的。
31.禅宗須起疑情，始有開悟之份。
疑情不是疑佛法，而是在所參的話頭上起疑。
如問：父母未生前，如何是你本來面目?學人即在這問句上起疑，以期隔斷妄情而打開本來，這與修密無關。
做功夫有三難：（1）識得本性咬定難；（2）識得後保任不忘難（識得後要精于保護，勤除習氣）；（3）不死守保任難（做功夫人常因勤于保護故，死于空裡不能起用。
故須一面無住，一面又須随緣起用也）。
“妄念頓消融，方明色與空。
欲識本來面，青山白雲中。
”
“本來面”不在别處，隻息下心來看一念不生時，無心可心，無念可念時是什麼光景?這還是仁者本來面目否?這是千鈞一發之機，稍縱即逝，稍停機伫思，即被它影子惑矣。
其實這無念之現量光景，即大家求見的本來面目。
病在大家不識，因其既無玄妙，又無奇特而輕易滑過，易向别處求取。
以緻唐喪光陰，終不見道，良可慨也！
追頂念法，通用于一切法門，以此可攝妄念不行，而入于禅定也。
持咒與呼吸的關系，可任其自然，不作有意識的調節。
座中時好時壞是心不定的原因。
功夫未到落堂時，難免起伏不定。
尤其要到進功時，翻種子還要難受。
故宗下大德到此時皆念咒，求佛菩薩加被以消除也。
修法要功力上上升進，須注意下列事項：（1）每日準時上座不可中斷；（2）一切放下，如大死人相似；（3）持咒須心念耳聞，字字分明，稍有模糊，即是妄念；（4）妄念起時，須看見它，不跟它走。
既不壓制，亦不縱容。
隻将咒提起，将之化去；（5）不求入定、開悟、發神通。
以一有所求即是妄念，反而不能入定。
（6）時時觀照，最為重要。
下座後，将座中定境，推在動中用。
盡管應付一切事務而心不動，猶如他人在做一樣。
随緣起用而不粘，此即《金剛經》所說：“應無所住而生其心”也。
“應”，即應酬萬緣而無所住，則寂滅真心躍然現前矣。
來信問：“大死不了如何?”隻為執著心重，一切色相皆是空花水月，無可取着。
隻着眼看這“能見諸相”“能現諸影”的是誰?在這上面着力，亡相而見性。
關于“一切無求道自常”，不是指開悟後的保任境界，而是說要開悟見自本性，須一切無求，大道方自現前也。
諺雲：“取法乎上，僅得其中！”吾人修法，确須向上着眼，