後四類是善的鬼王，他對人類就盡做些好事。
這些鬼王不論善的、惡的，有一個共同點：雖然做鬼王了，對于鬼的鬼王身分厭惡，他願意舍棄，尋求佛法，因為尋求佛法的緣故，他也希望解脫，連他們的神通都不想要。
當你念經的時候，如果感覺身上忽然發冷、忽然發熱，忽然的毛孔都豎立了，好像後面有個人似的，明白知道什麼都沒有，總想回頭看一看，因為心裡不放心。
念經時之所以會有異樣感，有兩種情況：一種是這些種類的鬼神來聽你念經；或者是護法神，有護法神你感覺到心裡非常愉悅，念經念起來就很舒适，那就是有菩薩加持，或者有時天王來聽經了。
有時感覺到不大舒服，那個鬼王也不是有意的來妨礙你，他是來聽經的，由于他的氣體使你不安甯。
就像我們吃素吃久了，坐飛機上看到吃葷、吃大蒜的人，你坐在他跟前簡直要吐，還有不抽煙的人要是坐在一個抽煙的人跟前，他抽上三根都沒有離開，你的腦子一定痛，熏得受不了。
這就是息相通，因為他畢竟不是生到空中去，他要是接近你，他就有個氣體，無論哪一界的，雖然你見不到，但是氣體是相通的。
來的像雲彩似的那樣多，遍滿虛空都是。
因為上首弟子法王子是文殊師利菩薩，所以釋迦牟尼就告訴文殊師利菩薩說：“你看一看現在來這個會裡頭的諸佛菩薩以及天龍鬼神，這個娑婆世界的或者是别的世界的，你知不知道現在來了多少天、多少龍、多少鬼、多少神、多少諸佛、多少菩薩?” “文殊師利法王子”，我們有時候稱為“曼殊師利”，有時候稱為“妙吉祥”，有時候稱為“文殊師利童子”，總而言之，翻譯的名詞很多，或者翻“妙德”，或者翻“妙善”，或者翻“妙吉祥”，都是文殊師利菩薩以他所修的業所感應而得的名。
文殊師利菩薩是七佛之師，他早已成就道業了，他行的六度萬行是以智慧為最大的，德圓果成，但是他示現為菩薩，這一類的大菩薩都稱為倒駕慈航。
就像釋迦牟尼佛，我們知道在兩千五百多年前他已經入滅了，入滅就是入了涅槃，涅槃了就不生不滅了，實際上他還在這個世間利益衆生。
終南山弘揚律宗的道宣律師，我們出家受的戒以及現在所學的戒都是根據道宣律師所弘揚的南山戒律。
道宣律師在唐朝威名遠播，因此他感得天人給他送供。
天人給他送供的時候，他就問這個天人：“釋迦牟尼佛涅槃之後，現在住到什麼地方?”天人聽他這麼一問感覺到很詫異，不知道怎麼回答好，就反問他：“你問的是哪一位釋迦牟尼佛啊?”他說：“就是在印度出生的釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛隻有一位，哪有很多呢?”天人說：“那是你看的，我們看的釋迦牟尼佛太多了，以我的天眼觀，都不知道有多少釋迦牟尼佛，你說的是這位釋迦牟尼佛在這兒入滅了，在這兒化現了；我看見釋迦牟尼佛正在說法，正在投生，正在做事。
” 由此可知，我們所認為的，其實是我們肉眼所見的情況，天人看見的情況不一樣。
釋迦牟尼佛距離我們這個時候已有兩千多年了，四天王天他的壽命五百歲，我們人間五十年是他的一晝夜，我們人間的五百年是他的十天，兩千五百年也隻有他一個多月，他要是活五百歲，能見到很多，很長的時間，時間不一樣，壽命不一樣，他所認識的情況跟他所處的環境都不一樣了。
因此對于佛、菩薩，我們要以聖境來會，不能以凡夫的知見來對待。
文殊師利菩薩在各部經上都承認，觀世音菩薩就不一樣了，你到印度說觀世音菩薩，沒有人知道，地藏王菩薩更是神話了!在我們國土所說的大菩薩，在印度是不承認的，南傳佛教也不承認，也不相信。
我在北京辦中國佛學院的時候，南傳國家派一位教育部長來參觀，他到了法源寺，不進大殿門，我們大殿裡頭有尊釋迦牟尼、阿彌陀佛、藥師佛，前面是八大菩薩，他說我們供這些鬼幹什麼?他不承認八大菩薩是佛，我們跟他解釋，他也不進去，認為我們是外道，他們的殿裡隻有一尊釋迦牟尼佛，沒有其它的。
但是一般的小乘佛教也承認文殊師利菩薩，因為釋迦牟尼佛、文殊師利菩薩故事很多。
文殊師利菩薩經常在佛前，一次遇到結夏安居時他沒有來，因為他是菩薩，菩薩不注意這一類的事情，也不拘小節，他有菩薩戒，但菩薩戒沒有結夏安居，随時都要利益衆生。
除了釋迦牟尼佛，迦葉尊者是上首，文殊菩薩回來時，迦葉就問他：“文殊師利，你哪裡去了?”文殊菩薩說：“這三個月我去三個地方，第一個月到波斯匿王王宮裡去了，給後宮的宮女說法；第二個月我住到女孩子學校去給她們說法；第三個月我到妓女院去了，因為妓女最苦了，我去給她們說法。
” 迦葉尊者一聽就說：“你還是佛弟子?”他就拿起木魚，集合所有的僧衆，逼文殊師利，不許他再進寺廟，他還沒打，文殊菩薩一個手抓住說：“你逼我哪一個?要把我哪一個攆出去?”他說：“我就是攆你!”文殊菩薩又說：“你看有很多的我。
”迦葉尊者擡眼一看，整個寺廟全變成文殊師利菩薩，他趕緊把木魚放下了，他攆這個文殊，那些文殊還是在啊!這是形容菩薩跟比丘不同的，不要拿菩薩來要求比丘。
有很多人說：“你這個出家人怎麼不學學那些大菩薩?”我們怎麼學得了?大菩薩具足戒、定、慧，我們要是做了就要下地獄了。
因為他的智慧第一。
文殊菩薩事例太多了，他降生有十種吉祥，所以又叫妙吉祥，大家都知道文殊師利菩薩是法王子，智慧第一，紹隆佛種。
所以佛問他：“你有沒有看到，現在在這個法會集會的諸佛跟那些大菩薩、天、龍、鬼神有多少，你知不知道?”
我以我的神通力來測度現在到會場的究竟有多少天人?究竟有多少諸佛菩薩?給我一千劫的時間（這裡是指小劫）也不能知道它的數。
不但你不知道，今天到這兒來集會的有多少，“吾以佛眼觀故，猶不盡數”，不能夠詳細确定有多少人。
這裡有一個問題，以文殊師利來看忉利天，他一眼就望盡了，更不要說佛了，忉利天有多大，怎麼能容納這麼多呢?文殊師利都不知道數字，佛都不能盡知，這就叫不可思議的妙了。
而地藏王菩薩所教化的就有這麼多，還有正在教化的，我們都算是地藏王菩薩教化的。
我們念《地藏經》，念地藏聖号，我們算還是未度的；但是在那個時候，那是已度的、正度的，我們這些人還不算在裡面。
這是顯地藏王菩薩的殊勝功德，讓我們學這個法的時候先生起殊勝感，生起不可思議感。
如果大家學過《維摩诘經》，那間丈室容八萬四千四十寶座，一個寶座高三萬二千由旬，他那間小屋子怎麼容得下呢?《華嚴經》上講“于一毛端現寶王剎”，一個汗毛的尖一個佛國土，一個佛教化的寶王剎在這裡頭，小能容大，一多兼容，數字雖然多但是小大兼容，也就是顯示不可思議的事。
我們不知道數目的這些諸佛、菩薩、天、龍、鬼神，都是地藏王菩薩久遠劫來所教化的，這些人都成菩薩了，成佛了；還有“當度”，就是正在度的，正在度的不是指我們這些人，那些鬼神、天、龍都是正在度的，集會到這個道場來受度法。
“已度”的就是已經成佛、成大菩薩了，成了菩薩自然就快成佛。
“當度”的就是鬼神，“未度”的，我們就在“未度”之處，或者是參加那個勝會的，還沒有得成就的。
“已成就”當然指諸佛了，已經成就佛果。
“當成就”，那些菩薩都是當然要成就佛果的；“未成就”，那些天、龍、鬼神還沒有成佛，現在還在修行當中，還在行菩薩道當中。
小果聲聞、天龍八部及未來世諸衆生等，雖聞如來誠實之語，必懷疑惑，設使頂受，未免興謗。
唯願世尊，廣說地藏菩薩摩诃薩，因地作何行、立何願，而能成就不思議事? 文殊師利菩薩是很明白的，他是替我們這些未來的衆生請問的。
未來世的衆生，他聽到如來的這些誠實話，他們不會相信，一定會懷疑，因為是佛說的，他顯然接受了，但還不免生起謗毀：“可能嘛?不可能有這種事!因為度了這麼多人，他自己還是比丘身，現在還沒有成佛。
”大家看見地藏王像都是比丘像，哪一尊地藏王菩薩是現菩薩像?沒有，都是現比丘像，所以他們一定要生謗毀的；“信”功德無量，“謗”罪過無邊。
這就是文殊師利菩薩請說地藏王菩薩功德，“唯願世尊廣說地藏菩薩摩诃薩”，地藏菩薩在因地修了什麼法門，發了什麼願，而能得到這種不思議的果?度的這些人就是他所感的果。
這裡頭有信還有受，要能夠信受奉行，受者就是領納、接受、承擔。
我們有很多的道友誦《地藏經》，就是信受而奉行。
雖然是勉強受，但是他一邊念一邊懷疑，念到鬼神還會害怕，把它當成真鬼了，以為是害人的那種鬼。
“世尊，可不可以把地藏王菩薩怎麼修行的法門教給我們，他發了何願?能成就這麼大的事情呢?”這可以這樣說，凡是來法會的那些菩薩，每一個法會都分上、中、下三等，有的他信了，不但理解而且身體奉行，當時就有證得的味道，他聽了覺得非常的雀躍。
比如弘一法師聽見靜權法師講到〈囑累品〉，放聲大哭，經也聽不下去了，大家問他怎麼回事，情感上他激動的控制不了自己了，這樣他能不信受、不弘揚、不奉行嗎? 有些人雖然聽了，但是心裡七上八下，半信半疑，有些人跟我一起念過《地藏經》，到現在還是常常跟我擡杠；還有一類，他不但不信、不行，還要謗毀。
小果聲聞不頂受奉行，可是不會謗毀，因為他知道因果；但是天龍八部就不同了，他們容易生謗毀，他也有點小神通，不見得能夠信這類事。
文殊菩薩在會場上看到這些天龍八部，說他們都是地藏王菩薩度的，文殊師利的他心通也不是一般的。
還有末法的衆生，這種殊勝法門對末法衆生最好了，末法的衆生都聞而生信，信而不疑，能夠如教奉行，就功德無量了。
有一位居士，不曉得他有沒有受過戒、皈依過，他問我一件事情：“像這種經書我們在家裡看不行嗎?不到寺廟裡來聽成不成?不需要人家解釋。
”我說：“為什麼?”他說：“有的老師的解釋我很明白，有的老師越解釋我越糊塗，不解釋我好像懂了一點，他一解釋我聽得糊裡糊塗的，如此不聽不是好一點嗎?”我說：“佛陀教我們聞、思、修三慧，你自己看是不行的。
”他問：“為什麼?”我說：“因為你看過就忘了，聽一遍比看三遍還要領略得多。
”他說：“有什麼根據啊?”我說：“有，《楞嚴經》就這樣講。
” 《楞嚴經》在抉擇二十五圓通的時候，一樣也是文殊師利肯定了，選擇觀世音菩薩耳根圓通，于是說：“此方真教體，清淨在音聞。
”眼、耳、鼻、舌、身、受、意，别的都是八百功德，除了耳根一千二。
為什麼耳根有一千二百功德呢?眼睛後面看不到，鼻子聞前不聞後，離我遠一點就聽不見、看不見了，鼻子也聞不到；耳根可不同，耳根聽的是圓的，在八方随便哪一邊的聲音它能聽得到。
有些人一入耳根永不忘記，凡是入耳的，聽一遍跟你自己看一遍絕不一樣，更不要說他解說的義理，他念一遍你聽到了，跟你自己看的不一樣。
因此能夠參加佛的法會，那是更好，聽佛親自宣揚地藏菩薩的功德，信心就堅定了。
佛也顧慮未來的衆生，因為這個法甚深難解，說他度了這麼多衆生，恐怕衆生懷疑，所以先贊歎地藏王菩薩的功德。
地藏菩薩證十地果位以來，千倍多于上喻，何況地藏菩薩在聲聞辟支佛地! 文殊菩薩請佛說地藏王菩薩的願，和他所修行的行門，佛先贊歎他的功德，而後再說他的行和願。
功德有大有小，果位上的功德也有大有小，佛用譬喻顯這個功德果位，說地藏王菩薩成就菩薩果位以來所做的功德，就像這個三千大千世界一樣的。
佛化的國土是三千大千世界，一個四大部洲算一個小世界，一千個小世界，為一小千世界。
一千個小千世界就叫中千了，一千個中千世界叫大千世界。
這麼增加三次，總合起來叫三千大千世界。
這一個世界裡頭所有的草、木、叢林，稻谷、麻、竹子、葦，山、石頭、微塵，一物一數，一個作一恒河。
印度稱恒河為“天上來”，說恒河的水是從天上來的，因為它的河水長，河沙非常的細，其細如面粉。
恒河沙的那個沙粒分不出顆粒，我倒過，你用手撚一把，跟泥巴差不多，又把這個恒河沙子一沙作一個大千世界，一大千世界之内一個微塵作一劫。
這一劫時間之内所集的微塵，一微塵又作為一劫，這個時間太久了!說地藏王菩薩證了十地果位的時間，千倍多于上喻。
一般神仙的數字，文殊師利菩薩都知道，不需要一劫了，馬上就可以答覆出來，連文殊菩薩都要經一劫還算不盡，佛都不能知，這個數字太多了!“地藏菩薩證十地果位以來，千倍多于上喻，何況地藏菩薩在聲聞辟支佛地?”就是說地藏王菩薩在聲聞辟支佛地還有一段時間，那個時間也很長吧!從他最初發心的時候，乃至于他證得了聲聞果位，證得了辟支佛果位，有很長的時間。
凡是說到不可思議，就是微妙的境界了，就是難知了。
這是說菩薩的威神誓願不可思議。
“威”，勇猛威力，“神”，就是妙、玄。
我們說神通就是一般人做不到的，他表現出來，很神了，隻是這個涵義。
還有他發的誓、願，願是初發願，誓是堅固的願，這個願力必須要做到的叫誓，這是誓願力，這些是不可思議的。
我們講《占察善惡業報經》的後半卷，說到菩薩的功德，贊歎地藏王菩薩：“不可思議!”《十輪經》的好疑問菩薩也向佛問說：“地藏菩薩究竟是從什麼地方來的?他究竟做了什麼事?都成了什麼的功德善根?”這三部經是配合起的，《十輪經》說的很多，每一樣都形容他的功德海。
這種形容上的最高境界都是達到不可思議，像我們凡夫更測度不出來了，這是佛跟文殊師利菩薩說的。
文殊師利菩薩說完地藏王菩薩的功德，就說他的效果，下面一段就說地藏王菩薩，你要是信他，聽到他的名字，我們會得到什麼好處?
三十三天就是忉利天，他當有一百次生到忉利天，永不堕三塗。
僅僅是聞到名字，贊歎、瞻禮、稱名、供養，或者是請尊紙像也可以，請尊木頭雕的也可以，請尊泥巴做的也可以，或者你自己拿泥巴捏一個也可以。
〈聖德錄〉中間有一段故事：有一個人在路上撿到一個壞的手杖，這個手杖頭雕的是一尊地藏像，他感覺把菩薩像丢到地下太不尊敬了，就把這尊像拿回去供在那兒，但是這尊地藏像已經燒得很黑了，很不好看，很不莊嚴。
後來這個人病死了，到了閻王爺那兒去了，閻王爺要治他的罪，地藏王菩薩就來了，不過不是殊勝威德莊嚴的，而是黑漆漆跟他那個木棍上的像一樣，這個比丘就跟閻王爺說：“這個人是我的護法，是供養我的，因為他供養我的關系，你把他放回去吧!” 閻王爺見到地藏菩薩來了就站起來，這個人在那兒看着，莫名奇妙的，他不認識，“那兒來這麼樣一個比丘?”等他回到陽間來，忽然間看到他供的手杖上頭的像，“原來就是這一尊像!”隻是供這尊像也是有作用的，所以隻要我們心誠、恭敬，紙像也好、木雕也好，你念《地藏經》把他擺到頭前，功德效果也是一樣的，就能夠不堕惡道，就能夠出離苦難了。
在〈三寶感應錄〉的要略裡面也有這麼一段記載：唐朝的時代，益州的法聚寺，有幅地藏王菩薩像，這尊像是坐一個床上，高約八、九寸，這尊像經常放光明，在唐朝麟德二年的時代，地藏王菩薩像放光的情況傳到長安，在這一年的八月份，皇帝下命令，照這尊像再畫一幅供到宮廷裡面。
這樣一來，長安城所有信佛的人大家都畫、都供養，無論畫多少次，無論誰供養，一律放光。
為什麼地藏王菩薩有這麼大的威力?有這麼大的感應?就是我們前面所說的，地藏王菩薩成就他累生的誓願以來，時間太久了，功力太深厚了，誓願太大了!我們大家都知道“地獄不空，誓不成佛”。
有的人就認為說地藏王菩薩永遠成不了佛，因為地獄永遠不空；我說，地藏王菩薩早成佛了，地獄沒有的，真有地獄嗎? 不錯!有六道有輪回，在般若義上看，一切諸法是緣起性空的，是衆生的執着；但是你做的業，業果不亡，确實不虛的。
如果像凡塵這麼執着，佛到了那個果位，像是人間的名利，說：“這個佛名望高、地位高，成了佛就究竟了。
”這是凡塵的思想，佛得報我們的恩啊!他的成佛是我們幫助他的，如果他不度衆生、不行六度萬行、不利益衆生能成佛嗎?每個佛、菩薩要是不利益衆生不能成佛。
大家看看〈普賢行願品〉的第九大願“恒順衆生”經文是怎麼說的?我們經常的要報衆生恩，就是這個涵義，不要執着。
但是現在講的不是理，你心裡的觀想也特别重要的，不要一講《地藏經》，地獄的名詞說多了，就想：“這裡有我們一份吧!”這裡沒有我們的份，我從來沒想到我會下地獄，幹什麼想下地獄?天堂都不願意去了，還要下地獄嗎?經常想的極樂世界、淨佛國土，說：“想行嗎?”想就是行了，十法界都是想的!不過想的方法不一樣，要修觀，要行持。
《金剛經》上講：“如夢幻泡影，如露亦如電。
”但是現在我們的業果沒空，我們莫造業，造業要下地獄。
其實你造的業也是幻化的，下到地獄也是幻化的，現在你的肉體就是幻化的，這是深一層的涵義。
地藏王菩薩的境界就是這樣子，我們講《占察善惡業報經》，“一實境界，二種觀行”怎麼解釋?應該對照着來解釋，不要從現象上看，要以真如實際的理體來看。
所以這些“威神誓願不可思議”，地藏王菩薩是以圓滿究竟證得了“一實境界，二種觀行”，他度衆生要是經常像我們這樣着衆生相，有情又有愛，那就不是地藏王菩薩了。
還有，“地”是心地，“藏”是含藏無漏性功德，人人都是地藏，人人都是佛，以這種心情來讀《地藏經》，就沒有恐怖，沒有颠倒夢想了。
現在我們道友們有很多人讀《地藏經》，近半年來的感應很多，也有很多的事實，但是這隻是小感，不是大感，真正要求到大感應，那就是加持我們利益衆生。
怎麼樣利益呢?把地藏王菩薩功德向每一個人贊歎宣說，這就是報答地藏王菩薩，使地藏王菩薩更加持我們，也使一切人都知道、聞到地藏王菩薩名号，減少罪業。
前面講聞到地藏王菩薩的名号都不會堕惡道了，那我們就都讓一切人聞到地藏王菩薩的名号，使人人都不堕惡道。
不是你把這些人都感化，而是你能有這麼一個心，發了這麼一個願。
地藏王菩薩最初也是從發願來的，當他沒有成就這種威神誓力的時候，不也是從發願來的嗎?我們現在效法地藏王菩薩，也可以這樣發願，也能得到這種利益、神力。
前面講地藏王菩薩度了無量無邊不可說不可說的衆生都成了佛，成了大菩薩了，還有那麼多的鬼王、天龍八部。
諸佛菩薩是已經成就的，這些鬼王是還沒有成就的；後面佛給堅牢地神授記，那些鬼王将來會成佛的。
因此我們必須以一種平等的眼光觀照，來顯現地藏王菩薩的殊勝功德。
地藏王菩薩度了那麼多的人成佛，他怎麼能夠有這種殊勝功德呢?剛才我念的這一段經文就是說地藏王菩薩最初的發心因緣。
佛教講任何事情都講因果，但是最初的因最難了，要碰上因緣，還要你自己的善根成熟、發現了，才能發起這個善因，但是發了心，遇到了挫折，不論經過多少劫、多少年、多少代都沒有關系，隻要這個種子種下去了，到了一定時候它會成熟的。
這是說明地藏王菩薩最初在師子奮迅具足萬行如來面前發的心，在發心修行利益衆生的時候，是在不可說不可說劫之前，“劫”就是時分的意思，他最初發心想利益衆生的時候，或者學佛道的時，與現在距離的時間是不可說不可說劫之久。
那個時候他是做什麼的呢?他是一位長者的兒子。
在那個時候有一尊出世的佛，叫師子奮迅具足萬行如來。
地藏王菩薩在那個時候發心，就發這一念心，信佛了。
他的發心是看見佛的相貌好、長得莊嚴，他産生欣躍心了，他也想得到佛的相好，就發了這麼的一念心，從那個時候開始，他就生生世世的來修行、來發願。
我們現在大家聞到地藏王菩薩，講他過去因地修行當中的一些事情，是讓我們也來學習的，讓我們也這樣做的，随着他發心。
這是講發菩提心，發了菩提心以後一定能結菩提果，所以現在地藏王菩薩雖然是沒有成佛，但他肯定會成佛的。
說地獄永遠空不了，那是我們所看的，地獄實際上是沒有的，從體上來認識是沒有的。
我說這句話，大家就用世間相來認識吧!有些人沒有看見過監獄，因為你的六親眷屬沒有犯罪，用不着到那裡去探視，監獄究竟是什麼樣子你并不知道，就算看到監獄門，你也不知道監獄裡頭是什麼事，沒有那個業你是看不到的。
這跟我們現在的情況是一樣的，你沒有地獄業，永遠見不到地獄。
有些人曾經見到鬼，他就相信絕對有鬼；有些人從來沒有見到鬼，就絕不相信，就是真要遇到鬼也得要有那個業，沒那個因緣，你想見也見不到。
大家懂得這個意思，就知道初發心的功德。
《華嚴經》這麼記載，說“初發心時便成正覺”，初發心的心跟成佛的心，“如是二心初心難”，這兩個心我們看見的是成了佛的心，佛說：“這個容易，隻要發心一定能成就”。
每個人都有六親眷屬，你周圍的人要是不信佛的，你怎麼勸，他信也不信，信了之後遇見挫折也會退心的。
今天有人問我這麼一件事，有位吳姓弟子，昨天晚上八點多鐘，在八十八街出了車禍當場死亡，他皈依我還不到三個月，卻遇到車禍死亡了。
他夫人的内心就有點懷疑，她感覺到自從他信了佛之後，煙也戒了，表現特别的好，為什麼這個時候忽然之間會撞死?我們往往一遇到挫折的事情，信心就打了退堂鼓，好像沒有得到加持似的。
我說：“因為他信佛的時間很短，種子才剛剛種下，還沒有轉動，業果已經成熟了。
”大家都看到過出車禍的，錯一分鐘、晚一分鐘或者速度快一點、慢一點都可以過得去；遇到車禍的，有的不嚴重，有的很嚴重，有的從來沒出過車禍，一出車禍就死亡，這是各有因緣，不是一定的。
所以說發了心不是沒有變化的，如果你發了心，環境突然變化，家宅平安，事事如意，你的信心逐漸增長，那是你的福德，你積累的福德能夠有這種善因；有些不是這樣，剛信佛，挫折事就來了，很多的逆境全來了，什麼原因呢?我們中國有句老話叫“鬼怕惡人”，殺牛、殺羊或者殺豬的屠戶，他拿着那把屠刀，什麼也遇不見，他也不信邪，你說他那個報好像也沒有報到身上，從來也沒有找他，好像沒有因果，惡人反而得到善報。
有句話說：“放下屠刀，立地成佛”，大家感覺到放下屠刀就可以成佛了。
“好!我從來沒有拿過屠刀，我當了這麼多年和尚都還沒有成佛；他一放下屠刀就成佛了，哪有這種道理?”這是說他放下屠刀從此向善，他将來一定能夠成佛。
但是放下屠刀後，可不像他拿着屠刀時，鬼也不找他，他的事業也很順利，要是放下了屠刀，他的事業就不順了。
以前他是惡人，人家不理他，那個業報還沒有成熟；現在是善人了，該還債了，還債的時候就不舒服了，又退回惡人去了，下地獄的都是這等人。
比如說，我們以前最初心裡頭信佛信得很懇切，到晚年不信了；不但不信了，吃了一輩子素，要死的時候吃葷、妄語、兩舌、惡口，什麼都犯了，什麼原因呢?這個因果錯綜複雜，就是他最初發心的時候就不是真心，投機取巧。
所以說在佛門投機取巧很危險，因此到了晚年涵養不夠，沒有那個德，業報就全來了。
所以我們說一發心就成佛，這個發心很不容易，發心得真發心，發什麼心呢?利益衆生。
“師子”，獅子很兇猛的，他動作很“奮迅”，“奮迅”就是奮猛的意思，為什麼拿獸來形容佛呢?這是比喻的意思，說佛在因地當中做功德利益衆生是很猛烈的，以他的威神力壓住衆生的妄想心。
我們度衆生有時會後悔的，師子奮迅則勇往直前，絕不後悔。
假使我們做布施，舍心很重，施舍的人自己的生活都困難了，後悔了，說：“我該留一點，該把産業留下，不該這樣舍。
”一後悔，前功盡棄；并不是過去舍的功德沒有了，是要打折扣，同時道心漸漸也退了。
所以應該像獅子那樣子，一直到佛的果位，永遠勇往直前，再不後退了。
“具足”，具足什麼呢?“六度萬行”，我們把六度說成萬行，包括相當多，說布施度，布施就包括了财施、法施、無畏施。
“如來”，就是佛了，“如”者是如如不動的意思，“來”是來即不來， “來”是動，“如”是靜，動靜一如的意思。
佛利益衆生，他在《金剛經》說，他沒有作意的，不像我們衆生有作意的，他是應衆生的機緣而現。
就像我們這個心，你在這兒靜靜的，人家一叫你，你就動了，叫你的這個聲音與外面的環境稱為境，你的心被他一叫就動了，就随了那個境，這就不是如來，心不能夠轉境就是衆生；心如果能轉境，外面不論是什麼境界相，你的心不動，安安靜靜。
“萬行”是因，“如來”是果，萬行是修行、做好事的時候，培育成佛的佛果，那是因。
如來是證得的果，這是由于他利益衆生時候像獅子那樣的猛力，任何的挫折都不能退堕他利益衆生的心，因此他的德号叫“師子奮迅具足萬行”。
這是他最初發心的動機，他見了佛，看見佛的相好。
像我們在座的諸位，過去有沒有見過佛?都見過，不曉得哪尊佛，太久了!怎麼知道呢?《金剛經》上說，你聽見《金剛經》這個名字，乃至于你能夠見到這部經，都不是一佛、二佛、三、四、五佛所種的善根，都是千百億佛所種的善根，你在很多佛的面前種過善根了，今天才能聞到《金剛經》或者聞到般若部門經典的名字。
像《法華經》、《華嚴經》、《楞嚴經》等等，大乘經典的名字大家差不多都聞到了，而且每一部經的功德都是非常的殊勝。
同樣的，你聽見地藏王菩薩一個名号，這個功德都不是一生、兩生種的善根，沒有這個緣，聽不到這個名字，大家往往不注意這個殊勝因緣。
現在佛經印很多，不過，地球上現在有五、六十億人，真正能夠看到《地藏經》、看見佛經的，我看數字還是很少，連百分之一、千分之一也沒有。
整個世界信佛的人有多少呢?不到五億。
因此要相信這個殊勝的因。
不可說不可說的時間，在諸佛看來也就是一念之間。
“時無定體”，時間沒有一定的，是依照我們心力而定的。
當你看連續劇看到高興的時候，瞪着眼睛看，兩個鐘頭過去了，不會感覺疲勞，還希望它能夠演長一點!當你看一部小說看到高興的時候，兩、三個鐘頭不知不覺就過去了；反過來說，當你不高興的時候，僅僅是一刻鐘卻感覺相當長，等飛機或者接人，或在馬路邊上站着等誰出來，你來回走，很着急，“怎麼還不出來?”本來時間不長卻感覺到時間很長。
時間是依你的心而定的，當你成了道，悟得心體的時候，你就會知道，時沒有體，就随你的心。
我們中國有句老話，叫做“朝生暮死”，看水上的蜉蝣，早晨生，到了上午太陽一大就死了。
天人看我們人的壽命就跟那個蜉蝣一樣的，其實一個人隻要心正，隻要做好事，時間長短都沒有關系。
不可說不可說劫，乃至無量數劫才成佛，大家以為很長，你到成佛的時候回頭一看，很短，好像昨天的事一樣了。
我現在回想起六十年前的事就如同眼前，年輕的小孩子盼着過年，老年人感覺到一晃就過年了，小孩子的一年可長了，他一天天盼着怎麼還不過年?我們北方要是過年，會穿新衣服，吃的也好、玩的也好，也不用上學，因此小孩想過年，老人就不是這樣子。
所以不要把時間的長短看得很畏懼，最好是沒有畏懼的心理，你修就好了，不要去計較，不在那個境界上，用心去轉變，你的心才能堅定。
這句話的意思是證明了你的發心并不堅定，時間長了就畏懼了。
最初我坐監獄，要判我三十年，吓都吓死我了!那時候沒有判期限，等到過去了，三十年，五十年也沒有關系了，人生就是這麼回事，所以什麼事情要是看破了，放開一下，什麼事都沒有了。
這是講地藏王菩薩的發心，現在是我們的發心，我們要學地藏王菩薩發心，我們也發心。
發心不一定，有的是看到佛的相好，有的看見無常，就像我剛才講的那位弟子，一個鐘頭前他還好好的，汽車一撞當場就死亡了，過兩天再一燒，燒完了，就沒有了。
大家要觀無常，他年紀輕，身體滿強壯的，才三十七歲。
有無常的心理，你就不要等待，聽了就去做。
這部經是讓我們去修行的，每一品都有修行的方法，有很多人都念《地藏經》，但是你知道它每品的修行方法嗎?每一品都有，第一品讓你學習地藏王菩薩的發心，讓你們見到佛的相好，見到地藏王菩薩的實相，還可以看到衆生苦，看到無常，你說：“我想厭離無常，想得常。
”不生你就不死了，生了必死，出生了就注定你死亡，但是怎麼死卻不一定。
怕死就不要生，隻要不生就沒有死了。
不過沒有辦法不生啊!你就學佛，像佛涅槃了就不生不滅了，你自然就不會死了。
你觀空，一切諸法不存在，本來沒有生滅、沒有生死。
這位長者子就是地藏王菩薩，最初發菩提心的動機，因為看見佛的相好就發心了，發心想得到。
我們人人都有這個願心，看見一點好事都想得到，想得到你就努力去做，一定可以得到的。
他對着佛這個相，心裡說：“為什麼他的相是這樣?為什麼我的相是這樣?為什麼他的相比任何人都不同?”就起了疑心，就問他說：“佛的相是怎麼得的，要怎麼樣做才能得到?”要是指印度釋迦牟尼的報身說，佛的相是千福莊嚴，因為他有百劫修相好，要是照盧舍那的法身說，八萬四千好，乃至于無量好。
他說：“你做了什麼事?發了什麼願?得到這樣的相?”師子奮迅具足萬行如來就告訴他：“你想證得這個身是可以的，你去度脫一切受苦的衆生，先把衆生度了，就可以增加相好。
” 前面講欲界、色界、無色界，這三界的苦處太多了，比如害病的病苦，求不得，怨僧會、愛别離。
從台灣來這裡的，大家都有過一段愛别離，離開媽媽、離開家跑這兒來，在這兒是異國，就算成為這個國家的公民，還是異國。
你不是生在這裡，這裡不是你的祖國。
每個人都有别離的痛苦，也有其它的苦，要把這些受苦的衆生都度了，你才能得到這個相好。
這是地藏王菩薩第一次發願，不過，還沒有說“地獄不空，誓不成佛”，後面還有發願，這一世是男子身。
有位居士問我：“地藏王菩薩盡變成女的，怎麼不變成男的?”我說： “地藏王菩薩最初因地的時候是做長者子的，後面才做婆羅門女光目。
” “際”是邊際的意思，“未來際”，未來際是沒有結束的，哪有邊際呢?就是他的這個願，“盡未來際”，永遠的不計時間，不管時分長短，反正盡未來際，未來還有未來，未來無邊無際，未來是不停止的。
三際本來不存在的，過去沒有了，現在過去了就是未來了，我正說這句話是現在，這句話一聽，過去沒有了，哪一個是未來?我正說話的時候就是未來。
未來定不出來，三際也是不可分的，勉強的說這是現在，是今年的現在，正說話的時候就是現在，可是這現在不存在了，沒有了，哪個時候才是現在?這個界限劃不清楚，你剛說的這句話過去了，過去不可得，過去已經過去了，什麼時候是未來?我們有些問題是沒有經過思考，沒有動過腦筋，你去參，開悟了你會得到的。
“為是罪苦六道衆生，廣設方便”，我們認為人、天比地獄、餓鬼、畜生好得多，阿修羅是哪一道都有，人間的惡人就是阿修羅。
在街上搶錢，無緣無故打死人的那個就是阿修羅，他不是人，沒有人性了。
天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，就是在這六道之間來來回回轉，有一些人不承認六道輪回，因為他隻知道人道，以為人不會變畜生的，信基督教、天主教的人不信輪回。
我有一次跟他們辯，他說：“我們不信鬼神、不信輪回，沒有輪回!”我說：“基督耶稣怎麼到人間來的?”他說：“他是從天上來的!”我說：“他的弟子把他告發到監獄，他被釘到十字架上，死了上哪兒去?”他說：“上天了!”我說：“不是斷滅的?”他說：“不是斷滅的，又回天上去了。
”我說：“天上到人間，人間回天上，這就是輪回。
” 像我們從中國到美國來，這也叫輪回，輪了一道了，現在你已經到這兒來，完全變了。
這兒的生活方式，一切的文化跟以前不同，在現世之中就輪回了。
你們大家的福報好，我的罪業重，我住了幾十年監獄，我也輪回了，那就是地獄!要另外去找地獄嗎?在人間相就是佛經上所說的諸種種相，一樣的。
以前很多人都是這種感想，說地獄一定是在地底下十八層，大家看一看《地藏經》，在閻浮提的西方，我們去極樂世界可能要經過地獄，因為它在西方!不過這是意識到的，你看不到，我剛才說了，沒有這個業是見不到。
地藏王菩薩是為了度六道衆生，但是度六道衆生沒有那麼簡便，很不好度的，這裡觀世音菩薩、地藏王菩薩都有，曉得哪一位是化身的?勸人家信佛、念經、拜忏的，說不定就是地藏王菩薩的化身。
地藏王菩薩化的身比我們現在地球上的五、六十億人多得多，他度的人集合起來就那麼多人，當然不隻是我們這個娑婆世界一個地方，無量的世界，在這虛空中的很多世界。
你必須有善巧方便，沒有善巧方便，你度了他，他不是那麼聽話的，此中衆生剛強難調難伏，不是很容易度的。
我們大家都有這個感覺，當你勸不信佛的六親眷屬信佛，他不信，還不如度别的衆生，度你身邊的衆生很不好度。
什麼叫“衆生”?在佛經當中說：一者是衆人共生叫衆生，大衆共生的。
因為在這個世界剛一成立的時候，就在虛空中，所以地球上什麼都有，因為虛空什麼都有，虛空不是空的，裡頭含的成分太多了。
組成虛空的時候，光音天的人下來玩，看見地上有一種地肥，他一吃這個地肥就飛不起來了，因為是共同而生的，那是化人，沒有男女，化現生的。
我們到極樂世界去，大家說念佛到那兒去，沒有父母，在蓮花裡化生。
我們這個世界上現在有沒有化生人呢?有，你沒有緣不認識。
像在終南山裡頭有些老修行他見到化生人，來自别的星球，語言不通，但是他修得三昧、修得神通了，就能跟他共語，反正不是我們這個世界的語言了。
就像我們這個世界的共同語言，你也沒有辦法溝通，現在到了美國，我們都是學英語，以前如果沒有學的話，語言的隔閡很大。
這是一種衆生，就是共同而生的。
還有一種是衆緣假合而生的，我們現在是衆緣假合，父精、母血、地、水、火、風所組成，這些都是假的，沒有一樣是真實的。
無自性，也就是所謂壞性，凡是可壞的東西，沒自性的東西都不是真實的，這叫做假合。
我們經常講四大五蘊假合，地、水、火、風，和色、受、想、行、識五蘊，說這些法合成了才有這麼一個人，這是和合生存的。
這是說地藏王菩薩從他最初發心以來，雖然經過的時間很長，但是衆生界沒有盡，他一直在因位做菩薩，因為他度衆生是盡未來際的!未來際還有未來際，未來際是盡不了。
這是釋迦牟尼佛跟文殊師利兩個人的對話。
釋迦牟尼佛對文殊師利說，地藏王菩薩在師子奮迅具足萬行如來前立了這麼一個願，經過了百千萬億那由他劫的長時間。
“那由他”是印度數量的一個名詞，在我們這兒說是億，這個億就像萬億那樣子，有時候也翻“不可說”，“不可說”這個數字就不能再計算了，經過這麼一個長時間，就是到釋迦牟尼佛這個時期來說地藏法門的時候，已經經過這麼長的時間了。
他不僅發這一次願。
“阿僧祇”翻為“無量數”，無量數就是計算不出來的數字，說不可思議；一個不知道數，兩個不知道數，到不可思議的無量數。
在過去不可思議的阿僧祇劫，到了覺華定自在王如來這一尊佛的時候。
那尊佛的壽命就活了四百千萬億阿僧祇劫，佛的壽命這麼長，衆生也是這麼長，這距離在我們這個世界算起來就太久了! 怎麼知道佛的壽命那麼長，那個世界的衆生也那麼長呢?釋迦牟尼佛活了八十歲就入涅槃了，因為我們的人間是百歲，距現在兩千多年了，現在的人壽命活百歲的人已經不多。
但是覺華定自在王如來的壽命是四百千萬億阿僧祇劫，那個時候我們是不是也在降生?我們種的因緣也久了，也不是一天、兩天了，我們流轉得太長了。
“覺華”，“覺”是果，“華”是因。
“定自在”，有因果都能夠自在，自在是因三昧而得自在的，“如來”跟前面一樣。
佛的聖号要是講起來太多了，大緻知道一個佛，他因什麼德号要利益衆生，視當時的情況而定的德号。
這個“定”字，佛在《楞伽經》講“楞伽常在定”，是說佛在度衆生的時候，做什麼事都在定中的。
我是沒見到佛，以前我有位老師父，就是大家都知道的虛雲老和尚，他的威儀特别的好，我在鼓山四、五年沒有看見過他的眼睛，我問他說：“老和尚您常在定嗎?”他笑了說：“沒有!我哪有那種定力?”有定力的人無論做什麼事情，他心裡頭都是在定中的，就是不被境轉，這是指佛說的。
我是舉這麼個例子，這是我所見到的。
有些定力好的人，你看他在這兒也應酬，也跟你談話，他又在那兒入定的。
我們腦子裡頭有多少的線?我們可以拿錄音機來比，那裡頭有很多的線路，我們的腦子也是這樣，這個思想跟你說這句話，另一個思想則想着别的事情，每個人都是這樣，做着這個的時候又想别的事情。
你要是能把所有的思路集中成為一條線是很不容易，集中的時候又能放出去很多條線，這叫做出三昧而發智慧，做一切事情而不離定，能收能放，這必須是大菩薩，非得到三昧不可，沒有得到三昧是沒有這種功力。
佛經過四百千萬億阿僧祇劫壽命還是盡了，示現的化身完了。
“像法”，就是佛涅槃之後。
“像法”是對着“正法”、“末法”說的。
剛才我講的沒有正、像、末，也沒有過去、現在、未來，那是就理上說，事上還是不通的。
事是事，理是理。
佛滅後五百年，這個時候還算是“正法”。
“正法”跟“像法”怎麼分别呢?“正法”時期成道者多，聞了佛法就能成道；什麼叫“像法”?“正法”後的第一個千年都叫“像法”，“像法”得道的就沒有“正法”那麼多了，但是聞法、信法的還是很殊勝，還是很多。
“末法”有一萬年，“末法”信的不那麼誠懇，而且信的也少了，毀滅佛法都是在“末法”的時候，“正法”時期絕對沒有。
在覺華定自在王如來像法的時候，有一個女孩子，是淨裔的女孩子。
淨裔在印度是貴族種姓，四大種姓之一。
“宿”就是過去，宿世種的福德很深厚，所以一切人都很尊敬她。
“衆所欽敬”，欽佩她、恭敬她、尊敬她，“行住坐卧，諸天衛護”，不論她走路也好、行動也好，坐也好乃至于卧，行住坐卧的時候都有諸天來衛護她。
像我們念經，感覺到好像念得不對，有點恐懼感，或者念得有點煩熱或者發冷。
或者念得很高興、很愉悅，心很舒服，這是你的周圍環境變了。
像《地藏經》講的惡鬼神也來護法，他來聽《地藏經》，雖然轉善了，可是善根不具足，他給你的感覺就不是很舒适。
或者感覺心裡頭毛毛冷冷的，後面好像有什麼東西，總覺得後面站着有人。
或有時感覺很愉快，那是護法的善神。
如果你受了五戒，受一戒有五個護法神護着你，五戒總共有二十五位，你要是犯一條戒，就少了五個護法神。
三皈依沒有破還好，還有根本的護法。
“諸天衛護”就是指這個意思，當你有危險時候，諸天會護衛你。
今天有位居士跟我說，他的同事開着日本豐田小車，跟一部砂石車撞上了，一下子這部車子就把他開的小車撞飛了，到了路邊上，他下車看一看，什麼事都沒有，隻有他的車門有一點問題，撞扁了一點，載砂石的車子卻壞了，人也受傷住院，他卻沒有事。
在當時他也沒有害怕，但是很不服氣，罵說：“今天真倒黴!” 第二天他害怕了，班也上不成，聽到警察的偵訊筆錄把他吓着了，警察說：“戴砂石的車是鋼鐵做的，你這部小車一定會撞碎的，是什麼原因造成那輛載砂石的車子碎了，你這部車子卻沒有呢?”因為這位居士教這位同事念《地藏經》，他才念了七天，你說他信不信?當然信! 上面提到那位開大車的人死了，開小車的居士卻沒有事，怎麼理解呢?大家想一想，問題的答案就在這兒。
你說這位居士為什麼有感應，而他沒有感應?不能這麼理解!感應都是一樣的，各有各的因緣，各有各的業。
說到“末法”，我們現在都在末法，末法一萬年，已經過一千年了，還有九千年，都是屬于末法。
解放初期，大陸上的人說佛教從此滅了，我說：“還早呢!沒有那麼容易!”後來落實政策，又都平反了，要印經比較容易了。
佛法興了?也不見得，反反複覆的!隔沒有多久又變了。
就是這麼興興滅滅，滅滅興興。
這裡要拖一萬年，時間還早，等到都滅完了之後，《阿彌陀經》還要延長一百年。
由于諸佛菩薩的護持力，還有人能看到《彌陀經》，這不是我們随便說說而已，具體的事實确實是這樣。
以前我從監獄出來，想找一部〈普賢行願品〉，各個寺廟都有，但是都用封條貼起來，找不到一本經可讓我念的，每間寺廟都封起來了。
等到七九年之後，逐漸開放，由香港寄、台灣寄可以吧?根本收不到的，這些道友們寄的書都在海關上沒收起來。
因此我們知道法滅，一個政治命令，可以讓你都見不到了。
沒有也很容易，但是有了也很容易，好像一變化就有了，怎麼有的?怎麼沒有的?這裡頭有因果，我還沒有神通，有神通就會知道。
因此我們能有這樣殊勝的因緣見到佛經，很不容易了。
我現在念的佛經一直是偷出來的那兩本，在哪裡偷的?監守自盜。
我以前有位道友，他說：“這部經不能借，借了犯法的!”我說：“我都住了幾十年監，你就大點膽子拿出一本，你不會住那麼長的，要是住監我替你去。
”就是這樣拿出來的。
拿出來後我就找人油印，散出去了。
有人說：“你不怕再坐牢?”我說：“我早準備死了，根本就沒有想活着!”大家在有佛經的時候沒有感覺到困難，到了沒有佛經的時候，你想找一本經難極了，等到法滅的時候，你想看，困難極了，沒有了! 所以“像法”、“末法”跟“正法”當中的區别相當大。
我們現在是末法，你碰到幾個證道果的?碰到幾個很了不得的僧人?你沒有那個福報了，原因就在此。
我在廈門的時候，學生要求我們再請幾位好法師，我說：“你看我們中國哪個地方還有，說出來我就去請!”他說：“為什麼沒有了?”我說：“你沒有那個福報了，你有那個福報、有那個因緣，文殊菩薩還在你面前現身，你沒有那個福報有什麼辦法呢?你的福報跟我的福報差不多，你也就聽聽我這種沒有神通也沒有道德的法師給你講，你要找再好的法師，還得修行三大劫，你遇到我算不容易了!”他說：“怎麼不容易?”我說：“我在監獄住了三十多年出來，還能夠到佛學院來講，已經很不容易了!這就是大家的感應。
” 我們不要往高處想，要看看自己的份量，做事不要做過分的事，我們隻有這麼大的福報，也隻能配聽這個癟腳的法師講一講，所以到了末法的時候不能夠依法行持。
将來大家學完《地藏經》，我們依法行持，哪怕七天都好，光說不做，得不到什麼好處，一天二十四小時，就是在那兒名、利、貪、瞋、癡、慢、疑，絞腦汁做事情，但是在佛法上，你用了幾分鐘真正修行?撥了多長的時間? 你要求感應，稍微一不如意，“我不信這個了，這個不靈!”你不信跟我有什麼關系?你信是你的福報，我隻會感覺到我沒有能力勸你，覺得自己道德不夠。
我隻能忏悔，也不能要你非信不可，因為我的德行不夠，若我的德行夠了，能夠折服你、攝受你，讓你相信。
佛、菩薩天天在你跟前，佛、菩薩也很着急，你就是看不見、聽不着，有什麼辦法呢?因為我們沒有證果，所以得不到加持力，這要怨自己!如果你相信我說的話，把世緣放下，修行一個七，七天不行，再來一個七，我的命不要了，不想活了來修行，三個七過了一定得到效果，不要太長，念阿彌陀佛七天就行了，念地藏王菩薩還有地藏王菩薩加持的特殊方便。
所以佛法是叫我們做的，它隻是個方法。
“法”就是方法，知道方法了，你不去做怨誰呢?我肯定我們這裡沒有完全吃素的弟子還不少，連這點口福都舍不得，你還想要佛菩薩加持你? 我希望大家念一念《地藏經》或者是念一念地藏王菩薩，你也要利益衆生啊!要我們舍很多錢?我們都是打工吃飯的，錢很少，沒有那個力量。
況且你往哪兒舍去?念一念地藏王菩薩以法布施加持，轉這個業。
這個世界上的人五、六十多億，有五億人口來一起修行，我們就能把末法變成正法。
法也沒有正法，也沒有什麼末法、像法，而是我們人心壞了!如果有道，法就變正法，沒有道，正法也變成末法了。
因此我們諸位道友共同來給這個世界消火，念一念《地藏經》。
我們說的很多，做的很少，乃至于說的很多，一點都沒有做，怎麼會有效果呢?不會有的!現在很多的火難，投人壽保險也好、汽車保險也好，不過是賠點錢，人都沒有了，錢有什麼用? 我感覺到佛教導我們的是真正的保險，你要是做了，真正保險，絕不是欺騙。
我們每一個人都有很多的苦難，因為不自在、不自由就是苦難。
你何妨下一點功夫試一下子，試一試是不是靈?如果不靈的話，我們一個禮拜花兩個鐘頭聽經也可惜了!看電視還高高興興的，不比這個好?坐這兒聽我這麼樣說有什麼用處呢?你真正做了才知道它的用處。
比如說你有病，把藥拿回來卻不吃，病怎麼會好?這個就是藥，就是告訴我們的方法，貪怎麼對治?瞋怎麼對治?癡怎麼對治?如果沒有這種智慧，就想方法怎麼樣增長智慧，但是要誠懇。
有的居士問我：“我喝了不少地藏水，智慧還是沒有增加!”我說：“還有幾件事你有沒有做到?”他問：“哪些事?”我說：“你不許吃葷，三七日不吃葷。
”他說：“不吃葷還行嗎?”我說：“沒有辦法不吃葷，不要增加智慧，就吃肉去吧!還有，你别打妄語、别說瞎話，三七日别說瞎話。
”很多事你做不到就要求菩薩靈，靈不了的!你要是按照經上所說的去做，絕對靈。
不靈還要信嗎?這幾千年當中，别人得過靈驗的特多，為什麼到我們這兒就不靈了?因為我們沒有照樣去做。
你如果斷絕一切緣，靜下心來，平靜的做一下子，做七天就行，你的思想、意識跟你的睡夢、行住坐卧全變了，隻可惜一天二十四小時都不容易做到。
大家學佛法，不是标榜說我是信佛的人，我也在聽經、念佛，頂着這麼一個善人的名義，沒有什麼意思。
我們佛教徒應該做點實在的事情，要對得起自己，對得起諸佛菩薩，否則種的善根還要經過很多的苦難，才能夠離苦得樂，苦是不容易離的，等苦來了，你後悔就晚了。
我是經常準備要死的人，不過還沒有死，也不知道什麼時候死，但是死必須準備點資本，準備死不是燒幾個紙錢到陰間。
陰間是不用紙錢的,沒有這回事!要是提到功德，雖然說沒有大神通，該知道自己的死亡吧!現在眼睛越來越花，耳朵越來越聽不見，牙齒咬不動的東西越來越多，還有這個痛那個痛，不是告訴你要死了嗎?你怎麼還不注意?你的眼睛晃晃搖搖的，一跟人談起閑話來，一高興把什麼都忘了，等到五欲境現前的時候，一點辦法都沒有!你有什麼把握呢? 我勸我們道友們今後在行的方面要注意一點，“哎喲!太困難了，我做不到。
”你一天利用一個小時，辦不到，半個小時，辦不到，早晨起來對着西方念十稱佛号該辦得到吧!花不到幾分鐘，你再想一想，想想極樂世界，這樣子都引導你往善路走，能夠生到極樂世界了；如果這一點都不做，佛菩薩要加持你，他也無能為力。
如果災難過去了，或者加持我能夠發财，就到這間廟來修廟，或者給菩薩換一個金，換一個袍，或者供一個幢，供個幡、供香、供花，那要看你當初是發什麼願，等以後好了，當然到廟裡去，這是一種還願。
他發這個願，要把一切受苦的衆生都度盡了，這個願就不容易還，所以他是以無量生來還的，還到他度的人全成大菩薩了，也成了佛了。
地藏菩薩自己示現比丘相，而且說地獄還有沒空，這是就“有”說的，他的願沒有滿，願沒有滿他不成佛。
實際上他的願早滿了，為什麼呢?說地獄未空，那是我們的看法。
在《占察善惡業報經》上講“一實境界，二種觀行”，“一實境界”，曉得我跟一切衆生性體平等的，自性是空的，沒有天堂，也沒有地獄，也沒有十法界，因此沒有衆生可度，這是從菩薩觀點說的。
但是從衆生觀點說呢?不行!苦真是苦，我們就空不了，盡管身體沒有了，壽命盡了，但在意識當中、八識田中，又轉去了，沒有空，也沒有達到這種境界，這是随業而轉。
地藏王菩薩現的千百億化身，化現的就不實。
我們一切衆生何嘗不是自性化現的呢?也是這麼自性化現，但是我們把它執着起來了，就空不了。
空不了就要受苦，一執着就苦，不執着不苦。
我們每天要經過很多的事情，有心煩的時候，也有不如意的時候，如果放不下就苦了。
要放下，曉得人生一切諸法都如是，如夢如幻，不要過分的當真，如果心裡想開了，就不苦了。
某位女居士的伴侶死了，一天到晚地哭，他死了還是死了，你能把他抓回來嗎?不可能!如果你放下了，他走他的，你做你的，從你的觀點說，現在不苦惱了，曉得這是因緣假合的。
我們在座的任何人都得走，不是這樣嗎?我們就是像住旅店一樣的，到時候辦完事了你還不走嗎?這段因緣了了，你也得走。
看别人走了，我們也跟着悲哀，人家哭得很厲害，我們也跟着傷心，有的人心軟，也照樣跟人家掉眼淚，那是他不認識這一切法都是假的。
我們自己也如是，别人也如是，看開一點就自在了，自在就解脫，解脫就不苦惱了。
所以觀世音菩薩大慈大悲的救衆生，觀世音不苦惱啊?地藏王菩薩在地獄救衆生，地藏王菩薩不苦惱啊?要是像我們這種境界，那苦死了!為什麼他現在不苦惱了?不苦惱是現在，是他已成了大菩薩。
過去的時候他照樣苦惱，我們是講他過去的故事，大家就以輕松的心情來聽故事。
在覺華定自在王如來入滅了之後，在像法之中有婆羅門女這麼一個童女，她過去做的功德不少。
“宿”就是宿世，不是現在了。
由于這位婆羅門女過去世盡做好事，做了很多的功德，因此她這次轉世做了婆羅門女，大家對她很恭敬，很欽佩她，因為她有道德。
有福德的人，誰見到都歡喜，就像我們見到佛像都很歡喜，為什麼呢?福德大，他過去有福有慧；如果沒有福的人，别人見了就讨厭，但是這種人也有因緣，也會有不讨厭的，那是跟他同等沒有福的人。
因為她受人家恭敬，過去宿世一定有種善根。
說這個是讓我們學習，我們懂得這種道理了，我們也要學習，走到哪裡都有人幫忙，幫你的那些人也是護持你的法!我們念經的時候，有些人感覺到奇異的現象，你不要執着，如果一執着，它可能變成幹擾你的現象。
例如你念經，念得看見光，或者看見像，或者身上發熱，或者身上發冷，不管它，照樣念你的經，那個境界就沒有了。
如果因為出現這種境界，你把經本一合不念了，下回再也拿不起來。
這種境界這樣一現，你便念不成了，這就阻礙你的修行，成為逆境。
如果你不執着，更增加你的信心，就知道你逐漸的銷業了。
業不是一次就銷盡的，因為業太多了，我們一定要懂得這種道理。
這位婆羅門女在覺華定自在王如來的像法當中，由于她過去的善根，“行住坐卧，諸天衛護”，不論她走路也好，在家裡住着也好，反正在四威儀當中，都得到天人的護衛；到哪兒去，護法的天神就跟着她，但是她自己不見得知道。
我們每個人信了佛之後，念經也好、拜忏也好，每天都要做些佛事，受了三皈依，就有些護法神跟着你，很多的事情可以遇難成祥，減少很多火難的事情；但是你要行，不行的話，漸漸會消失的。
是時聖女，廣設方便，勸誘其母，令生正見，而此女母，未全生信。
不久命終，魂神堕在無間地獄。
時婆羅門女，知母在世，不信因果。
計當随業，必生惡趣。
遂賣家宅，廣求香華，及諸供具，于先佛塔寺，大興供養。
但是這婆羅門女的媽媽輕慢三寶，不信佛、法、僧，而婆羅門女她是深心信佛的。
最初勸她媽媽，她媽媽還是不信，她想種種的方法，用比喻或者用例子、用感應，講因果勸她媽媽産生正知正見。
她媽媽似信不信的，懷疑心沒有消失；當她正信還沒有生起，對于佛、法、僧三寶還沒有信仰，“未全生信”時，壽命盡就死了。
因為她邪知邪見，謗毀三寶，所以魂神就堕在無間地獄。
這位婆羅門女知道她媽媽在世的時候不信因果，像我們吃肉的時候， “豬、羊這一道菜該吃的!”還有種想法：“這不是我殺的，人家殺了嘛!有賣的我才買。
”反正種種理由就是我不負責任，換句話說，我是該吃的，這是講不信因果的情況。
因為婆羅門女的媽媽不信因果，她的女兒知道她媽媽不信因果，不但造罪，而且還是邪知邪見，凡是破了見的，一定下無間地獄。
凡是謗毀三寶的，一定要下無間地獄。
無間地獄就是受苦不間斷，生命不間斷。
婆羅門女知道她的媽媽一定會堕惡道；“必生惡趣”，“惡趣”就是三惡道，地獄、惡鬼、畜生，因為你生前所作的行為，到死後自然趨向什麼果報，這個“趣”是趨向的意思。
我們三寶弟子一天念佛、拜忏，乃至稱地藏王菩薩名号的因緣，不會堕三惡道。
但是很多人并不知道如何稱一聲地藏王菩薩，知道的人畢竟是少數；就算知道了，是不是肯專心一意的修行稱聖号呢?不見得!如果你真正的專心稱聖号，很多的事情會起變化，你自己會感覺到順當或不順當，平常天天念，今天散漫了，今天就會出點事，個人都會知道個人的事。
婆羅門女知道她母親在生的時候不信因果報應，不信三寶，于是在她母親死後，就大量的作佛事，傾其家中所有。
“遂賣家宅，廣求香華，及諸供具”。
“香華”是一種，供養佛的東西，或者幢幡、寶蓋。
“于先佛塔寺”，“先佛塔寺”就是供過去佛的廟宇，“塔”也是廟的一種。
“大興供養”，不是供養一點點，而是供養得很多。
前面說了是覺華定自在王如來的像法當中，“先佛”當然是指覺華定自在王如來，她到寺廟裡頭去，看見覺華定自在王如來的形像；覺華定自在王如來已經入滅多年了，他的形像還在寺廟裡頭。
就像我們見到地藏王菩薩，地藏王菩薩沒有到印度現這麼個像，這是在天宮，在忉利天。
但是地藏王菩薩到人間現什麼相?随衆生，應以何身得度