為什麼我們稱新羅太子為地藏王菩薩呢?因為他的法号，他出了家的名字叫地藏，他在九華山裡顯神通、立道場，他并沒有顯示說他是地藏王菩薩化身，大家根據他的聖迹，認為他是地藏王菩薩化身。
至于在北京拈花寺，明朝的遍融老和尚，大家怎麼意識到他是地藏王菩薩呢?因為他死後現的是地藏王菩薩像。
他養過一頭牛，那頭牛天天托着缽到村落去給他乞食，乞了食，這個老和尚就吃那個缽上的食，不吃寺廟的飲食。
有一天這頭牛乞食去了，到一個橋上，人家跟它說：“老和尚已經圓寂了，你還來乞食?”那頭牛哞的叫喚一聲，站着也圓寂了。
因此大家認為是地藏王菩薩的神通感應，稱他為地藏菩薩。
地藏王菩薩現的身特别多，也現殘廢的，也現種種的像。
時婆羅門女，瞻禮尊容，倍生敬仰。
私自念言：佛名大覺，具一切智。
若在世時，我母死後，傥來問佛，必知處所。
覺華定自在王如來涅槃了之後塑的形像在一間寺廟當中，“塑畫威容，端嚴畢備”，簡單的說就是塑得很尊嚴。
婆羅門女為了給她母親求福，上寺廟裡去，包括打齋供衆，獻種種供養，見到佛像禮拜，求佛加持她。
“時婆羅門女，瞻禮尊容，倍生敬仰”，“倍”者加倍的意思，不像一般人看了心裡也恭敬，但是誠懇不夠，她是很誠懇的。
她自己心裡就這樣想：“佛是大覺”，“大覺”，不是一般的明白，是真正的明白，“大”就是稱體而明白的，見了性體，究竟證得了。
我們看到菩薩、二乘聲聞，他們也是覺悟了，但是那種覺悟不能稱大覺，隻有佛能稱大覺，因為自覺覺他；覺行圓滿，自己成佛了，度了一切衆生，跟他有緣的都度了，就是覺他；因為功行圓滿，所以成為大覺，具足了一切智慧。
故事的當中說，因為她媽媽不信因果，一定堕三塗，因此她媽媽死後，婆羅門女就把所有的财産，連家宅都賣了，當然連不動産都動了，浮财她早就拿出來供養了，這算是竭盡施的。
到寺裡供完了，她内心就想了，這是一種回憶、禱告，也可以說發願的意思，她說：“假使佛在世，我媽媽死了，我問佛，佛就會告訴我，說我媽媽生到哪一道去了?”因此她非常沉痛的禱生求佛。
忽聞空中聲曰：泣者聖女，勿至悲哀，我今示汝母之去處。
婆羅門女合掌向空，而白空曰：是何神德，寬我憂慮。
我自失母已來，晝夜憶戀，無處可問，知母生界。
時，空中有聲，再報女曰：我是汝所瞻禮者過去覺華定自在王如來，見汝憶母倍于常情衆生之分，故來告示。
在婆羅門女的禱告當中，“垂泣良久”，也就是她在禮拜的時候非常的悲哀，“垂泣”就是哭，有聲的、大聲的叫哭，“泣”是無聲的傷心!在這個時候她聽到空中發了聲：“泣者聖女”，佛稱贊這位婆羅門女，贊揚她為“聖女”，不是一般的女人，不是一般的發心了，“勿至悲哀”，你不要悲傷，“我今示汝母之去處”，我會告訴你，你母親到什麼地方去了。
“婆羅門女合掌向空”，聽佛跟她說話，她就恭敬地向空中說：“是何神德，寬我憂慮?” 這個時候，她聽到空中的聲音并不曉得是覺華定自在王如來對她說話，所以她請問一下：“是什麼神啊?來安慰我使我不憂慮，自我失掉母親之後，晝夜的憶戀”，“憶”是回憶，“戀”，不舍。
“無處可問”，我不知道往什麼地方去找，也不曉得問什麼人?也不知道我母親生到什麼地方去?“時空中有聲，再報女曰”，覺華定自在王如來就告訴她說：“我是汝所瞻禮者，過去覺華定自在王如來”。
佛又現身了，為什麼現身告訴你呢?因為看到你思憶你的母親跟一般衆生不同，“倍于常情”，不是一般人的悲哀，所以來告訴你。
因為一般衆生的悲哀，悲哀以後就過去了，或者悲哀在心裡頭憶念不誠懇，儒家有句話說：“精誠所至，金石為開”。
過去道家求法獲得感應的事情很多，但我們出家學道的人至誠的求，晝夜憶念，都有一定的殊勝境界，但是求多了、見慣了，就不起執着，因為你有多大的功力就能得多大的應，你是感，佛菩薩是應。
以我們世間的話來說，你出了多大的力量，會得到多大的報酬。
所以我來告訴你，就是這樣原因。
從這一段話就聯想到我們在求佛菩薩加持或者求消災免難的時候，我們做得不夠，地藏王菩薩在因地做婆羅門女的時候，他做的就夠了，還不隻這一世，生生世世都得這樣子，相續不斷。
我們前面講做長者子，這中間又隔了很多劫，他又做了婆羅門女，這是多生累劫的，不是一生一世的事情。
我們在座每個人今生到了别的國家，還能在這個地方來學佛學，遇見佛法，共同的學習；我們的善根是不可忽視的，大家一定要培養這個善根，别讓它喪失了，這是很不容易的，轉一個面孔又不曉得要多少劫了。
所以這個時候，她因為憶念母親而忘了自己的身心了。
經佛這麼一說，她就舉身自撲，感謝佛的恩，“肢節”，四肢或者頭部，碰到頭破血流，磕到地上，這都是肢節損害的表現。
照顧她的人把她扶持起來，她這個時候是昏迷狀态，“良久方蘇”，隔了很長的時間才蘇緩過來。
又對着空中說：“願佛大慈大悲的憐愍我，說出我的母親到什麼地方去了?”“界”就是處所。
“我也是不久将死的人了!”這是地藏王菩薩在因地時候的一段故事。
她的母親死後，回憶母親，就到廟裡拜佛去求，她求到什麼程度呢?求到不要她自己的生命，所以感應到佛現身了。
覺華定自在王如來就告訴她說：“汝供養畢”，佛事做完了，“但早返舍”，早日返回你的住處，“端坐思惟吾之名号”，就是思名，你回去坐着就念我的名号，“即當知母所生去處”，就知道你媽媽生到什麼地方了。
這裡有個問題，什麼問題呢?佛為什麼不直接跟她說，還要讓她回去念名号，你本身就是了，還要念你的名号做什麼呢? 有人提出問題問：婆羅門女說她“身心将死不久”，為什麼要加這一句? 我的答複是，她知道她自己的精力，到了這個時候她活不長了，感覺到心不在焉了，不在她身體上了，如果這樣子憶念她的母親，不吃不喝，什麼都不幹了；或者覺也睡不着，一心想她母親，這樣她自己會想死的，想到一定程度她會知道。
這個時候經上沒有說她就要死了，“我今身心将死不久”是她自己覺得。
這個問題是覺華定自在王如來要告訴她就告訴她，不告訴她就不告訴她，還讓她回家去，還讓她念他的名号，要念他的名号才知道去處，佛當時為什麼不跟她說?這裡有一個很深的道理。
釋迦牟尼佛要你念阿彌陀佛的時候，你見着阿彌陀佛了，也要念阿彌陀佛，想一想是什麼道理?我提出這個問題是讓大家在理上思惟，不要在事相上想。
為什麼佛現了身還讓她念他的名号? 好像他的名号比佛更真似的，名是假的，見了真身佛還要告訴她：“回去念我的名号!”這就是我們持名念佛的關鍵，你能不能往生自己會知道的。
就像剛才這位居士問我的問題，她怎麼知道自己身心将死不久?因為她憶念母親憶念切了，可以用她的生命代替母親受苦，就是這個涵義。
經一日一夜，忽見自身到一海邊，其水湧沸，多諸惡獸，盡複鐵身，飛走海上，東西馳逐；見諸男子、女人百千萬數出沒海中，被諸惡獸争取食噉；又見夜叉其形各異，或多手、多眼、多足、多頭，口牙外出，利刃如劍，驅諸罪人使近惡獸，複自博攫頭足相就，其形萬類不敢久視。
時，婆羅門女以念佛力故，自然無懼。
這個婆羅門女就遵照佛的教導，禮完佛之後，“即歸其舍，以憶母故，端坐念覺華定自在王如來”，因為她想她媽媽，她還是有目的的，要是不想媽媽，她就不求了。
因為想她媽媽的緣故，就端坐念覺華定自在王如來的聖号。
念了二十四小時，“經一日一夜”，這就是下死功夫，“忽見自身”，就看見自己的身體，就是心看見身，她自己感覺到她自己的身體到了一個海邊，這個海邊的海水跟我們平常到海邊觀風景的海水不一樣，那裡的水都開了，“其水湧沸”，熱度很高，跟我們燒的開水一樣。
在水上還有很多的惡獸，“盡複鐵身”，這些獸不是獅子、虎、狼的肉身，都是鐵身。
在海上飛走，“東西馳逐”，東邊跑到西邊，西邊跑到東邊，幹什麼呢?吃人，這就叫地獄，雖然沒有說出地獄名字，但是到這個地方就是地獄。
“見諸男子女人百千萬數”，這些猛獸在海上東邊跑到西邊，西邊跑到東邊幹什麼呢?因為上面有男子女人百千萬數，出沒海中，在海中一下子沒下，一下子升起，這些惡獸就争搶着吃這些人。
“又見夜叉，其形各異”，夜叉就是餓鬼，種種形狀，有的手很多，有的眼睛很多，有的頭很多、腳很多，有的腦殼很多。
“口牙外出”，牙齒都長到外面，牙齒快的就像寶劍似的，“利刃如劍”。
“驅諸罪人，使近惡獸”，這些夜叉專門攆這些人，讓他們靠近惡獸，雖然惡獸在海上追，這些人是逃避了，但是夜叉就圍着不讓他們往别處跑，“複自搏攫”，他自己也抓着吃了。
“頭足相就，其形萬類，不敢久視”，一般人看到這種情況就會怕到不敢長久看，婆羅門女不怕，因為她在念覺華定自在王如來，所以并不恐懼。
聖女問曰：我聞鐵圍之内，地獄在中，是事實不?無毒答曰：實有地獄!聖女問曰：我今雲何得到獄所?無毒答曰：若非威神，即須業力，非此二事，終不能到。
這個時候有一位鬼王就過來了，可能是主持這個地方的負責人，也就是負責的鬼。
“名曰無毒”，這個地方指的“毒”，要是形容法的話，貪瞋癡叫三毒，大概所有到這個地方來的衆生都是三毒嚴重的，這個鬼王叫“無毒”。
他已經超出了，沒有貪瞋癡，乃至于斷了煩惱。
他就很恭恭敬敬的對婆羅門女行禮，來迎接她，也稱她為聖女，“白聖女曰：‘善哉菩薩，何緣來此?’” 這個鬼王稱婆羅門女是菩薩，為什麼稱她為菩薩呢?能夠到這個海邊來的，有兩種力量能來：一種是業力，業力就糟糕了，那就變成被惡獸吃的衆生；二種是神通力。
這婆羅門女當然不是因業力而來的，神通力呢?因為她念覺華定自在王如來聖号，以佛的神通力，所以能到這兒來。
無毒鬼王稱她為聖女，是因為能到這兒來不是一般的人，一定是菩薩，所以稱她為菩薩。
“時婆羅門女問鬼王曰”，婆羅門女就問這位無毒鬼王說：“這是什麼地點?我到了什麼地方?”“無毒答曰：‘此是大鐵圍山西面第一重海’”，這個地方就是到達地獄了，第一重海，裡頭還有海，多少重呢?有八重海，到了第八重了才是鹹水海。
經上說，這海一共寬八萬四千由旬，一由旬四十華裡，在鹹水海建立的，才是我們過去所說的四大部洲，鹹水海的中間有座大山，這座大山叫迦羅，是純鐵的，也叫鐵圍山。
婆羅門女就問無毒鬼王說：“我聞鐵圍之内，地獄在中，是事實否?”她問話的意思，就是不肯定!我隻是聽說鐵圍山裡頭有地獄，是不是事實呢? “無毒答曰：‘實有地獄。
’”不錯!實在是有地獄。
“聖女問曰：‘我今雲何得到獄所?’”我怎麼來到這兒?“無毒答曰：‘若非威神，即須業力，非此二事，終不能到。
’”一個是你有業力，一個是你有神通力。
婆羅門女的神通就是覺華定自在王如來的神通，讓她念聖号而到的。
就像我們念阿彌陀佛聖号能到極樂世界一樣，要是不念阿彌陀佛聖号，十萬億佛土你到得了嗎?一個佛土也到不了!連四天王天、忉利天都去不了，能到十萬億佛土的極樂世界去嗎?是阿彌陀佛聖号把你送去的。
婆羅門女能夠到鐵圍山來，是覺華定自在王如來讓她念聖号而來的，所以，為什麼要念覺華定自在王如來聖号呢?因為要能看見她母親的緣故，不念是看不到的。
我們假使不念阿彌陀佛到不了極樂世界，必須念阿彌陀佛才能到極樂世界，那個時候也是兩種：一個是佛的威神力，一個是你自己的業力，那個業不是這個業，那是你做的極樂世界的淨業。
業有善、有惡，那個是善業，這個是惡業。
她的媽媽到這兒來是因惡業來的，她也到這兒來了，她到這兒來找她媽媽是因覺華定自在王如來威神的力量。
就像我們人間一樣的，現在文殊菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩、觀世音菩薩都在我們的地球上，四大名山都有；乃至于我們這兒也有，有緣的話你就會見到。
你的業力跟他的業力結合了，你就看得到；你的業力跟他的業力不結合就看不到。
也許在夢中，或者你也像婆羅門女這樣求，他會給你示夢。
《地藏經》說的很清楚，你念得懇切他就示現，你能夠見到，但是不是究竟見到，如果究竟見到是證得了，永遠不離了。
如果相應了，見了以後如果功夫又沒有了，那時又見不到了。
所以用功夫要像什麼似的呢?人家形容說像雞孵蛋，如果它孵蛋，溫度到了一定程度，達到目的了，那隻小雞就孵得出來。
如果今天孵一下子，明天又跑了，所謂雞抱不成就雞跳窩，這顆雞蛋是孵不出小雞的。
我們念佛修行也如是，今天不曉得什麼大心發起來，拼命的用功，明天發生一點兒挫折，“哎喲!不信了，令我瞎費一些事。
”完了!又不靈了，這樣絕對得不到。
說地藏王菩薩的因地，我們也得這樣做才行，不這樣做，希望會落空的。
聖女又問鬼王無毒曰：地獄何在?無毒答曰：三海之内是大地獄，其數百千，各各差别，所謂大者，具有十八，次有五百，苦毒無量，次有千百，亦無量苦。
這個地方有很怪異的相，水怎麼會是開的，為什麼會這樣子呢?哪來這麼多罪人?（她知道在這裡都是受罪的，這個“罪人”是指受罪的意思。
）惡獸又是怎麼形成的呢?為什麼長着鐵身子?“無毒答曰：‘此是閻浮提造惡衆生，新死之者，經四十九日後，無人繼嗣為作功德’。
”沒人繼承他，來給他作功德、作好事，也沒有來救拔他的苦難。
他在生的時候沒有做好事，沒有善因，沒有善因不會得到善果，就感這些惡果，那麼他做了什麼業、造了什麼罪?“當據本業所感地獄，自然先度此海”，這裡還是初步的，裡頭還多得很，地獄的名字也多得很。
讓她看到這裡是因為她媽媽就在這兒，并沒有到本業所感的地獄去，因為她給她媽媽做功德，四十九日後，她媽媽就離開了。
“海東十萬由旬又有一海，其苦倍此”，你看見這個苦不算，這個海的東邊十萬由旬又有一海，那裡的苦比這裡還加一倍，這個海之東，又有一海，那個苦比這個苦複倍。
“三業惡因之所招感，共号業海”，那個地方的海叫業海，什麼業?惡業的。
這三海都是身口意三業招感來的，叫業海。
“聖女又問鬼王無毒曰”，我問你地獄，你卻跟我說海，無毒說：“我答複你，三海之内就是地獄，為什麼說海，海就是地獄，這個地獄多得很，其數百千各各差别，所謂大者，具有十八”，就是我們經常說的十八層地獄，不是層次，不是一層一層的，說下十八層地獄，好像過了一層又一層，據《地藏經》說，并不是這樣子，而是有這麼十八個地獄。
這十八層是最重的，十惡不赦的那種。
“次有五百”，比十八層地獄的苦要好一點，但也是“苦毒無量”，“次有千百”，就多了，“亦無量苦”，說不清楚。
我在監獄裡頭想過，監獄裡有很多的層次，重刑犯、輕刑犯，還有管教犯，各種犯人住的牢房、監房看管都不一樣，我就想到這裡有點像《地藏經》所說的地獄，各個不同。
輕犯，他的牢房門就是開着的，可以在院子裡跑，活動活動，又可以去勞動；嚴重的就不行了，有警察押着他們，有時候十個人，有時三個人押在一起，看着他們，不許互相說話。
像我們這種嚴重的，一人一間房間，沒有說話的機會，外面有警察來回看着，門口有這麼一個大的窗戶，不是銅牆鐵壁，而是石頭的，反正砌得很堅固，隻有這麼大一個門，這個門是幹什麼的?遞飯的、送水的，一天一次。
我就聯想到這比地獄還好，但是從人間模拟到那個形式上也就是這樣子，差不多。
大地獄、小地獄、重地獄，我想就是這樣子，無非是受的苦多一點。
但是那都是化身，苦過去又化了，一日之間萬死萬生，讓你受苦。
我們可能前生前世都度過，不過現在不記得了，因為不曉得哪一生哪一世，我們信了佛之後好一點。
為什麼呢?從我們的智力、信佛的程度、對于慈悲心的生起、覺悟心的成長、分辨事理的智慧就知道不是從地獄出來的，在三惡道出來的不是這個相。
無毒問曰：菩薩之母，姓氏何等?聖女答曰：我父、我母俱婆羅門種，父号屍羅善現，母号悅帝利。
她是做什麼的?“聖女答曰：‘我母邪見。
’”沒有正知正見，“譏毀三寶”，謗三寶，謗佛、謗法、謗僧，“毀”就是毀辱的意思，不是毀滅的意思，因為她還沒有那麼大的能力來滅三寶，“譏”就是毀謗信佛的人，說人家迷信都要遭受這個報的；看人家吃素，說俏皮話譏諷人家；看人家信佛說人家迷信，這就是譏毀三寶。
所謂她的行業，就是她做什麼業?平常愛做什麼?她說邪見，因為邪見的内容就是譏毀三寶，有時候她也信一些，但是未全生信，前面說她勸她母親、度她母親，用種種方便，但是她母親未全生信。
所以她“設或暫信，旋又不敬”，一會兒信，一會兒又不信，反反複覆。
我們有很多信佛的道友，你勸他信了，他又反複。
有時候信，有時候不信。
“死雖日淺”，她死的日子不久，時間不多就是“淺”，所以“未知生處”，做這個業，肯定堕在地獄。
地點是肯定的，因為有業。
“無毒問曰：‘菩薩之母，姓氏何等?’聖女答曰：‘我父、我母俱婆羅門種，父号屍羅善現，母号悅帝利。
’” “屍羅”是戒，我們受戒就叫屍羅，“屍羅善現”是清涼的意思，另外的意義就是戒，“善現”就是我們中國話了，戒現清淨叫“善現”，“屍羅”是印度話。
“悅帝利”也是印度的名詞，是善根成長的意思，名字很好，但是善根不成長。
悅帝利罪女生天以來經今三日，雲承孝順之子，為母設供修福，布施覺華定自在王如來塔寺，非唯菩薩之母，得脫地獄，應是無間罪人，此日悉得受樂，俱同生訖。
鬼王一聽到她父母的名字之後，“合掌啟菩薩曰”，無毒向她合掌恭敬，“願聖者卻返本處”，你打哪兒來的，還是回到什麼地方去，你也不要憂愁，也不要悲忿、懸戀了。
“悅帝利罪女，生天以來，經今三日”，生天已經三天了，怎麼樣生天的呢?“雲承孝順之子，為母設供修福，布施覺華定自在王如來塔寺”，她有孝順的女兒給她設了供、修了福，在覺華定自在王如來塔寺做了供養，那天“非唯菩薩之母，得脫地獄”，同地獄的無間罪人，“此日悉得受樂，俱同生訖”。
《地藏經》上講，念地藏王菩薩聖号的時候，周圍眷屬，方圓幾十由旬裡都能夠随着你得到善報。
如果地球上念的人多，地球火難就沒有了；相反的，這個地球念的人不多，災難也特别多。
我每次講經都要提一提，我們大家度衆生，沒有别的力量了，但我們還是有念地藏王菩薩的力量，或者念念佛、念念經、念觀世音菩薩、念其它菩薩、念佛号都可以，這就把他們度了，轉化一下，我們就用這個法布施供養。
因為婆羅門女設供覺華定自在王如來的福德，讓她媽媽周圍的這些地獄的罪人沾光了，也跟她一起生了天，“應是無間罪人，此日悉得受樂”，沒說他們也全部生天，但是受樂當然不是在地獄裡頭了。
“悟”就是明白了，開悟了。
因為她供養覺華定自在王，她母親生天了，同日的人也生天了，也得到好處了。
鬼王跟她問答完之後，合個掌，做個禮就走了，她也開悟了，就跟作夢一樣。
其實她就是在作夢，我們夢中所見的境界跟這種境界是一樣的，大家都作夢嗎?作夢要能有這種境界，跟這個也是一樣的。
這一段就是本經要說的目的，顯示地藏王菩薩大願，說他的因，就是說他怎麼現在能夠有這樣的成就，能夠度這些人，他因地就發了這個願，經過不可說不可說劫的時間，這是說，他在不可說不可說劫以前的事，他發願盡未來劫，未來劫怎麼盡得了呢?未來還有未來，是永遠無盡的，永遠就有受苦的衆生，所有未來劫的應有罪苦衆生，我要廣設方便，令他們得以解脫，度完他們。
這個是地藏王菩薩做婆羅門女的時候，有這麼一段因緣，為了她媽媽，她看見衆生苦了，她立弘誓願，“弘”者大也，無邊無際的就叫弘，“誓”就是堅強支持這個願，誓必完成。
後面還有願的，把這幾個願加一起，就是“地獄未空，誓不成佛，衆生度盡，方成菩提”。
釋迦牟尼佛跟文殊菩薩講故事，現在就得證實一下，那些人都是誰啊? “佛告文殊師利，時鬼王無毒者”，無毒的鬼王就是在我們法會當中的“财首菩薩是”，婆羅門女就是地藏王菩薩，“即地藏菩薩是”。
這段故事是說地藏王菩薩在因地時候發願所感的果。
第一品發了兩個願，一個做長者子發願，一個做婆羅門女發願，這兩個願都是無盡的。
分身集會品第二
這是因佛的感召，佛跟菩薩是身身相通、心心相應的，要說《地藏經》，法主必須來，地藏王菩薩是這一法會的主人，這部經的名字叫《地藏經》，但不是一個菩薩、兩個菩薩，有多少呢?百千萬億，把這百千萬億增加到不可說，把不可說再說到不可說，都是從一數起的，一億數到百千萬億，再把百千萬億再說到不可說，把不可說再說到不可說不可說，沒有辦法思量，心裡頭想不到，口裡頭說不出來，還是不可量不可說。
“阿僧祇”是“無量數”，這個無量的阿僧祇世界，都有地獄，凡是有地獄處都有地藏王菩薩在那兒教化度衆生。
這麼多地獄處的分身地藏王菩薩都來到忉利天了。
大家不要認為是像我們這樣坐在講堂似的，這樣子忉利天也擱不下。
忉利天怎麼容得下這麼多呢?忉利天不是像虛空似的，忉利天不是像四空天上的，四空天什麼都容得下，是空的!忉利天還是地表之上，在須彌山頂上，還沒有離開地，應當作不可思議會；化身，把那些化身都收攝起來就是一個身。
“以如來神力故”，受佛的加持。
凡是在佛法會中諸大菩薩所有一切神通，都把功德歸給佛，是佛神力所加持的，這些化身還有他所度的解脫者，或是從地獄出來的，或者“從業道出者，亦有千萬億那由他數”，也有不可思議那麼多。
“共持香華，來供養佛”，手裡拿着香或者鮮花來供養佛。
這些來者就是地藏王菩薩從業道教化出來，千萬億不可思議，“等輩”就是這些人，都是地藏王菩薩教化來的。
教化到什麼程度呢?阿耨多羅三藐三菩提都不退轉了。
這是跟地藏王菩薩同來的大衆，到阿耨多羅三藐三菩提，拔出地獄當了菩薩，永不退轉了。
這些人都經過長遠的時間受苦，在六道輪回裡，因為地藏王菩薩慈悲教化的關系，使他們都能夠出離苦海，獲得果證，因此才能夠随地藏王菩薩到忉利天。
“瞻仰如來，目不暫舍”，我想可能是第一次見佛，所以那種殊勝感非常的親切，眼光連極短的時間都舍不得轉移。
我們如果見聞《地藏經》之後，不管你的理解如何，深淺各有不同，但是從事上來說，你信仰心懇切的話，對事緣絕對放得下，能夠一心一意的讀誦、禮拜、作觀想。
然而因為我們沒有這種信仰力，不能夠目不暫舍，看了《地藏經》，看一看乃至于念一念就擱在那裡了。
一天二十四小時，究竟有多少時間觀想地藏王菩薩?跟《地藏經》的經文對照起來，這些人到了天上見了佛的時候，他是什麼心情?當然他是斷了惑的，而我們是沒有斷，具足颠倒想。
現在我們講地藏王菩薩在因地之中，他是一感佛就應。
我之前跟大家提過，為什麼婆羅門女要念聖号?因為覺華定自在王如來已經入滅之後，在像法時期，如果我們拿常情論斷，人死就不能複生了，怎麼還能來到空中說話啊?還能知道她母親到哪兒去了?這是情，不是智。
為什麼覺華定自在王如來現身之後，讓她念他的名号?就是讓她念佛的時候，她的心跟佛的心相應。
要是念念從心起，念念不離心，就能夠感應道交。
地藏王菩薩以他大慈大悲的力量加被我們這一些人，我們現在雖然沒有完全相應，這個種子種下去了，還得一生一生的相續不斷，切忌中斷。
你經常誦《地藏經》或者〈普門品〉，經常的念觀音聖号或者念地藏聖号，念一念突然之間又不念了，或者碰到一個機會，碰到什麼境界，有什麼感應，你又再念了，這可以用幾種例子來說明。
母雞孵小雞的時候，所謂母雞跳窩就是它不願意孵，孵一孵拔腿跑了，它這一窩就是瞎蛋，一個也孵不出來。
我說這個意思就是，我們要想求一種感應，得下苦功夫，萬緣放下，或者七天，或者十四天，或者二十一天。
自從去年講《占察善惡業報經》起，我跟大家說，供地藏水絕對能夠開智慧，增加相應，這是《地藏經》說的，《占察善惡業報經》也說了。
喝水的不少，要想開智慧還早呢! 像經上說的，疑難經典聽到耳根，或者見到眼睛的眼根，一律在，永不忘失。
為什麼沒有開智慧呢?經文所說的，要三七日内勿殺害，至心思念大士名，還有不能打妄語，不準邪淫，不準一切的口過。
我想三七天不打妄語的，單就這一點的要求很多人做不到。
還有就是你念《地藏經》的時候，沒有吃素，還在吃葷，那麼你要求修得到的感應來相應，這是不合理的。
就拿一般的理說，他叫你做你不做，沒有照他那個方法去做，你怎麼能收到效果呢? 有沒有感應呢?我想感應是不少的。
就拿吳居士的例子來說，自從他發生車禍開始，很多道友給他念經，也給他回向，現在有明顯的效果。
據我所知，我在紐約來來去去的兩年多，他往生了之後，各個寺廟都給他念經，這種情況是很少的。
就拿慈雲寺、東初禅寺，還有我們這些道友，有的在廟裡念，有的在他的家裡念，一直都沒有中斷。
如果他不是念《地藏經》，不是皈依了，跟這些道友結了緣，大家會給他念經嗎?而且念到很晚，那天念到十點半鐘，難道這不是感應嗎?要說把這個業轉動，不受這個果，他的力量不行，他那種作法也不行。
大家都知道目犍連尊者神通第一，為什麼會被外道打死呢?迦留陀夷尊者為什麼會被外道打死，把他埋到糞堆裡去呢?他的弟子後來在糞堆把他找出來。
他們都有神通的，可以不受這個報的。
安世高尊者為什麼到中國來，還要到河南跟山東的地方還報?這種例子很多，這是業果不失。
佛所說法，一切法、一切事物，都在轉變當中，這當中有不變的，現在我們得不到，那就是體不變，在用上、相上都在轉變。
變的程度的大小，時間的快慢，或者長久，或者短暫，這要看力量，看你猛利不猛利，千萬不要堕邪知邪見，因為外頭的境界相會影響我們内心的觀念。
聽人家一說：“是啊!他信了佛、受了皈依了，還給汽車撞死，沒有信佛還不會有事。
”我說，他不信佛，還是照樣會出事，隻是少了大家給他做佛事的殊勝境界。
信了佛就可以讓這一切事故都不會發生?能做得到嗎?因為發生事故了，都推說信佛沒有效果，這是不大合理的，就常情來說也不合理。
就你自己的信仰力，你信的程度，外人不知道，你自己内心很清楚，或者這些道友跟你家庭眷屬也很清楚。
你說得很好，可是你做不到，完了又想得到經上所說的做到了才能有的境況，那是不行的! 比如你行醫，如果認為醫生一治就好，是不可能的，哪一個醫生都不能保證。
我說這段話的意思，可能有些信力沒有紮根、沒有具足的時候，一個境界現前了，具體的事實在面前，信力就不堅定了，“我在這兒受罪，肉也沒有吃到，福也沒有享到，東方該享受的沒有享受到，西方的佛也沒有成就，兩頭都耽誤了!”不是這麼一回事!這種想法、這種思想的邏輯是不合理的。
我這一段的叙說，就想解決這麼樣一個疑問。
我為什麼要住三十三年監獄?“你要是有德行就應該轉變果報，為什麼要去坐?為什麼要受報?沒有轉變，表示你沒有得道!”這要承認沒有得道，沒有那種轉變的力量。
但是有時候自己一比較，連聖人尚且不免，何況我呢?所以我自己心安理得。
我雖然是坐了監，但是我現在在說話畢竟有變化，我認為佛菩薩的加持相當大的，不然是不可能的，住三十三年的時間太久了。
每一個問題都可以用兩面來想。
今天下午一位不信佛法的醫生，在紐約法拉盛區很有名，要見我，跟我談。
他談的許多話，我們就知道他不太懂因果的觀念。
他說：“我們醫生給人治病是好心好意給人治病，有人問我說：‘你是講醫德還是講醫錢?’”他答複不出來，問我：“法師!這怎麼回複他?”我說：“很簡單啊!我要醫德，也要醫錢。
”他說：“這樣說對嗎?”我說：“怎麼不對!當一位醫生當然要注重醫德，你說不要錢?我要吃飯，我有妻子、父母，得對他們負責任，所以我兩個都要，不過我不收昧心的錢。
” 類似這種問題，我們在生活當中發生太多了，如果你隻要按經文來解釋，解釋不通的，也許會退失你的信仰力、道心。
“是啊!你看他信了佛之後還撞死，不信佛還好一點，要是不信佛也許不會撞到呢!”每一年車禍那麼多，我們登記究竟有多少個信佛的人，汽車并不會專門往信佛的身上撞，我想不會這樣子吧!這是因為他不信，他要找一些理由，使信的人也不信。
深奧的理論要能夠觀空、觀假，觀一切諸法無常、苦、空、無我，真能有這樣的證得，像我剛才說的這麼多問題一個也不會存在，可以堅定的信仰。
我這樣說，是因為他不信，他找出不信的理由，但是我們佛教徒就說出很多信的理由。
信跟不信，有感應沒有感應，跟你做的功夫分别很大。
有些人心裡動搖，也在那兒漂浮，但是他過去宿世善根相當深厚，再怎麼動搖也不會不信的，就用不着我們擔心；但是他如果宿世的根性不厚，再遇到外境就會完全垮了。
我說這些是增加大家的信仰力。
這好像不是經文的内容，但也是經裡所要求的，地藏王菩薩教你修持的方法，你一定要照這個方法去修持。
要是照這個方法修持，讓地藏王菩薩加持你，你想求得就得到。
菩薩是平等的，他的心沒有污染，是清淨的，這種求是你的心，感應是你自己的感應，跟菩薩相應了，你自己就得到感應。
我們這個心跟一切社會上的事物，都是在不斷的運轉、不斷的變化，就看你怎麼轉、怎麼變。
釋迦牟尼佛摸地藏王菩薩的頂。
這是佛教的一個儀式，這個摩頂，佛在世時候就如是了：“加持你!”或者是用我們現代話說：“你度衆生太辛苦了!” “世尊舒金色臂”，形容佛那個臂跟我們不一樣，這是三十二相裡頭的。
我們以黃色、金色性上，我們塑像都要貼金色的，表示尊重、莊嚴，而佛是功德感應的。
有多少位地藏王菩薩到了忉利天宮?數字很不容易知道，也數不清，“百千萬億”完了，又“不可思不可議不可量不可說無量阿僧祇世界”，這是處所，地藏王菩薩就在這些地方度一切衆生，絕不是像我們所想的，隻有南瞻部洲五十多億人。
有人問我：“地藏王菩薩那麼多，比我們這裡的五十多億人不曉得多好多倍，我們怎麼還沒有看見地藏王菩薩?一尊也沒有看見!”這句話問得合理不合理?沒有信佛的人不懂我們佛教些好的道理，已信佛的弟子也對于這個意思不理解，分不清楚地藏王菩薩的化身跟他的報身、法身。
現在這個世界上有很多的地藏王菩薩，但是你不認識!你能認識他是地藏王菩薩嗎? 在唐朝的時候，大家不知道金喬覺是地藏王菩薩。
觀世音菩薩也是千百億化身度人的，你也不知道是觀世音菩薩。
我們看他或者現一個女人身，或者現一個老太婆，而且看經文所描述的，乃至現為山川、河水、泉水，不但是有情，乃至于無情，菩薩都現身了。
這隻能意會，不能言傳，說也說不清楚，不可思不可議，想也想不到。
佛的金色臂就摸這麼多地藏王菩薩的頂，這可不是要我們排隊摸頂。
我們信佛這麼久了，你有沒有夢見佛給你摩頂?乃至于有沒有夢見觀世音菩薩給你摩頂?或者有沒有夢見地藏王菩薩摩頂?我想這種事情很少發生。
為什麼沒有呢?為什麼有人有呢?就是你沒有感應到。
釋迦牟尼佛對那麼多大菩薩都沒有那麼做，為什麼對地藏王菩薩這樣做?這個大家可以想一想。
而且地藏王菩薩住的處所，不是像我們所想象的，隻有我們這個小小南贍部洲，是無量阿僧祇世界，再加上不可思不可議不可量不可說，這麼多無量的阿僧祇世界，一個世界又有很多衆生，一個菩薩化身要度很多衆生。
所以摸地藏菩薩摩诃薩頂的意思，是囑托他，釋迦牟尼佛就拿他自己做的例子說：“衆生難度!”衆生難度的這個義涵，我是體會出來了，衆生有種種欲，有種種的根性，佛菩薩要将就衆生，而不是衆生将就佛菩薩。
他得随緣，随他善根的力量，還有種種語言、種種民族的個性等等不同的層次! 一邊摸着他的頂，一邊安慰他，一邊向他說，在這個五濁惡世的地方，世道不好。
我們經常說這個世界不好、不清淨，這個地點沒有那個地點好，那個地點沒有另一個地點好，哪有好地方?在這五濁惡世裡沒有一片幹淨土!要教化惡世的這些“剛強”衆生，在社會上，我們把“剛強”當成好的字眼，說勇猛剛強，意志堅定。
佛教則認為“剛強”是不好的，要柔軟善順。
剛強的衆生也不喜歡剛強的人，也認為柔軟好、善順好，找對象，男的找女的都要找一個善順的、柔和的，不會找很粗暴的，動辄就發脾氣的，他不敢找，道理就是這樣子。
佛菩薩度衆生也是這樣子，你要度化他或者幫助他，他則設下種種的難題，想盡一切方法把你問住；第一個把你問住，第二個讓你答複不出來，乃至于出一點事，他還拿你開玩笑，這種事情我碰見很多了，所以說剛強衆生不好度。
我有一個眷屬跟我講：“你不要一天淨講度衆生，我就不度衆生，我度的衆生跟你不同。
”我說：“你度什麼衆生呢?”他說：“畜生好度人難度，願度畜生不度人!”我說：“好!你去度獅子、虎、狼，你把它們度了，免得它們害人!” 這都是偏見，或者說是邪見，人有一定的福德，怎麼能跟老鼠、蒼蠅、蚊、蟲，跟那些畜生來比呢?雖然這世界上的衆生是剛強的，難調難伏。
要是好調好伏的話，他就不需要菩薩來度，自己就度了，那又怎麼能顯出你的大悲心呢?在菩薩度衆生這一個境界要具足大悲心，要具足深心，你要有一切的善法，能夠有取之不盡的寶物，施與衆生，要是沒有這兩點，你怎麼去度衆生? 所以釋迦牟尼佛說：“你這個大悲心、這個智慧，我是理解的，因為我也如是。
我在五濁惡世教化剛強衆生，使他們調伏、舍邪歸正很難，就是現在舍邪歸正的，十有一二。
”“舍邪歸正，十有一二”，有兩種講法：第一種，我已經度的有七八成，還有一二成沒有度脫，還是有邪知邪見；或者想讓他們舍邪歸正的，僅僅度了十分之一二，已經得度了的那個惡習還在。
就像裝過臭豆腐的杯子，你就算洗很多次，臭豆腐味道還是有，那叫習氣。
我們很多的煩惱，說我降伏、克服了，不這麼冒火了，到時候又生起煩惱了。
就像我們看人家的相面，說這個人從體質上看不出來，但是一看，有股氣就告訴你了。
察言觀色就是這個意思，那就叫習氣。
這種故事很多，佛在世的時候，有很多阿羅漢，他雖然見思惑斷了，習氣還存在。
有一個阿羅漢，他過去多生多劫都是生在貴族家，這回當了比丘，他的習氣還是照樣存在。
那位阿羅漢有時候過河，他可以令河神斷流：“把這個水斷了，我過去!”河神因為尊敬阿羅漢，就給他斷流了。
他怎麼說呢?他說：“小婢（他不稱河神）!斷流!”河神因為為恭敬他，斷了水讓他過河，回來就向佛告狀說：“你這個弟子太驕傲了!”阿羅漢就向河神忏悔說：“小婢!你莫瞋啊!”（大家都笑了。
）佛就是講這個習氣，這種無量劫來的習氣不容易斷。
“尚惡習在”，我雖然是把他度了，舍邪歸正了，但是他的惡習還在。
或有利根，聞即信受；或有善果，勤勸成就；或有暗鈍，久化方歸；或有業重，不生敬仰。
這些話是釋迦牟尼佛勉勵地藏王菩薩的，說你可能遇到這麼一件事，但是“吾亦分身千百億，廣設方便”。
我們就說四攝法吧!“愛語”，隻說好聽的話，說衆生喜歡的話，不要對衆生瞪眼睛吹胡子，隻說粗惡語，這是不行的。
佛是圓語的，他必須說人家愛聽的。
還有，必須做與人家有利益的事情，不要讓一切人給你淨做有利益的事情，你應當做一切有利于衆生的事情，這叫“利行”，利于一切衆生的行門，這是方便法。
還要“布施”，施給衆生，有财舍财，有法舍法。
還要“同事”，你示現跟他共同工作，他要是做什麼事業，你也做什麼事業，這就容易接近了。
他是木工，你也是木工，一邊做着木工，談起來就把他度了。
這叫做方便法，但是每一種的方便法還包括很多的類别。
要看那個人的善根鋒利不鋒利。
利根就是他培的善根很深厚，一聞就懂了，一說他就明白了。
為什麼佛在世叫正法呢?他一聞到佛法，馬上就證果。
像法時還是有些證果，有些開悟的，但是就差得多，證果就少了；末法時簡直就是鳳毛麟角，很少很少。
現在也是有利根的，一聞佛法就能理解，而且還能解說。
有的學了很長的時間還是不能明白，甚至一句話跟他反複說多少次，還是不能理解，所以利根跟鈍根是不同的；利根的人跟他說佛法，他一聞就信，一信就不懷疑，這就是有信心的，這樣的人就叫利根，信了之後他就承擔起來，就接受了，就去做，這叫信受。
信跟受兩者的意義不同，信歸信，而且能夠力行。
我們雖然信了，也知道這個方法好，就是不做，不做效果就沒有了，要做才能收到效果。
那時候不做了，信完了之後，等到善根發作，你又做了。
等到什麼時候?受苦的時候才想起來。
我那天作了一個很長的夢，在那兒苦到極點，在下油鍋的時候，就念了“南無佛”，也不知道是什麼意思就念，一念什麼境界都沒有了。
必須受苦難到了頂點，善根發現了，突然想起來念“南無佛”，爾後在第二次才念“阿彌陀佛”，才生到極樂世界。
我從那個夢上體會給我的啟示，說明信了之後，等到長成了，遇到因緣受苦了才死心；當苦難臨頭了，到了危難的時候才抱佛腳。
我們有很多的道友，白天抽出了時間在家拜忏或者念佛，不說功德，就說你這個行門，這樣去做，很多的火難消于無形無相，你還不知道；我們衆生非得見了之後，苦非得受深重的時候，才知道佛說得不錯；要是沒有受到，他是體會不到的。
我沒有住監獄以前，人家跟我講生病，苦得不得了，我根本不相信，那個病或者那點不舒服，一害就過去了。
因為我從來沒有害過病，感覺到沒有必要煩惱，也不知道病苦究竟是什麼味道。
現在體會到了，“老苦”，耳朵不像以前那麼靈了，牙齒掉了，有些東西硬的咬不動，一咬确實痛，眼睛有時候花，有時候不花，就知道老了，八十歲了，恐怕苦一個跟着一個就來了，這就叫老苦了。
等苦來了，不錯的，承認這個才是了。
衆生心就是這樣子，要是沒有逼到他身心的時候，他不信，等逼到他身心了，他曉得不信是不行的。
那個時候念佛有好處嗎?有!效果不那麼靈，因為平常沒有做，你不熟練，不熟練要産生效果不可能，要一心用功。
無論你作哪一行，新出道的工人，要想跟老工人拿一樣的價錢，根本不可能。
你根本不會的，所以這個效果怎麼産生? 念佛、誦經，時候久了，他從修行當中體驗出很多的問題，知道應當怎樣做效果更好一點。
如果你剛接觸到經文，就想開悟，剛修行兩天，就想了生死，哪有這麼便宜的事!不過佛菩薩還是大慈大悲來加持你，使你慢慢成長，使你信心更具足，用起功來更能深入。
等入到究竟的時候，感覺你的功又是白用了，好像沒有什麼事了。
成佛的時候一看，衆生跟我一樣，都具有如來智慧德相。
你現在還沒有承擔起來!“地”者心地也，“藏”者含藏也，自己就是地藏菩薩，也不用去拜地藏王菩薩了。
可是我看你始終也“地藏”不了，因為當你的苦來時，當下你也不能夠自在。
法從淺入深，一步一步的進行，才挖一瓢就想挖出一口井，就想冒出井水，沒有這種事情。
大家從小學到中學到大學，完了還得當研究生，修碩士、博士，才有那麼多的知識。
哪有剛入小學就想跟博士畫等号，可能嗎? 所以我們對佛教所有的教義，必須身體力行之後，自己才有一些體驗。
雖然是佛說的種種法，但是在用的時候往往有出入。
因為我們個人的根基、業障的深淺都不一樣，張三這個法則靈，但在李四則絕對不靈，因為從來沒有溫習過。
所以必須有誠懇的心，得勤修，對于不是利根的人，佛菩薩就麻煩了，必須得勤勸他，使他别退心。
像我們一個星期講一回，現在又增加一回，變成兩回，這就是勤勸的意思。
聽久了，自然就要去做；做久了，自然就開智慧了。
越開智慧，你越願意做，惑業越消除，無論什麼事業，越順你越高興，你就感覺到佛菩薩加持我了、師父加持我了。
如果是經常碰到困難，什麼事都碰到别扭，信心漸漸就退了。
所以必須得勤勸，必須得相信因果啊! 還有“暗鈍”的，就是很愚癡，怎麼度化他，他也不屑。
你要想他真正不退失了，再換一生還不退失，分段身不管經過好多生，他隻有向上增長，不再往下退了，這是很不容易的。
有時候，佛菩薩度一個衆生，跟着他好多劫，那很不容易。
我們自己懂得這種道理了，自己要自己加強。
“或有業重，不生敬仰”，這是根本不信。
雖然化了千百億身，經過好多劫的度化，還是有根本不生信仰的。
為什麼呢?因為他業重無緣。
佛教贊歎佛的時候，不是像人家贊歎說：“萬能的主啊!”佛不是萬能的。
無緣的時候度不了，你的業果成熟了，他不能代替你。
盡管普賢菩薩發願代衆生苦，但是願是願，衆生的業果，誰的就是誰的，業果不失。
隻有加強心裡面的光明，你自己把你的業果轉了，那行!無緣的度不了。
佛不能代你的業，這一點一定要相信，佛也是要你自己去作。
這是釋迦牟尼佛說他自己，像這麼多的衆生各個不同，一個人的一生，該相同吧?還是不同!生命的前期、後期、中期都不同!我說這個不是看别人的一生，也不是學來的，這是我自己身體力行學來的。
我現在出家六十年了，我最初的那十年不同，最近的又不同，中間的也不同，其中的反反複複、起起落落不知有多少，我剛才說的那些思想我都有過。
我也懷疑過，究竟佛教是不是能解決我們的問題?佛所說的這個方法，我在具體的事物上是不是能夠得到?諸如此類這些事，我都經驗過。
由此差别的不同，佛就現了很多的差别身來度脫。
上面是總說，以下就别舉了。
平等度脫，沒有分别心。
像我們就不同，我們就有分别心，先從六親眷屬度起。
可是外面的人都信了，你的六親眷屬就是不信，甚至兄弟姐妹就是不信，你運用很多的事例說明，他還是不信。
因為他們跟你接觸久了，要度脫他，是要花很多的力量。
也有度男人現女人身的，也有度女人現男人身的，這要看具體的情況。
所有現的身必須跟所度的那一個社會、那一層人有緣，以什麼身得度者就現什麼身，這是變化的、不一定的。
就是遇到什麼因緣就現什麼身，或現天龍，或現神鬼，或現樹林，而“川”就是大水，“原”就是平原，或者河流、池塘、泉水，或者現井，這些對人是有利的，它是變現的，這類事情很多! 大家要是住過山林就可以體會得到，那些老修行看這個地方很好，他就在那裡住着。
到時候要吃水了，方圓之内山上山下沒有水，需要下山去，把水背上來。
十幾裡路，一個下山，一個上山，這一天不要修行，背水就好了。
不管怎麼樣，求佛菩薩加持吧!頭一天沒有，第二天把石頭掀開，它就有水了。
你說奇怪嗎?一點也不奇怪，佛陀所示現的境界很多。
像有一個老修行，他住在藏王山，支的棚子倒了，他幹脆不支，就找一個樹底下坐下。
在樹底下坐着，鳥兒一天在那個樹上鬧，弄得他心裡也不靜，他就在那裡磕頭，說：“佛菩薩給我個地方，什麼地方都好，讓我能夠修行。
”磕完頭一找，才走沒多遠就找到一個洞，他就在洞裡修行成了。
以前沒有這種事情，後來現了，這就叫加持力。
我們現在這個社會仍然還有神仙，也還有得道者，他們都哪兒去了?我見不着，等你把山打開就見到了。
這個不是笑話，現在他們進去了，山封了，他要是拿手一掰，山就開了。
不過我們沒有這種神通，我們掰不開。
我們要是掰得開的話，到雞足山把迦葉尊者找出來，讓迦葉尊者跟我們說法。
雞足山離得太遠，近處的有五台山的金剛窟，文殊菩薩常坐在金剛窟說法，虛雲老和尚見過，我們都見不到。
我們到金剛窟，就是一座山，一個石頭，有這麼一個門，其它的沒有，這個門不是開開的，要在這兒求，求了靈了就開了門進去。
類似這樣子，每部經典裡頭都有，你沒有這個因緣是不行的。
佛在《地藏經》上說得很清楚，什麼身都現。
釋迦牟尼佛的佛身入滅了，所現的男子身、女人身乃至這上面所說的都有、都在。
你就好好修行吧!你求的因成熟了，緣就來了。
緣起不是固定的，這個緣滅了，那個緣又來了；像海裡的水泡，這個滅了，那個起了；好比我們這個分段身亡了，那個分段身又來了，是相續不斷的，無窮無盡的。
佛菩薩度衆生也如是!無窮無盡的!緣成熟了，你求得相應了，佛就在你面前。
佛佛都如是。
前面講，婆羅門女她求了，覺華定自在王如來還是現前了，告訴她了。
佛不能跟着她，念佛号就行了。
她是作夢，還是醒着，到了海邊?大家想一想，是作夢還是醒着?她怎麼去呢?怎麼能到那海邊去呢?無毒鬼王告訴她，一個是威神力，一個是業力，除了這兩種，她到不了。
婆羅門女不是業力，她現在沒有威神力，念覺華定自在王如來故，所以佛教念名号的原因就在這兒。
我之前跟大家說了，不知道大家是不是也是這樣想這個問題?就知道釋迦牟尼佛也如是了，不是“佛身獨現其前”!
這段經文含着很深的意思。
佛跟地藏王菩薩說：“我為什麼要跟你說這些呢?我要你知道，我經過累劫的布施。
”而且不是像我們給幾個錢，而是頭目手足、王位、妻子，什麼都給啊!竭盡施，投身飼虎，割肉喂鷹，這些事釋迦牟尼佛多生累劫來做得多了。
這個娑婆世界，這個三千大千世界，沒有一個微塵地方，不是釋迦牟尼佛舍生的地點，他舍了好多身。
所以說累劫的勤苦，做什麼呢?“度脫如是等”，就是我上面所說的剛強的衆生，而且是難化剛強的罪苦衆生。
上面等于是佛向地藏王菩薩叙述，真正的涵義就在這一段。
說什麼呢?還是沒有得度的，囑付他去度。
前面不是說“十有一二”，你要把他們度了，這就是佛的遺囑。
“調伏”的涵義很多，調伏你剛強的性格，要柔和圓融。
不是講調伏，要調伏到相應。
你要坐禅，調身調心調息，調到相應處了，就叫“瑜伽”，要相應，必須經過調伏。
包括你拜忏、禮佛、誦經，都必須經過調伏的階段。
例如，你念經的時候盡打妄想，不念經沒有事，一打開經本，一坐在那裡頭，有兩種情形，一個是點頭打瞌睡，一個就是不曉得念那兒去了。
面對這種情形，你自己要罰你自己，怎麼罰啊?從頭念起！看你第二遍還注意不注意，不注意，你再從頭念起，這樣就注意了。
一個字一個字的念，不是那麼容易的。
說我一個字一個字就念，你念吧！讀誦大乘經典，就是修行的法門。
你念念能開智慧，念念能入定。
我們念的經，一般說來能入定嗎?能入定!念得你自己就變成像鏡子似的，照着這個經文，一照過去，相當快，時間非常短暫。
但是這個情形不多，怎麼不多呢?很少人誦經可以誦到定中誦的境界。
大家知道《華嚴經》好讀嗎?有的修行人他不到一個鐘頭就誦完一部《華嚴經》，這叫入定。
這種功夫層次很多，有很多不同。
一樣的誦經，你也是拿那本誦，我也是拿那本誦，有的出聲，有的不出聲，有的金剛誦。
所謂金剛誦是自己聽到，外人聽不到，綿密不斷。
同樣拿着本子誦，同樣也在修行，人家修觀的觀得相應了，你就觀不到，你一觀就睡着了。
他随着文字觀的時候，眼觀鼻，鼻觀心，還要不失掉那個字，你能做得到嗎? 所以要調伏，調伏就是功夫，不斷禮佛、拜忏、誦經，都含着調伏的意思。
說念阿彌陀佛，念阿彌陀佛很不容易，大家試一試，讓你念念從心起，念念不離心，你就達到一心不亂了。
你能不能每一念都從心起?能不能念念都歸心?你說念佛容易?要達到這種境界，不容易!這就要功夫，就要修行。
要是真正的修行，哪一個法門都好，在修行的過程，一種是你自己在修行過程當中，你自己去體會，自己在那兒調。
就像彈琴似的，音調不好，你自己得調，把弦調得不緊也不松，才能彈出美妙的音聲來；你如果緊了，繃!一彈斷了；松了，什麼聲音也發不出來。
别人念也是念，你那樣念也是念，但是這裡頭的情況完全不同。
跟大衆念，敲着木魚念，那就不同了，你隻要随喜，你隻能說種善根，要想修行，不是大家這麼一塊兒和着修行的。
喲!末法了，大家念一念，種種善根而已；要修行，那樣念是不行的，絕對不行。
還有些人，跟着大衆念的時候，他不曉得念到哪裡去了，他聽着人家念，他也跟不上，因為他平常沒有随誦。
所以說調伏很不容易。
我剛才講了很多，講到你的業感，我們要求什麼，要取個報答。
“應”就是你感應，你求就還報，得看你業做得怎麼樣，就是我剛才講的修行的過程，念佛也好，參禅也好，你的業做到什麼程度，那麼你的報應就達到什麼程度。
為什麼你不靈?你沒有做好。
就像王羲之的兒子學王羲之寫字，學了十幾年都不行，其中有一個字掉了一點，他爸爸王羲之查那個卷子時把它點上了，老和尚比他爺倆都高了，“可憐十年寒窗苦，隻有一點像羲之”，結果一問，那一點是王羲之自己點的。
學了十年，連一點都不像，不是那麼容易的! 不但出家的事業如是，在家的事業也如是，你要想讓事業達到巓峰，一定要用心。
那個心就是你的智慧，要算計得恰恰合适，三個加五個絕對是八個。
那麼用你的方法，四個加四個還是八個，兩個加六個還是八個。
方法是不同，但是八個是目的。
就是說，我們修行要能達到一個目的，但是在過程當中，你有你的方便，你有你的調伏方法，他有他調伏的方法，報應是相等的。
為什麼有八萬四千法門?八萬四千法門多了，認定這當中的一法門，我們這麼修行，一人一樣，隻要能達到那個目的而已。
就是堕了三惡道，或者到地獄，或做餓鬼、做畜生，都叫惡趣；三善道不叫惡趣。
受到最大苦難的時候，假使有未調伏的衆生，随他業感的報應，堕到惡道就受大苦了。
那個時候，“汝”就是囑托地藏王菩薩，你應當憶念，記得、回憶。
“殷勤”就是誠誠懇懇的，一遍又一遍的囑托。
這部《地藏經》前前後後，釋迦牟尼佛囑托地藏王菩薩，到最後十三品〈囑累人天品〉還是一再的囑托。
令我所教化的這個娑婆世界，當我涅槃了，彌勒菩薩還沒有降生，在中間無佛的時期，地藏菩薩要負起責任，讓他們都解脫。
“永離諸苦”，不論三苦、八苦，一點苦都不讓他受到。
“