性開悟，明白了這一切，就不再執着假相而和宇宙化為一體了。
再則，諸相都是我們一真法界的顯現，方法同源。
所以禅師說“地獄天宮無異同”——三十三天與十八層地獄沒有同與不同。
萬法唯識、三界唯心，離開佛性，什麼也沒有。
所謂“無不從此法界流，無不歸還此法界”。
是故性即是相，相即是性。
悟得此理，即彈指深入不二門了，做功夫千萬别分門别類，計較短長。
一旦風光藏不住赤裸裸的觌面逢
我們悟道後，快樂無窮，知道一切都是我自心顯現的幻影，不再去追求。
以前着相被捆皆是自尋煩惱，現在一切放舍，身心空朗，輕安甯喜，潇灑自在，動靜安祥，豈不喜不自勝，快樂無涯！此情此景确是無法形容，故謂“好個風流畫不成”！此種潇灑風光，遍虛空，滿法界，光明大放，朗照大千，如何能藏得住呢？
“赤裸裸的觌面逢”，做功夫做到妄念斷處，内而身心、外而世界一齊化空，真性瞥而現前，此時如十字街頭觌面相逢親阿爹，個中況味實非筆墨所能形容。
親證本性後，見一切事物都是我們的自性，沒有你我他的分别，《金剛經》說“無我相，無人相，無衆生相，無壽者相”，即是此理。
般若智慧的妙用，非但能摧毀外道之心，就是邪魔之法也立不住腳。
外道就是心外取法，不知自性是佛，以為心之外有東西。
外道認為心之外有陽神，其實那是我們第七識變化而來的，不是真心。
所以證到了般若大智慧，就明白一切東西都沒有，外道之心就摧毀了。
象呂純陽祖師，原先修道教，後來見到黃龍祖師，認識了般若、金剛妙慧，他就皈依佛教了，外道也就摧毀了。
邪魔比外道更差，外道還是心向正法，隻是不知真心是佛、心外取法而已。
邪魔之心就更不對了，說什麼沒有因果，沒有六道輪回，甚至于弄些障眼法、魔術，拉人下魔坑，弄些邪法來害人。
現在末法時代，邪法叢生，五花八門，什麼會、什麼道的都是邪法。
我們要修正法，即時時刻刻不離心地修法。
“離心一字，便同魔說”，離開我們真心說法修法，那就不是佛法，佛法是教我們轉識成智，在心地上轉換。
所以念佛在心上轉，把妄心轉成佛心。
認識正法之後，那些邪魔法就立不住腳了。
震法雷擊法鼓海水奔騰須彌舞
我們說正法，如同天上打雷，一切邪師都驚破了膽。
尤其當我們打開本來、見到本性時，一切魔宮都震動了。
不得了了，這個人成大道了。
魔王、魔子、魔孫都團團轉，着急得無法生存了。
我們用念佛功夫、參禅功夫或修密功夫，打開本來。
見到本性之後，一切外道、魔法再不能欺瞞、引誘我們，都無立足之地了。
“海水奔騰須彌舞”，因為我們修佛法是驚天動地的大事，不是一樁小事，所以海水都因之湧起波浪，就連世界上最大的山——須彌山也跳起了舞。
我們真正見到大道時，海水枯幹，須彌倒塌，為什麼？因為一法不粘、一塵不染，就都沒有了。
反過來，一切都是我們真心的妙用，一切事相都是法身之顯現，一切一切都是我們自己，離我們外沒有東西。
我們打開本來見到本性時，為歡喜地，因法喜充滿之故，一切現象都變了，都變得喜笑顔開，歡樂融融。
所以叫做“海水奔騰須彌舞”。
毛頭許裡乾坤定大千沙界寸土無
“毛頭”就是指我們一根頭發、一根汗毛那麼小，乾坤是指世界、宇宙那麼大。
這句話是說：整個世界這麼大，就在我們一“毛頭”裡。
為什麼呢？因為我們的自性能大能小，我們的法身大而無外，小而無内。
放之則彌六合，布滿乾坤；收之退藏于密，連“毛頭”都沒有。
這是說我們佛性的妙用，潇灑自在。
一切都是自己，“毛頭”裡轉大法輪。
大千世界就是佛的世界，每個佛的世界是三千大千世界。
大千世界這麼大，何以一點泥土都沒有？因為心即是土，土即是心。
宗師說：“若人識得心，大地寸土無。
”證到本性，一切都收歸自性了，心外哪裡還有土在？！所以修法到最後叫作“法界究竟”，什麼法也沒有，什麼神通都沒有，什麼佛也沒有了。
有點滴所得，有些微存在，都不是最後了手時。
沒有到究竟地步的時候，見光、見佛、發神通的都有，因未究竟，未免着相。
這些人還喜歡到大衆面前去炫耀：我有神通啊。
其實這不是神通，這隻是一點點妙用現前，或是鬼神附體。
真正大神通是無所著着，潇灑自在，一切漏盡，那才是大神通。
讓他謗任他毀把火燒天徒自累
學佛法就要有容人之量。
佛教法門很多，各各不同。
在不認得彼此法門玄妙不同的時候，免不了要毀謗他人。
比如修淨土宗的人常常毀謗密宗不好，其實他們自己離不開密法。
他們除了念“阿彌陀佛”之外，還要念大悲咒、楞嚴咒、十小咒、往生咒等，這不是密法嗎？反過來卻說密法不好，這不是自己毀謗自己嗎？可憐他們于不知不覺中造了大罪業，自己還自鳴得意哩！從前弘一法師初出家，亦不知密法是怎麼回事，他也說過密宗五花八門、眼花缭亂，不好。
後來他看了密宗教義，深深欽佩，密宗原來這麼完善、這麼圓滿，因而忏悔，作了一篇忏悔文，告誡後人不懂密宗就不要謗密法。
不懂就是不懂，不要裝懂逞能，以免無知造罪。
自己的好就說自己的好，不要說别人不好。
各人修各人的法，随他诽謗，不必疑懼，不必煩惱，隻要自己修的是正法，他人無中生有的來毀謗，那隻是“把火燒天徒自累”。
這種人等于拿個火把來燒天，燒得着嗎？徒然自己勞累費神而已，有何用哉！
我聞恰是空中風何礙甚深大三昧
假使有人诽謗佛法，我們聽過之後，就象風吹過去一樣，不要理他。
因為和他辯論之後，更會引起他的诽謗心理，當他自己慢慢省悟之後，他就會懊悔的。
他所說的那些廢話、诽謗話，對于我們所修證的三昧是沒有傷害妨礙的。
三昧即正定、正受，不受一切受為正受。
任何事情都不接受，非但一切诽謗不接受、不動心，就是一切贊歎褒獎也不動心，這才是真正的正定、正受。
一切聲皆實相惡音善語無二樣
一切聲音都是塵，故善惡沒有二樣。
我們所聽到的聲音，有的是贊揚、好聽的話，有的是難聽的诽謗的話，但惡語善言無二樣，都是聲塵、是客人，無足輕重。
我們要認得這能說話的是誰，能聽到聲音的是誰。
認得主人，才不枉用功。
我們的聞性、我們的性能沒好沒壞，沒有斷續相。
但凡夫都跟聲塵轉，他罵我，我就光火，他拍馬屁，我心裡就開心。
這都是為聲塵所轉，為境所奪，上當了。
我們要轉境，不為境轉。
大家要知道，聲塵本身亦無好壞，是我們的妄心妄起分别，才産生好壞之見。
舉個例子，一位蘇州客人罵一位東北老鄉“堂勿收”！這位老鄉不懂蘇州話，聽了還哈哈大笑。
經别人告訴他：這是罵你很毒的話，說你這人很壞，死在路上，善堂都不來給你收屍。
老鄉聽了大怒，和蘇州人打了起來。
可見這都是妄心作怪。
所以我們修法要時時刻刻見性，不讓妄心擡頭，才能了生脫死，證成大道。
不因謗贊别冤親方契本心平等相
不要因為他稱贊我，或诽謗我，而分别這是我的親家，那是我的冤家。
我們不要有冤親之分，要一視同仁，大家都是佛。
這就是大丈夫氣概。
不要有小女子氣概：“這個人罵我，記住他，有機會報複他。
”那就壞了，那就不能成佛了，成佛的心量要象虛空一樣廣大，能容納萬物。
我們能夠不分别冤親，“方契本心平等相”。
我們的心是平等的，為什麼？因為心無相，而且大家都是佛，所以都是平等的。
但一有相，就不平等了，就有男相、女相，善相、惡相等等之分了。