阿彌陀佛是平等平等又平等的，他不因為我們念佛就接引我們，不念佛，就不接引我們，有冤親之分。
那是我們凡夫的猜度之心，不是佛的心。
佛的心是平等的，非但你相信佛法、修佛法，他來救度你，就是你不相信佛法、不修佛法，他也興無緣大慈，照樣接引你。
所以我們要用佛心來改造我們的妄心，不要憑我們的凡夫心來猜度佛的心。
贊無增謗無減空中鳥迹著雲天
我們的佛性是不增不減的，不會因為他稱贊我，我的佛性就增加了；他诽謗我，我的佛性就減少了。
縱然未悟道，處于凡夫地，也不減一分光明；即使證道了，也不增加一分光明。
我們修法學道不要著相，稱贊也好，诽謗也好，聽過後就象鳥在空中飛過一樣，心中不着痕迹，這樣我們的心就平等了，易于成道了。
太虛飲光消契闊幽谷回聲話晚煙
這兩句用風景來形容我們的胸懷寬大，形容我們的自性就這樣美妙。
“太虛飲光”，即一切光輝、一切景象無不包括在太虛空裡。
“消契闊”，就是沒有什麼親疏之分。
契者，契合也；闊者，疏遠也。
這是說太虛空中不因為有種種不同景象而分親疏，也就是說我們不要分誰是親家或是冤家，要平等平等又平等地對待一切人。
他說我壞話，我們要細細思考一下，我是不是有這個過錯啊？如果有這個過錯，應當忏悔改過。
假如沒有這個過錯，就勉勵自己将來不要犯這個過錯。
所以大丈夫是聞過則喜，從無怨恨他人之心。
不可因我沒有這個過錯，你誣蔑我、冤枉我，而懷恨在心。
現在很多寺廟中的佛徒常相互不相容，都因著我見，沒有平等心，而起紛争。
其實同是為了學佛修道，大家要心懷坦蕩，不着一物，和氣相處。
假如有什麼事情處理不當、意見不同，可以坐下來商量，照正确的方向去做。
不要執著我見，以我為是，别人的都不是，互不相容而引起紛争、從而破壞佛教。
大家既然修佛法，就是佛的弟子，佛的兒子，都是一家人，怎麼還有怨親分别呢？須趕快改過。
團結一緻，才能振興聖教。
“幽谷回聲”，就是深山幽谷中沒有人煙，空氣能照你說話的聲音原樣回過來，表示靜潔幽深、心空如洗的境界。
“話晚煙”，就是我們到外面去玩，傍晚夕陽西下，看見四處的村莊燒晚飯的煙都冒起來，應該回家了。
這句話是借風景來說我們修法要回老家（法界家），不要因鬧意見而耽擱在半途上。
回到老家，大家就沒有異議沒有矛盾了。
這兩句話也是愚公用來叙述自己的心胸。
愚公當時下山弘法，因大衆皆不知“心中心法”是何法門，無人向其受法，不能滿弘法之願，乃小施神通。
因此引起太虛大師與印光大師的不滿，略有微言。
但愚公為了弘法，忍辱負重，未作反應。
後付法先師骧陸公，即行歸隐。
歌中“太虛飲光消契闊”者，即謂和二師不存芥蒂也。
歸隐時還有一種誤會，當時适值北洋軍閥内戰，逼愚公現神通為其打仗，愚公不允，化裝遁去。
不知内情者，誤以為現神通失靈而隐去，不亦冤乎！
默時說說時默大施門開無壅塞
“默時說，說時默”，說的時候不著相，等于沒有說，而沒有說的時候就是說。
為什麼呢？因為佛性無相，非言思所能及，無話可說，故有說有聞不是真說真聞，無說無聞才是真說真聞。
而且一切法不是有聲音才是說法，做手勢也是說法，咳嗽一聲也是說法，打你一下，罵你一句也是說法。
諺雲：“此時無聲勝有聲。
”《彌陀經》雲：風聲鳥語都是法音之宣流。
可見不一定說話才是說法。
“大施門開無壅塞”，修佛法須一切施光，一絲不挂，一塵不染，留住一點也不行，有佛法在也不行，要連佛法都不可得才行，這叫“大施門開”。
壅者，擁擠。
塞者，堵住。
所有的都施光了，還有什麼壅塞呢？四通八達，八面來風，毫無去留，胸懷坦蕩，才能證大道。
所以修道就要大施門開，把所有的東西都施光、倒光，桶底脫落，才能容納萬物而圓證佛果。
假如人家說句話，與你的意見不同，就覺刺耳，心裡不開心，那就不好了。
有人問我解何宗我為摩诃般若客
大愚師公傳的是心中心法，起初大家不知道這是什麼法？所以有人會問：“你是什麼宗啊？是淨土，是禅宗，還是密宗？”其實什麼宗也沒有。
佛法就是教人認識根本，莫執外相，恢複本來。
佛在世時，也不分宗立派，就是對機說法，宗是後來才建立的。
“我為摩诃般若客”，摩诃者，大也，般若意為智慧，隻要你證到摩诃般若，一切宗都在裡面了，所以心中心法包括中國的十大宗，無有一宗不包括在内。
比如法相宗，破相見性即是；華嚴宗，圓證十方，十方諸佛在我心中，我在十方諸佛心中，彼此交參無礙即得。
所以一切宗都在裡面。
昔曾說今懶說山河大地廣長舌
大愚師公從前也是時時說法，大江南北廣度衆生，後來把法交給徒弟王骧陸接着說。
所以他作這首解脫歌時，不說法了。
雖然是“今懶說”，但不是不說法，山河大地都在說法。
無時無刻不在說法。
所以有人看流水就開悟了。
噢，原來水随地形而流無有住着，又水盡管流，而未嘗流，還是川流不息的。
也就是說修法随緣起念，無住無滞即得；盡管生死變滅，自性不生不滅，亘古長存，山河大地與森羅萬象都是我們自性所顯現，離心無物。
所以蘇東坡有詩雲：“溪身便是廣長舌，山色無非法性身。
”良有以也。
或是或非人不識逆行順行天莫測
我們的妙用或是或非，就是有時順人情做，有時逆人情做。
隻要對人有益，不管自己的名譽。
象濟公，就是鮮明的例子，他要遮蓋自己，不要被人看出是大菩薩。
常常做些俗人看不順眼的事，他不沽名釣譽，不為自己的名聲着想，隻要對衆生有益的事他就做。
這種或是或非的力用，不但人不識，就是天道也不能測量，我們的妙用就是這樣的深邃。
常獨行常獨步腳底草鞋獰似虎
修道人常常獨行獨步，獨往獨來，不和大衆一塊走，為什麼？因為陽春白雪，曲高和寡。
“腳底草鞋獰似虎”，穿草鞋走路是出家和尚的本色。
“獰似虎”，象老虎一樣威猛、威嚴，把一切豺、狼、狐、犬都吓跑了，把一切一切邪魔、外道都懾服了。
表示修道的人一切不著，毫無挂礙。
大地平沉、虛空粉碎才是本色道人的無比力用。
舉趾粉碎金剛地不覺踏斷來時路
地象金剛不壞，但是舉趾也粉碎了，為什麼？因為大地平沉，虛空粉碎，都沒有了。
那天我們遊山時說過：“舉手寫出飛禽迹，下步踏斷流水聲。
”鳥在空中飛，舉手就把鳥在空中的痕迹畫出來了，走一步路，把嘩嘩的流水也踏斷了。
這是對證道人行徑的寫照。
心不著相，一點都沒有，就證到這個境界。
我們念佛念到這個地步，也是一樣。
“不覺踏斷來時路”，來就是生來，去就是死去。
生來死去這條路斷了，生死就斷絕了。
生死是我們的妄想心。
妄想，著相才有，悟道後就轉為妙用。
所以思想不是沒有，還是有，隻要不著相就是妙用，著相就是妄想，差一點也不行。
所以要注意，悟道之後不是沒有思想，還是有，那時思想就是妙用，轉識成智了。
凡夫著相、著有，這是妄想、生死的根本。
悟道之後就斷了。
瘋颠漢無字經信口掉舌說不盡
我現在就是在這兒瘋瘋傻傻地說話呀。
我們的真心是無字經，真經是沒有字的。
有字的經都是假經，因為有字的經都有話說，有話說就有說不到的地方。
我們的本性是無法描繪，無法寫照的，說出來的話都不過是旁敲側擊，在邊上說說，說不到實體。
所以真經是沒有字的。
“信口掉舌說不盡”，一