旨。
「所謂一切顯現，虛妄分别，唯識為性」，一切所現的外境也好，内境也好，這些都是虛妄分别，顯現的是外境，虛妄分别是内心，都是識為性，都是識變的，就是相分跟見分而已。
這個我們學過《唯識二十論》都知道，沒有聽過《唯識二十論》的，這裡沒有辦法懂，因為你還差了一級路，等于小學還沒有念完，這是高中的課程，那《中觀》是大學課程，你跳了一級。
你這個先擺在那裡好了，以後再說。
「攝三性以歸一識故」，三性：遍計所執性、依他起性、圓成實性，這三個性都是一個識所現的。
「然《十地經》說三界唯心」，這《十地經》是《華嚴經》的十地品，說三界是唯心的。
「是則唯言為獨」，這個「唯」什麼意思呢？就是「獨」的意思，三界隻是一個心變的。
「唯識」，就是三界唯是一個識（單是一個識）所變出來的。
「于聖教海中有所抉擇而示尊崇，則不在《集論》而在《攝論》。
」在聖教裡邊，佛所說的裡邊，有所抉擇，經過考慮，經過思惟。
「抉擇」，《瑜伽師地論》第十二卷雲：「又諸無漏名決擇分，極究竟故。
猶如世間珠瓶等物已善簡者名為決擇，自此已後無可擇故。
此亦如是，過此更無可簡擇故名決擇分。
」他說，世界上的珍珠寶貝要鑒定，哪是真的，哪是假的，已經過可靠的鑒定，「擇」是要，「揀」是不要，這個揀擇過程叫抉擇，從此以後不用再去考慮了，這個叫抉擇。
為什麼揀擇呢？生定解。
到底哪個是對的，哪個是錯的，哪個是高的，哪個是矮的（我們在杭州就碰到一個專門鑒别珍珠珠寶的，哪些是真的，哪些是假的，他一看就看出來的。
很多水晶了、琥珀了、啥東西了，他一看都是假的，真正的東西很稀有的，大多是冒充的）。
經過抉擇，把佛所說的如海洋般廣大的經教，将裡邊的精要抉擇出來，而有所推崇的，這個就是唯識，識是最重要的。
《華嚴經》也是講唯心的，「心」就是識。
要完成這個任務，「則不在《集論》而在《攝論》」，隻有《攝論》纔能達到這個要求。
《集論》是平等地、廣泛地把一切法都講清楚就完了，我們學過《五蘊論》就知道，《五蘊》、《百法》完整地講一個一個法相，象查字典一樣地講過去了。
講《唯識二十論》就不一樣了，它重點在唯識。
這個《攝論》的作用是獨特的，可以尊崇的。
複次，集論宗法相，導小以歸大，五姓齊被，三根普攝；攝論宗唯識，诠大而簡小，姓唯被二，乘亦攝一。
然《解深密經》說一切聲聞獨覺皆共此一妙清淨道，皆同此一究竟清淨，更無第二。
《法華經》說惟有一乘法，無二亦無三。
大論、釋論說二乘及無性，亦依大教，各于自乘，斷種伏纏，修善離趣。
是則種雖有五，教唯是一。
于聖教海中教機相應，獨加持大而說法要，則不在《集論》而在《攝論》。
「複次，集論宗法相」，它們的作用也不一樣，《集論》是講法相的，一切法的相，它的行相，就是法到底是什麼，它的體相用，《集論》是專門講這個的。
「導小以歸大，五姓齊被，三根普攝」，《集論》是大乘的，它是引導那些小機的人歸向大乘，五個性都攝在裡邊的，「三根普攝」，鈍根的、中根的、利根的，也全部攝受，它的對象是廣泛的。
五種性：有定性的聲聞、定性的菩薩、定性的緣覺，這是不能動的；還有一個不定性的，包括聲聞緣覺之間不定，緣覺菩薩之間不定，菩薩聲聞之間不定，聲聞菩薩緣覺之間不定，一共有四種不定；最後無性，無漏種子生不起的，盡管你聽經聽了很多，他最多是做一些善，世間上行一些善，将來隻有升天或做人，要證果證道是不會的。
這是說五種性是不可改動的，法相宗是這樣說的。
「五姓齊備」，五種性都能夠得到好處。
「三根普攝」，鈍根、中根、利根，它都攝的。
而《攝論》就不這樣講了，《攝論》講唯識的，「诠大而簡小」，小機，不在所化之列，隻是對大乘根基的。
種性隻有兩種：一種是定性的菩薩，一種是不定性的，可以成菩薩的，隻有兩個種性。
定性聲聞、定性緣覺、無種性的，都不是《攝論》所教的機，所以，這是單獨是對大乘說的。
「姓唯被二，」隻有兩個：一個是定性的菩薩，一個是不定性的。
「乘亦攝一」，乘也隻講一乘，就是大乘。
這是說《攝論》和《集論》不同的地方。
「《解深密經》說一切聲聞獨覺皆共此一妙清淨道，皆同此一究竟清淨，更無第二。
《法華經》說惟有一乘法，無二亦無三。
大論、釋論說二乘及無性，亦依大教，各于自乘，斷種伏纏，修善離趣。
是則種雖有五，教唯是一。
于聖教海中教機相應，獨加持大而說法要，則不在《集論》而在《攝論》」。
這裡引經證明，《解深密經》說一切聲聞獨覺同樣的是一個清淨道，同樣地究竟清淨，沒有第二個的。
《法華經》也說隻有一乘，沒有三乘的。
「大論」就是《瑜伽師地論》，「釋論」一般說就是《大智度論》，解釋《大般若經》的，一般是這麼說的，它這裡指的也應當是這個意思。
《瑜伽師地論》和《大智度論》也說，二乘的、無性的還是依照佛說的大教。
二乘可以斷煩惱種子，煩惱習氣可以伏下去；無性的修善法，離開惡趣。
教是一個，種性有五，就像《法華經》說的那樣，雨下來，大小植物都得到滋潤，但是效果不一樣，大樹成了大樹，小草隻是長成一顆小草而已。
所以說「種雖有五，教唯是一」。
這是講《集論》，下邊講《攝論》。
「聖教海中機教相應」，教也是一個，機也是一個。
「獨加持大而說法要」，隻是為大乘的根器說大乘法的，這個《集論》就沒有，而在《攝大乘論》裡邊。
那就是突出《攝大乘論》是專門為大乘的根器說的大乘法，跟《集論》有所不同。
複次，《集論》談中道，依世出世後得智說六善巧；《攝論》談中道，依出世智說無所得。
無所得者，正智緣如，離能所取，無彼戲論，非無相見，是名中道。
然《十地經》說不動地無相無功用。
《佛地經》說證入如來清淨法海，無别所依，智無差别、智無限量、智無增減。
是則依出世智而得轉依，于聖教海中由加行以入十地而證佛地，則不在《集論》而在《攝論》。
上來所談旨意如是，以是因緣，當持攝論。
所講的中道也不一樣。
《集論》講中道，依世間的或者出世間的後得智。
後得智是什麼呢？就是說證了空性之後，再回過來看那些緣起法，這個智慧叫後得智。
以這個智慧看緣起法，固然看到這個緣起法是有的，但是都如夢如化了，就是如幻三昧。
不是也有說「内外諸法悉如幻化夢」嘛，你得了後得智之後，一切内外的法，都是幻化的，如幻如化的，做夢一樣的，跟我們現在執著的實實在在的不一樣。
對于中道呢，《集論》是以後得智來說的，它說的什麼呢？「六善巧」，裡邊的道理，我們這裡就不廣講了。
「《攝論》談中道，依出世智」出世智就是無分别智，根本的無分别智，講無所得的。
什麼叫無所得呢？「正智緣如」，正智就是根本智，緣真如。
「離能所取」，緣的時候，這兩個東西契合了，沒有能，沒有所，能所合一。
「無彼戲論」，一切戲論都沒有，就是《中論》說的八不中道（「不生亦不滅，不斷亦不常，不一亦不異，不來亦不去」），一切戲論都掃除了。
「非無相見，是名中道」，雖然沒有這個戲論，沒有能所，但是并不是說見相二分也沒有了，整個是合起來的，有二，這樣叫中道，跟《集論》也有不同。
「然《十地經》說不動地無相無功用。
《佛地經》說證入如來清淨法海，無别所依，智無差别、智無限量、智無增減。
是則依出世智而得轉依，于聖教海中由加行以入十地而證佛地，則不在《集論》而在《攝論》」，這又是在提高《攝論》的地位。
《十地經》就是《華嚴經》的十地品，「不動地」就是第八地，無相、沒有功用行。
《佛地經》又說證入如來清淨法海，「無别所依」，沒有其他的所依，智也沒有差别的，沒有限量的，也無增減的。
這個說法都是依出世的根本智來說的。
在聖教裡邊由加行道進入十地，而到證到最高的佛地，這些教法《集論》裡是沒有的，而《攝論》有。
這裡又在突出《攝論》的重要性，它有從加行道得到無分别智，從見道得初地，一直到十地，乃至佛地，這些都在《攝大乘論》裡邊講到了。
「上來所談旨意如是」，上邊我們就講了一下《攝大乘論》的宗旨，就是這樣。
「以是因緣，當持攝論」，既然《攝論》有那麼高價值，我們應當要好好地持這個《攝論》。
（二）略說要義
今為略說要義。
《攝論》诠次雲何耶？曰：初十句，标綱要故；次所知依、所知相，诠緣生、緣起境故；次入所知相及彼入因果，彼修差别及增上三學，诠加行、通達、修習行故；後彼果斷、彼果智，诠究竟果故。
「今為略說要義」，《攝論》它到底是講什麼呢？略略地把它重要的意思說一下。
「《攝論》诠次雲何耶？」诠次，這是一個術語，就是選擇和編次。
就是選擇的資料以及它的次第都是很精當的。
《攝論》的诠次是怎麼樣的呢？是這樣的：「初十句标綱要故」，《攝論》開始十句是标它的綱要。
次是所知依、所知相，講緣生、緣起的境界。
再一個講「入所知相」，如何能夠證入所知相。
「及彼入因果，彼修差别，及增上三學」，進入所知相的因、它的果和修的差别，以及戒定慧增上三學，「诠加行、通達、修習行故」，這就是說我們要如何修加行，能夠證到十地。
最後講它的果，「後彼果斷、彼果智」，彼果斷指所斷的果；彼果智，智的果。
這是解釋它究竟的果。
整個《攝大乘論》就分這幾個科：第一個總綱；所知依，有三卷；所知相，第四卷開始。
入所知相，講入所知相的一些問題；彼入因果，能入的因和所入的果；彼修的差别，修六度；再後增上戒、增上心、增上慧；最後就是果，斷的那個果、智的那個果。
這就是整個十卷。
這裡講了本論的次第以及它的幾個要點。
（第二講完）