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第五講

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,不見鼻香及鼻識,不見舌味及舌識,不見身觸及身識,不見意法及意識,是名勝義善巧菩薩,如來施設彼為勝義善巧菩薩。

    廣慧,齊此名為于心意識一切祕密善巧菩薩,如來齊此施設彼為于心意識一切祕密善巧菩薩。

     所引的《解深密經》這段文很長,主要是講「一切種子如瀑流」,這裡就不專門講了,你們可以自己看一下。

    這段主要是提出了「阿陀那識」。

     此伽陀中重顯彼義。

    阿陀那識者,所釋異名。

    甚深細者,難了知故。

    一切種子如瀑流者,次第轉故,一切種子剎那展轉如瀑水流相續轉故。

    恐彼分别執為我者,一行相轉故,分别執可得。

     「此伽陀中重顯彼義」,這個伽陀再一次地顯示這一段長行的意思。

    「阿陀那識者,所釋異名」,這就是阿賴耶識的異名。

    「甚深細者,難了知故」,這個阿陀那識(阿賴耶識)很深細,一般的人不知道。

    「一切種子如瀑流者,次第轉故,一切種子刹那展轉如瀑水流相續轉故」,種子起現行,這個去了,那個來了,很多很多的,刹那刹那地輾轉生起。

    「恐彼分别執為我者」,這個阿賴耶識是窮生死際的,就是無始以來就有的,一直要到你證果證道之後纔斷掉;它的行相是一味的,不像我們的思想不斷地變的,它基本上是不變的,很穩的;它又是不改的,沒有轉動的,很像一個精神的「我」一樣,所以不好對那些凡夫和二乘說,一說他們要執為「我」了。

     這主要是提出阿賴耶識又叫阿陀那識,從「一切種子如瀑流」看,就是一切種子識,那一切種子識又叫阿陀那識。

    這個識很微細、很深,凡愚容易把它當成「我」來看的,所以佛對二乘人不說。

     丁二 釋名義 論曰:何緣此識亦複說名阿陀那識?執受一切有色根故,一切自體取所依故。

    所以者何?有色諸根,由此執受,無有失壞,盡壽随轉;又于相續正結生時,取彼生故,執受自體。

    是故此識亦複說名阿陀那識。

     「何緣此識亦複說名阿陀那識?」為什麼這個阿賴耶識又叫阿陀那識呢?「執受一切有色根故,一切自體取所依故」,不單是這個見分被執為我,一切世間的有色根3,世間的一切山河大地都是阿陀那識所執受的。

    「一切自體取所依故」,一切有情結生相續的所依都是阿陀那識。

     「所以者何?有色諸根由此執受,無有失壞」,我們的色根由于阿賴耶識的執受,就沒有失壞。

    「盡壽随轉」,你有壽命,它就跟着你轉,不壞的;壽命沒有了,這個色根就壞掉了,爛掉了。

    「又于相續正結生時,取彼生故,執受自體」,相續正結生時,就是說有情正在投生的時候。

    怎麼結生呢?三和合嘛,父精、母血、阿賴耶識(就是「中有」位)三者結合的時候,阿賴耶識就受那個生,就投進去了。

    「執受自體」,投了生之後,就把胎裡邊那一坨精血執為他自己,慢慢地發展,最後出胎成一個形體。

    「是故此識亦複說名阿陀那識」,所以說這個識就叫阿陀那識,「執受」的意思。

     釋曰:執受一切有色諸根故者,所以者何?有色諸根由此執受,盡壽随轉,用此為釋。

    謂由眼等有色諸根,阿賴耶識所攝受故,非如死身青瘀等位;若至死時,此舍離故,彼即便有青瘀等位。

    是故定知,此執受故,乃至壽限,彼不失壞。

    一切自體取所依故者,又于相續正結生時,取彼生故,執受自體,用此為釋。

    謂由此識是相續識故,于相續正結生時,能攝受生一期自體,亦為此識之所攝受。

     世親菩薩把每一句話都給你解釋一下。

    「執受一切有色諸根故者,所以者何?」這句話怎麼說呢?「有色諸根」,有色的根,「由此執受」,由于阿陀那識的執受,「盡壽随轉」,這種執受一輩子都跟着那壽命,同時生起。

    「用此為釋」,用這個作解釋,就叫阿陀那——執受。

     世親菩薩再解釋一下,「謂由眼等有色諸根」,所謂有色諸根就是眼耳鼻舌身那些,阿賴耶識執受它,就可以使它不壞。

    「非如死身青瘀等位」,不像死了之後,阿賴耶識不執受,就會爛,顔色就變。

    「若至死時,此舍離故」,到人死的時候,這個阿賴耶識就把這個身體舍掉,它就離開,離開了就不執受,不執受的話,這個身體就變。

    所以說執受的時候身體不會變壞的。

    「彼即便有青瘀等位」,一離開之後就産生青、瘀等屍體的變化,就是九想觀裡邊所說的。

    「是故定知,此執受故,乃至壽限,彼不失壞」,由此證明,我們在有壽命期間,決定有阿賴耶識,它執受了,有色諸根不壞。

     這裡有辯論,其他的論裡邊講得很多。

    有的人不承認阿賴耶識,他說六個識可以執受生命的。

    那麼你在熟睡的時候,六個識都不起作用了,這個色身沒有識執受了,它不是要壞了嗎?實際上不壞,什麼原因呢?阿賴耶識執受。

    另外,證了滅盡定,第七識也滅掉了,而證了滅盡定的人,他的色身還是不壞,那麼七個識都沒有了,哪個執受呢?肯定還有第八個,這第八個就是阿賴耶識。

    其他經論裡邊也辨得很多,這裡就引了一個,從執受有色諸根不壞這個方面來證明。

     「一切自體取所依故者,又于相續正結生時,取彼生故,執受自體,用此為釋」,「一切自體取所依故」是什麼意思呢?「又于相續正結生時取彼生故,執受自體」,用這一句來解釋的。

     「謂由此識是相續識故」,這個識就是相續識。

    印順法師有一個解釋:「相續,是前一生命與後一生命的連接,生命相續的主體是阿陀那識;它又名相續識」。

    還有一個注解,就是說前一個生命跟後一個生命的連續,就是說我們這一輩子完了,後一輩子投生了,這是連續下去的,這個生命怎麼會相續下去的,這個相續下去的主體就是阿陀那識,所以阿陀那識也叫相續識。

    阿陀那識本身因爲有相續的作用,就叫相續識。

    因為這個識就是相續識,在結生的時候,它能夠把前一輩子跟後一輩子連貫起來的,相續起來,又叫相續識。

     「故于相續正結生時,能攝受生」,它既然是相續識,對一切有情在相續投生的時候,結生,就是三和合,一期生命的開始,就是父精母血加上中有(就是阿賴耶識),這三個和合就投生了。

    這個時候,「能攝受生」,阿賴耶識,或者阿陀那識,它就受生了。

    「一期自體,亦為此識之所攝受」,受生之後,在有壽命的期間,他的這個身體也是由這個識所攝受(執持),不會壞掉。

     由阿賴耶識中一期自體熏習住故,彼體起故,說名彼生。

    受彼生故,名取彼生。

    由能取故,執受自體。

    以是義故,阿賴耶識亦複說名阿陀那識。

     「由阿賴耶識中一期自體熏習住故」,一期自體,因為阿賴耶識的關系,它就可以生長。

    「彼體起故,說名彼生」,世親菩薩解釋很仔細,「彼生」兩個字是什麼意思呢?就是「彼體起故」,就是說他投生以後身體生起來了,叫彼生。

    「受彼生故,名取彼生」,什麼叫「取彼生」?就是受生。

    受了那一個生命,就叫取彼生。

    「由能取故,執受自體」,因為能夠取,它就把這個自體執受起來,不壞。

    「以是義故,阿賴耶識亦複說名阿陀那識」,因為它能執取,所以就叫阿陀那識。

    這就是說阿賴耶識也叫阿陀那識。

     為什麼叫阿陀那識呢?因為它能執取的原因。

    在一期壽命期間,它可以執取有色根不壞掉;又能在結生的時候參入,執取生下來的自體,使之不壞掉。

    因為有執取的功能,所以就叫它阿陀那識。

     丙三 心教 丁一 引教 論曰:此亦名心,如世尊說:心意識三。

     釋曰4:此亦名心者,阿賴耶識即是心體。

    意識二義差别可得,當知心義亦有差别,顯示此故。

     「此亦名心」,「此」指阿賴耶識,也叫心。

    以聖教量證明,「如世尊說」,佛說過「心、意、識」三個東西,這個「心」就是指阿賴耶識。

    這一段文很巧妙的,先辨「意」,因為佛說了「心意識」三個東西,「意」跟「識」不一樣,是不同的兩個。

    既然意跟識不一樣,心跟意也是不一樣的東西。

    意跟識,就是第六識跟第七未那識,那麼這個心決定是指阿賴耶識。

    因為佛說有三個東西,意、識都有了,這個「心」怎麼安呢?就是叫阿賴耶識。

    根本部說心意識三個是同為一個體,心就是意,也就是識,這是簡單的說法。

    嚴格地說,心意識是三個東西,這「心意識」可以做三個名詞講,也可以說是三個體,「心」一個體,「意」一個體,「識」一個體。

    這一段文先把意跟識分開來。

    意有兩個:一個是無間滅意,一個是染污意。

    那麼意與識是有差别的,識是識,意是意,也隐含地說心決定還是有差别的,是另外的一個東西。

     「此亦名心者,阿賴耶識即是心體」,這裡指明,阿賴耶識就指這個心,佛說的「心」就是阿賴耶識。

    「意識二義差别可得,當知心義亦有差别,顯示此故。

    」這一段文就是先顯示意跟識兩個有差别;意與識有差别,心意識既然是三個東西,心當然也有差别,那就是非阿賴耶識不可了。

    除了阿賴耶識,意和識兩個把七個識都說完了,還有什麼呢?決定就是阿賴耶識,所以說這種證明方式很巧妙。

    (第五講完)
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