性質也不一樣。
如果沒有這第七個染污意的話，那無想定跟滅盡定豈不是一樣了，沒有分别了？這又是一個過失。
「謂無想定染意所顯，非滅盡定」，無想定裡邊有染污意，而滅盡定裡沒有的。
如果不是這樣子，「此二種定應無差别」。
因為無想定裡邊有染污意，滅盡定裡邊沒有染污意，這是它們的差别。
如果你說沒有染污意，那麼這兩個定就沒有差别，成了一個定了。
「又無想天一期生中應無染污，成過失故」，另外一個過失，修了無想定之後，他受的報是無想天五百劫的壽命。
在這五百劫期間，他還是有染污意，他還是執了一個我。
假如你說沒有染污意，他六個識都沒有，他該不執我了，這個染污的心就沒有了。
實際上它是染污的，它是外道修的。
否則就不成其外道不成其染污了，那又是一個過失，「于中若無我執我慢」。
為什麼成過失呢？就是說在無想天的這一生裡邊就沒有我執我慢了，因為第七意識沒有，前六識都滅掉了，我執我慢也沒有了。
但是這個成過失了，因爲無想定裡邊也有我執我慢的。
「又一切時我執現行現可得故」，一般的人任何時候我執都現行的。
「謂善、不善、無記心中」，就是說不管你是善心也好，不善心也好，無記心也好，總是有我執的。
你們自己去看，你起了好心，念經了，禮拜了，聽經了，這是好心，有沒有我執？我來聽，我來拜，我拜了我有功德，等等，總是有個「我」在裡邊。
善心裡邊也有「我」，不善、無記心當然有「我」。
「若不爾者，唯不善心彼相應故」，假如沒有第七識，前六識裡邊起了染污，善的心就不能再生，隻有不善心纔可以跟染污的我執我慢相應，善心就不能生起，這又是過失。
「有我我所煩惱現行，非善無記」，有「我我所」這個煩惱現行的時候，善、無記的心生不起。
既然是煩惱心，怎麼生起善心來呢？它們是不相應的。
但是如果這個煩惱是在第七識裡邊的，同它同時生起，并不跟前六識相應，這可以的。
「是故若立俱有現行，非相應現行，無此過失。
」所以，假如安立「俱有現行」，雖然現行了「我我所」的煩惱，是俱有地同時生起的，不是相應地現行，并不是前六個識跟這個「我」的煩惱相應，這樣就沒有過失。
那就是說必須要安立第七識，因為我們善心所裡邊還是有我執我慢。
如果沒有第七識的話，既起了善心，又有我執我慢的煩惱心，那是不成立的。
因為若無第七染污意，起了煩惱，善心就生不來；起了善心，該沒有煩惱了。
我們現見在行善的時候，我執我慢還是有的，所以無第七染污意就不成立了。
因為有那麼多過失，所以說決定在六識之外還有一個染污意，就是第七個識。
這是說了很多道理來證明有這個染污意。
下邊一個頌就是總結這些理由。
此中頌曰：
若不共無明 及與五同法 訓詞二定别 無皆成過失
無想生應無 我執轉成過 我執恒随逐 一切種無有
離染意無有 二三成相違5 無此一切處 我執不應有
真義心當生 常能為障礙 俱行一切分 謂不共無明
「若不共無明，及與五同法」，若沒有染污意，不共無明不能成立，五同法也不能成立。
「訓詞」，解釋名詞。
「二定别」，無想定、滅盡定的差别。
「無皆成過失」，假如沒有這個染污意，都成過失。
「無想生應無，我執轉成過。
」生到無想天的人應當沒有我執了，因為前面六個識都滅掉了，第七個識也不存在，我執生起來就不對了，有過失。
「我執恒随逐，一切種無有」，凡夫都有我執的，如果沒有染污意，凡夫也可以沒有我執了。
「一切種」，就是善心、惡心和無記心種裡都有我執的，如果沒有染污意，那善心種裡面我執就生不起來了。
「離染意無有，二三成相違」，假如沒有染污意，那就「無有二，三成相違」。
「無此一切處，我執不應有」，假如沒有染污意，「一切處」，就是一切有情在一切地方、一切時候，都有我執的這個情形也不能成立，不應當有了。
什麼叫不共無明？「真義心當生，常能為障礙」，這個真義的心（無我的心）要生起來，把它蓋住了，不給它生，這就是不共無明的意思。
什麼叫真義心？根據《王疏》，「謂能證真義心，即無漏無分别智證真如心也。
」能夠證真義的心，真如裡邊是沒有我的。
能夠把這個證真如心蓋住，常為障礙，不給它生起來，這就是不共無明。
無間滅意是三乘共許，染污意唯是大乘有。
無間滅意三乘都承認的，不要再安立了；染污意，大乘有，二乘不承認，所以要用道理把它成立。
這一段是以理成立染污意是有的。
下邊一段是說：這個染污意在善惡無記這三性裡邊屬于哪一類呢？
戊三 辨染污意是有覆無記性
論曰：此意染污故，有覆無記性，與四煩惱常共相應。
如色無色二纏煩惱，是其有覆無記性攝，色無色纏為奢摩他所攝藏故；此意一切時微細随逐故。
「此意染污故，有覆無記性」，這個意是染污的。
不善的、有覆無記的都叫染污，這個意是染污的，到底是哪一個性呢？它是有覆無記的，不是不善的。
「有覆」就是跟真義不相應，本來是無我的，認爲有我，有覆——把真義蓋住了；但是「無記」，它沒造異熟業。
造業，對自己對他有損害或者有利益，或者這一世和下一世有損害或者有利益的，這個纔可以說是善的、不善的業。
《俱舍》裡面列了這個标準。
很多宗教哲學都立善不善，都是說他在行善行不善，但是善不善的标準都是按自己立的。
有的說信上帝或者信主就是善的，這是他自己立的。
佛教并沒有說信佛纔是善的（當然信佛是善的），而是說，你做的事情将來能夠得樂報的，就是善的，你做的事情将來得苦報的，那就是惡的。
這是根據客觀的标準來定的。
這個跟信佛有沒有聯系呢？既然你信佛了，聽佛的話，你依佛的方法去做，得樂的報，當然是善的；如果你不按佛的話去做，将來得苦報，這當然是惡的。
這中間是這樣聯系的，并不是以佛來定，說信佛就是善的。
做某個事情，得樂報的，決定是善的，這是客觀的，沒有什麼可還價的。
你說你那個善，到底客觀上是不是得那個好報呢？不一定。
有些宗教，就像以前美國聖殿教，他們叫大家服毒自殺，說能升天，這些全是胡說八道。
印度過去外道也很多，自苦外道、自餓外道，還有學牛的、學雞的，這些外道說他能升天。
這都是他們錯誤的思想引發的錯誤行動，這些就不是善的。
有覆無記，它是無記，既不是善，也不是不善，它不能感什麼苦樂報；但是它有覆，把無我的真義蓋住了。
所以說這個染污意，從三性來判，屬于有覆無記。
為什麼這樣子說呢？它「與四煩惱常共相應」。
這是有覆，就是染污的意思。
既然與這四個煩惱（薩迦耶見、我慢、我愛、無明）相應的，而且是經常相應的，不斷的，那麼這個心肯定是染污的。
「如色無色二纏煩惱，是其有覆無記性攝」。
這裡舉個例，說明為什麼它是染污的，又是無記的。
例如色界、無色界裡的纏（煩惱）也是有覆無記性攝，屬于有覆無記性的。
「色無色纏為奢摩他所攝藏故」，色、無色的那些煩惱被奢摩他（定）的力量所攝持，被蓋住、伏住了，所以它都是微細的，不能造業的。
我們有個注解：「色無色緾煩惱，爲奢摩他所攝伏，變成微細薄弱。
」我們經常說，奢摩他好像是石頭壓草，這個定的力量就像石頭，煩惱就像草一樣，石頭把草壓住了，這個草雖然根還在，長不高了，壓在下邊不能生長。
這個色無色的煩惱也是一樣，被定的力量所鎮伏，它要造惡造善的力量不夠了，變成很微細薄弱的，就不能造惡業了，這是無記的。
不能造善惡的業，就是無記的。
同樣，「此個染污意行相微細，随逐彼轉之四惑也行相微細，不能造惡業，故屬無記。
」跟着染污意跑的那四個煩惱，随逐意而微細，不能造善惡業，它雖然跟染污意跑，但是這個力量很微細，不能造善業，也不能造惡業，所以是無記的。
這裡講了很多，就是解釋這個染污意為什麼是有覆無記。
有覆，把無我的真理蓋住了叫有覆。
它很微細，力量薄弱，就跟色無色界的煩惱被定所鎮壓一樣，力量也薄弱，因為薄弱，不能造善，不能造惡，所以叫無記。
這裡就是說，染污意在三性裡邊屬于哪一個呢？屬于有覆無記。
下邊世親