染污意者，無想定中即有此意，餘定中無，故有差别。
若異此者，于二定中第六意識并不行故，應無差别。
下邊，「二定别故」，又是一個道理。
因為無想定跟滅盡定有差别，所以說必定要有這個染污意，否則，兩個定沒有差别。
「所以者何？若定說有染污意者，無想定中即有此意」，假如安立這個定裡邊有染污意，那麼就是無想定有這個意的。
「餘定中無，故有差别」，那麼滅盡定（「餘」就是兩個定裡邊其餘的一個，就是滅盡定）是沒有染污意的，這樣子兩個定就有差别。
「若異此者，于二定中第六意識并不行故，應無差别」，假如不安立這個染污意，那麼無想定也好，滅盡定也好，前面六個識都不存在，第六意識都沒有，它們差别在哪裡呢？沒有差别。
而我們現見無想定跟滅盡定卻大有差别：無想定是外道修的，滅盡定是聖者修的（第三果以上的人修的）；無想定有過失，滅盡定沒有過失。
如果你說沒有染污意的話，它們就沒有差别了，那就不對了。
這是一個原因。
下邊另外一個原因。
又無想中生，應無我執故，所以者何？若彼位中無染污意，彼一期生應無我執。
若爾，不應聖所诃厭。
既被诃厭，是故定知彼有我執。
「無想中生，應無我執故」，修了無想定，将來感的異熟報就在第四禅的無想天裡邊投生，要經過五百大劫，時間很長，生在裡邊應當沒有我執，因為沒有第七識，而第六意識都滅掉了，相應的我執也應當沒有了。
「所以者何，若彼位中無染污意，彼一期生應無我執。
」什麼原因呢？因為六個識都滅掉了，生在無想天的期間，沒有染污意（沒有第七識）的話，他這一生六個識都滅掉了，我執也應當沒有了。
心王沒有了，心所也沒有了。
「若而不應聖所诃厭」，如果沒有我執，聖者也不會呵斥它，不應厭棄它了。
「既被诃厭」，而事實上，聖者（佛、菩薩、阿羅漢）都呵斥厭惡無想天的，既然被诃厭，「是故定知彼有我執」，決定有我執的。
因為聖者都是沒有「我」的，他們認為這個無想天不好，要呵斥它，要厭棄它，說明有我執；沒有我執的話，他們不要厭棄、不要呵斥了。
所以說無想定裡邊應有我執。
這是一個原因。
下邊，一切凡夫都有我執，又是一個原因。
又我執随故，所以者何？施等位中亦決定有我執随故。
此我執随，若離無明不應道理。
非此無明離所依止，此所依止離染污意無别體故。
故定應許有染污意；若不許者，有上過失。
「又我執随故」，一切凡夫有情都有我執的。
「所以者何，施等位中亦決定有我執随故。
」即使起善心的時候，行布施、持戒等等，也有我執。
我們說持戒的人最怕的就是有我執，他持戒清淨了，持得很好，這本來是好事；但是我慢來了，「我比你持得好，我持銀錢戒，你錢拿得很多」，這麼一來，我慢貢高，他就會如《藥師經》所說的「取邪見」，就要受苦報。
舉個例，在清涼橋的時候，有一位修行人，他在五台山那麼冷的天氣，亮膀子、偏袒右肩、赤腳、吃一頓（他肚子很大，一頓吃得比我們三頓的還多），他以此而自誇，「我持戒」；甚至對海公上師都看不起，為什麼？「你不能涼膀子」。
海公上師跟我們一樣，冬天穿棉衣，也穿厚的棉鞋，也要吃兩頓嘛。
他說「我吃一頓，你吃兩頓；我亮膀子，你穿棉衣；我赤腳，雪地裡赤腳，你要穿棉鞋，你不如我」。
後來有一次爆發了，在會供的時候就頂起來了。
最後這位亮膀子的老修行，做了六個孩子的爸爸，還俗了，娶了個女人，她有六個孩子，養不起，就不管你是做什麼的，招來就算數，隻要幫着養孩子就算了。
他就去做了一個養孩子的人，可不可惜呢？所以說，持戒是好事，但因為我慢貢高，一個跟頭翻得不成話了。
這就是說，不要執我。
施等位中也有我執，這是凡夫的一個毛病。
所以一定要無我。
我經常說不論你做什麼功德事情，即使我執沒破掉，你也要從整個集體、正法的利益着想，不要把「我」夾在裡頭，你為「我」的利益着想，決定是壞事情。
這裡說就是在布施持戒等做好事的時候也有我執。
「此我執随」，這個我執跟着善心跑。
「若離無明不應道理」，離開這個不共無明，我執是不應當有的。
因為他有我執，而有我執，決定有無明。
「非此無明離所依止」，這個無明是心所法，有心所法就決定有心王了。
「此所依止離染污意無别體故」，它依止的心王離開染污意就沒有别的體了。
前面講過的，前五識不能依，第六識也不能依，那你依什麼呢？決定還有個第七識。
所以說這個不共無明所依的體決定是染污意，「故定應許有染污意」。
從我執随順，在善心的裡邊也有我執這一方面看，也可以證明決定有一個染污的意。
「若不許者，有上過失」，假如不許有染污意，就會産生上面所說的那些過失。
重顯彼故說四伽陀：若不共無明等，乃至廣說。
此中不共無明者，謂于一切善不善無記煩惱随煩惱位中，染污意相應俱生無明。
彼若無者，成大過失。
常于苦等障礙智生，是其業用，此即顯無業用過失。
五同法者，第六意識與五識身有相似法，彼有五根、阿賴耶識為俱有依；此亦如是，有染污意、阿賴耶識為俱有依。
此五同法離染污意決定無有，此則顯無自性過失。
「重顯彼故說四伽陀：若不共無明等，乃至廣說。
」下面四個頌重新顯說前面說的道理。
這四個伽陀就是「若不共無明，及與五同法，訓釋二定别，無皆成過失」。
假如沒有染污意，那麼不共無明、五同法、訓釋詞、二定的差别，都有過失。
「無想生應無，我執轉成過，我執恒随逐，一切種無有。
離染意無有，二三成相違。
」沒有染污意的話，都成過失了。
「此中不共無明者，謂一切善不善無記煩惱随煩惱位中，染污意相應俱生無明」，所謂不共無明就是在一切善的、不善的、無記的、煩惱、随煩惱的位中（「位中」就是你起這些心的時候），與這個染污意相應的同時生起的無明。
這個不共無明，在什麼位都有它，染污的意都有這個無明的。
「彼若無者，成大過失」，假如沒有這個不共無明，就成大過失。
是什麼呢？「常于苦等障礙智生，是其業用」，「苦等」，「等」指集、滅、道，苦集滅道是真理，就是說對一切真理的智慧要生起的時候，就把它障住，不給生起，這是不共無明的業用；假如說沒有不共無明，也沒有障礙了，這些智慧就天然地生出來了，苦也知道，集也知道，滅也知道，道也知道，我們就成道了，我們都是聖者了。
既然我們的智慧給不共無明障住了，才是凡夫麼，那決定有不共無明。
你說不共無明沒有，這個過失就極大。
因為不共無明對「苦等障礙智生」，對苦、集、滅、道這些境障礙智慧生出來是它的業用，這個業用是有的。
你說沒有不共無明，業用也沒有了，業用沒有，那就沒有凡夫了，都是聖者。
「此即顯無業用過失」，那過失就極大了。
就像前天講的，有一位居士說「我就是佛」，如果不共無明沒有，那你就是佛，沒人障礙你了；但是有不共無明，你現在還不是佛，你要修證纔能成佛。
「五同法者，第六意識與五識身有相似法」，第六意識與前面五個識（眼耳鼻舌身五個識）有相似的法。
五識身的「身」一般是「多」的意思，類似名句文身（名身、句身、文身）中的「身」，一個文叫文，兩個、三個以上叫文身，這個在不相應行法裡邊有講：「身」就是多的意思。
五識身，五個就可以叫身。
眼耳鼻舌身這五個識，是多數，英語中多數加個「S」，漢語加「諸」，印度語加個「身」，這個是語法的關系。
前五個識跟第六意識有相似的法：前五個識的俱有依是五根，還有阿賴耶識，為俱有依。
阿賴耶識是共同所依的。
五個根、阿賴耶識，這是與它們同時生起的（實際上這五根也是阿賴耶識變的）。
「此亦如是，有染污意、阿賴耶識為俱有依」，第六意識應當一樣的，也有一個染污意和阿賴耶識做它的俱有依。
「此五同法離染污意決定無有，此則顯無自性過失。
」這個跟前五識有相似的法，如果沒有染污意，那就成立不起來。
它的俱有依隻有阿賴耶識，沒有染污意，那第六意根就沒有了，這個就顯出沒有自性的過失。
沒有自性就是沒有自體，沒有意根這個體，這個東西就沒有了。
（第六講完）