賴耶識是它的體，阿陀那識是它的體，心是它的體，這是前面都講過的。
「阿賴耶為性」，這是引二乘的經說阿賴耶，這是佛密意說的。
「根本識為性，窮生死蘊為性等。
」這個「等」，指其他的部派也有說過，那就是正量部裡邊的「果報識」，上座部、一說部裡邊的「有分識」，都是密意地說阿賴耶識。
所以說，「由此異門，阿賴耶識成大王路。
」以各式各樣的方式來說，這個阿賴耶識決定是成立的，好像大王的路，極寬廣。
「大王路」是什麼呢？過去世間國王走的路，這種路非常寬，非常平，很堅固，四通八達的，沒有障礙。
就是說，成立有「阿賴耶識」毫無障礙。
同樣地，這個所知依是指阿賴耶識，理由充足，不虛妄的，颠撲不破的，毫無懷疑，就像大王路一樣。
這是一個比喻。
乙二 遮異釋
論曰：複有一類，謂心意識義一文異。
是義不成，意識兩義差别可得，當知心義亦應有異。
複有一類，謂薄伽梵所說衆生愛阿賴耶乃至廣說，此中五取蘊說名阿賴耶。
有餘複謂貪俱樂受名阿賴耶。
有餘複謂薩迦耶見名阿賴耶。
此等諸師，由教及證，愚阿賴耶，故作此執。
如是安立阿賴耶名，随聲聞乘安立道理，亦不相應。
「複有一類，謂心意識義一文異」。
另外有一類人說心意識的體是一個，隻是所用的文字不同。
「是義不成」，這個說法不能成立。
「意識兩義差别可得」，意跟識兩個各有不同的體。
「當知心義亦應有異」，我們推論，心決定有它的體。
說它們體是一個，隻是文字（名稱）不一樣，這個是不對的。
因為意跟識不是一個體，各是各的：意就是第七識，染污意，識就是前六識。
既然意跟識是不同的，心怎麼又是相同的呢？決定還是有另外一個體的。
「複有一類，謂薄伽梵所說衆生愛阿賴耶乃至廣說，此中五取蘊說名阿賴耶。
有餘複謂貪俱樂受名阿賴耶。
有餘複謂薩迦耶見名阿賴耶。
」二乘他們也解釋阿賴耶：佛所說的衆生愛阿賴耶、樂阿賴耶等等，這裡邊什麼叫阿賴耶呢？不是你們說的阿賴耶識，而是五取蘊叫阿賴耶；有的說與貪心同時生起的樂受叫阿賴耶；也有的說薩迦耶見（執著我的見）叫阿賴耶。
這是二乘解釋阿賴耶，有這麼多。
「此等諸師，由教及證，愚阿賴耶，故作此執。
」這些論師因為所學的教是不了義的，不是顯了的；他們所證也是不究竟、不殊勝的，所以對阿賴耶沒有智慧了達。
前面說過，二乘人，佛不跟他們說，因為他們不知道也沒有關系，他能證阿羅漢、了生死，不知道阿賴耶識也沒有問題。
所以他們的教是不了義的教，他們的證是不究竟的證，對阿賴耶就「愚」了，不能了解，纔那樣子執著，說它是五取蘊，乃至是薩迦耶見。
這個是總地說其中的原因，因為教、證的不究竟。
「如是安立阿賴耶名，随聲聞乘安立道理，亦不相應。
」即使你們這樣安立阿賴耶名字，根據聲聞乘來安立，從道理上也講不通，不相應的。
若不愚者，取阿賴耶識安立彼說阿賴耶名，如是安立則為最勝。
雲何最勝？若五取蘊名阿賴耶，生惡趣中一向苦處，最可厭逆，衆生一向不起愛樂，于中執藏，不應道理，以彼常求速舍離故。
若貪俱樂受名阿賴耶，第四靜慮以上無有，具彼有情常有厭逆，于中執藏，亦不應理。
若薩迦耶見名阿賴耶，于此正法中信解無我者，恒有厭逆，于中執藏，亦不應理。
「若不愚者」，假如沒有這個愚癡，就是有智慧的菩薩，「取阿賴耶識安立彼說阿賴耶名，如是安立最為殊勝。
」假如菩薩，不是愚阿賴耶教的，他學的教是了義的，證是究竟的，這些人把經上說的「阿賴耶」名字，用阿賴耶識安立上去，這樣子安立那就最殊勝了。
為什麼這個最殊勝，二乘的講法不殊勝，下面要講道理。
你單說他不行，不講道理，人家不服的。
「若五取蘊名阿賴耶，生惡趣中一向苦處最可厭逆，衆生一向不起愛樂，于中執藏，不應道理，以彼常求速舍離故。
」你說五取蘊就是阿賴耶，那麼生在惡趣裡邊，像地獄、餓鬼，一向受苦的，最讨厭的、最不想住的地方，「衆生一向不起愛樂」，從來對它不起愛樂心的。
你說地獄的衆生執藏他的五取蘊，還愛着它，歡喜受苦，這不合道理的。
為什麼？「以彼常求速舍離故」，他不斷地想趕快脫離這個地獄苦道。
他現在受五取蘊地獄身的苦，就想趕快脫離地獄。
這個暗藏的我就是阿賴耶識，并不是五取蘊。
五取蘊他是厭離的，地獄的這個五取蘊哪個歡喜呢？那麼五取蘊就是阿賴耶識的說法，就不成立。
「若貪俱樂受名阿賴耶，第四靜慮以上無有，具彼有情常有厭逆，于中執藏，亦不應理。
」那麼貪俱樂受（跟貪相應、同時生起的那個樂受）叫阿賴耶，能不能成立呢？我們知道，初禅是離生喜樂，有樂受；二禅是定生喜樂，有樂受；三禅是離喜妙樂，有樂受；四禅以上沒有樂受了，舍念清淨，舍受了，沒有樂受了。
生到四禅以上的，根本就沒有貪，也沒有樂受，他厭逆這個樂受，不要它，纔把樂受去掉了，對三禅的樂受都不要了。
這些有情生到四禅天以上的，或者得了第四禅的有情，他還有貪俱樂受嗎？他當然不要了。
那麼你這個話就不對了，不普遍。
假如薩迦耶見叫阿賴耶的話，「于此正法中信解無我者恒有厭逆，于中執藏，亦不應理。
」正法就是佛法，「信解無我者」，修了加行道之後，已經對無我的道理起了信解，深信不疑了，他要再進一步，見道，要證到這個無我道理的，這些人對「我執」也是厭逆，不歡喜的。
你說他執藏我，也不普遍，像這些人就不執藏這個東西。
所以你說是薩迦耶見，也不對。
阿賴耶識内我性攝，雖生惡趣，一向苦處，求離苦蘊，然彼恒于阿賴耶識我愛随縛，未嘗求離。
雖生第四靜慮以上，于貪俱樂恒有厭逆，然彼恒于阿賴耶識我愛随縛。
雖于此正法信解無我者厭逆我見，然于藏識我愛随縛。
是故安立阿賴耶識名阿賴耶，成就最勝。
「阿賴耶識内我性攝，雖生惡趣一向苦處求離苦蘊」，這是正面說道理了，阿賴耶識是「内我性攝」，第七識執了阿賴耶的見分，認為是我，不是對外的，對内，這叫内我性攝。
雖然生在惡趣一向苦處，求離苦蘊，他想離開那個苦；這個地獄、餓鬼一向受苦的地方，他要脫離這個苦的五取蘊，或者是苦受。
「然彼恒于阿賴耶識，我愛随縛，未嘗求離」，然而他對阿賴耶識的我愛從來沒有離開過，就是「我」最好離開，這個「我」就是阿賴耶識。
他不要受苦，「我」趕快要離開，對「我」還是執著的。
對地獄的苦的五蘊，他并不歡喜。
所以，安立阿賴耶識是最殊勝了。
這是第一個。
第二個，「雖生第四靜慮以上，于貪俱樂恒有厭逆」，生到第四靜慮以上的，如第四禅天、無色界天，他對樂受是已經厭棄了，「然彼恒于阿賴耶識我愛随縛」，但是他心裡對阿賴耶識的愛着還是有的，并沒有因為生到第四禅、無色界天就沒有了，還是凡夫，還是有的。
第三個，「雖于此正法信解無我者厭逆我見，然于藏識我愛随縛」，信解了無我的那些人，雖然他對我見是很讨厭（因為有我見纔造業受苦，所以對我見是很讨厭），但是對内部藏識的我愛還是随轉。
有的人他道理講得很通，說「我執」不好能講一通，你罵他一頓，他馬上就發脾氣了，為什麼？他還有我執在裡邊。
名相上他知道這是不好，但是内心的我執并沒有放掉。
「是故安立阿賴耶識名阿賴耶，成就最勝。
」所以說聲聞乘裡的「阿賴耶」這個名相，安立阿賴耶識作它的體是最殊勝了。
他們安立為五取蘊，安立為貪俱樂受、薩迦耶見，那都是不能成立的；隻有安立為阿賴耶識纔能成立，最殊勝。
釋曰：不愚者者，謂諸菩薩，彼所宣說阿賴耶識理成立故。
惡趣中者，謂餓鬼傍生及那落迦諸惡趣中。
一向苦處者，謂一向受非愛業果處。
于彼有時樂受生者，是等流果，生彼所受異熟果者，唯是其苦。
第四靜慮以上無有者，謂即第四靜慮及上諸地。
具彼有情者，謂生所得。
阿賴耶識内我性攝者，謂諸衆生攝取此識為内我性。
求離苦蘊者，求離苦受。
然于藏識我愛随縛者，謂于阿賴耶識執我起愛，随縛不離。
「不愚者者」，這是世親菩薩解釋無著菩薩前面的「若不愚者，取阿賴耶識安立彼說」。
聲聞叫愚，于阿賴耶識的道理不懂。
什麼叫不愚者呢？不愚的就是菩薩，「彼所宣說阿賴耶識理成立故」。
「惡趣中者，謂餓鬼傍生及那落迦諸惡趣中」，那落迦指地獄，「一向苦處者，謂一向受非愛業果處」，受的是苦報。
「于彼有時樂受生者，是等流果，生彼所受異熟果者，唯是其苦。
」這裡邊有時候也有點暫時樂受，這是等流果，并不是異熟果；它的異熟果唯是其苦，一向是苦。
「第四靜慮以上無有者」，第四靜慮以上沒有貪俱樂受。
「謂即第四靜慮及上諸地」，就是第四靜慮以及無色界的地。
「具彼有情者，謂生所得」，就是生在那些地上面的有情。
「阿賴耶識内我性攝者，謂諸衆生攝取此識為内我性。
」這都是解釋前面的話。
「求離苦蘊者，求離苦受。
然于藏識我愛随縛者，謂于阿賴耶識執我起愛，随縛不離。
」求離苦蘊，就是求離苦受，不想受苦了。
這是世親菩薩把無著菩薩比較隐的文逐句地作解釋。
甲二 在理論上成立阿賴耶識
乙一 安立阿賴耶識相
丙一 三相
論曰：如是已說阿賴耶識安立異門。
安立此相雲何可見？安立此相略有三種：一者安立自相，二者安