立因相，三者安立果相。
此中安立阿賴耶識自相者，謂依一切雜染品法所有熏習為彼生因，由能攝持種子相應。
此中安立阿賴耶識因相者，謂即如是一切種子阿賴耶識，于一切時與彼雜染品類諸法現前為因。
此中安立阿賴耶識果相者，謂即依彼雜染品法無始時來所有熏習，阿賴耶識相續而生。
「如是已說阿賴耶識安立異門」，安立阿賴耶識的各種異門——按不同的方式安立，已經說好了。
那麼它的自相怎麼安立呢？「安立此相雲何可見？」佛以各種各樣的方式來說阿賴耶識，這些都講完了。
那麼阿賴耶識自己的本相，怎麼安立呢？
「安立此相略有三種」，安立阿賴耶識的相，有三種方式。
「一者安立自相」，它的自性。
「二者安立因相」，它作為因方面的功能。
「三者安立果相」，從果方面來說。
從三個方面說，自相從它本身來說，因相從它作因的方面來說，果相從它作果的方面來說。
「此中安立阿賴耶識自相者，謂依一切雜染品法所有熏習為彼生因，由能攝持種子相應。
」一切雜染品法指一切有漏法。
「雜染」包括善的、不善的、無記的都在裡邊，那就是有漏的。
這些有漏法所熏習，經常跟它們打交道，它們的氣分就熏進阿賴耶識上了，受到它們熏習。
「為彼生因」，熏習的就是種子，它是生起一切雜染法的因（因相其實也包在自相裡頭了）。
「由能攝持種子相應」，它能夠攝持種子，跟這個功能相應（這個内容我們下面慢慢再分析，總的意思先把它抓到）。
一切雜染法能夠熏習成種子，能夠生起那些法的因，為什麼呢？它攝持它的種子，熏習的果就是種子，跟種子相應的，這個叫阿賴耶識，這是它的自相。
它的因相呢？「此中安立阿賴耶識因相者，謂即如是一切種子阿賴耶識，于一切時與彼雜染品類諸法現前為因。
」這個種子識（阿賴耶識）在一切時候，隻要因緣到了，就生起那些雜染品法，就做為它們生起的因。
阿賴耶識是因，能生起一切雜染品法。
「此中安立阿賴耶識果相者」，那麼果相呢？「謂即依彼雜染品法無始時來所有熏習，阿賴耶識相續而生。
」無始以來，那些雜染品法熏習的種子，熏在阿賴耶識裡邊，阿賴耶識就生起來；就是種子，種子來了，阿賴耶識也生了，這個是雜染品法的果；由于雜染品法的熏習，就有種子，種子就是阿賴耶識。
這是果相。
下面世親菩薩把無著菩薩的意思再講一下。
釋曰：如是已說阿賴耶識安立異門。
非說異門即了其相，是故次說此識自性、因性、果性。
此中安立自相者，謂緣一切雜染品法所有熏習，能生于彼功能差别識為自性。
為欲顯示如是功能，故說攝持種子相應，謂依一切雜染品法所有熏習，即與彼法為能生因。
攝持種子者，功能差别也。
相應者，是修義。
是名安立此識自相。
此中安立因相者，謂即次前所說品類一切種子，阿賴耶識由彼雜染品類諸法熏習所成功能差别，為彼生因，是名安立此識因相。
此中安立果相者，謂即依彼雜染品法無始熏習，此識續生而能攝持無始熏習，是名安立此識果相。
「如是已說阿賴耶識安立異門。
非說異門即了其相」，說了異門，并不能由此就了解阿賴耶識了，異門隻是從各個側面來說這個阿賴耶識，還沒有正面地說。
現在要正面說了，「是故次說此識自性、因性、果性」，所以下面要說它的自性，自性就是自相，因性、果性，就是因相、果相。
這裡再提一下，在相宗裡邊，性、相經常是通的；在空宗裡面，性、相是截然不同的。
這個大家一定要知道。
這裡，自性就是自相，因性就是因相，果性就是果相。
「此中安立自相者」，什麼叫自相呢？「謂緣一切雜染品法所有熏習，能生于彼功能差别識為自性。
」就是一切雜染品法的所有熏習，熏在阿賴耶識裡邊；這些熏習的種子又能夠生起各式各樣的雜染品法功能差别的識，這個識就是阿賴耶識。
這就是阿賴耶識的自相。
「為欲顯示如是功能，故說攝持種子相應」，為了要顯示這些功能，就說攝持種子相應。
什麼功能呢？就是攝持種子相應的功能。
「謂依一切雜染品法所有熏習，即與彼法為能生因。
」一切雜染品法所有的熏習，就是現行熏種子。
雜染品法是現行，熏在阿賴耶識裡成種子。
「即于彼法為能生因」，種子亦生現行，即相對于那些雜染品法，這個阿賴耶識是能生的因，種子生現行。
雜染品法是現行，它熏種子，成了阿賴耶識；阿賴耶識是種子，又能生起現行，從阿賴耶識又現行，能生這個雜染品法。
「攝持種子者，功能差别也。
」它攝持種子，就是說把具有各式各樣不同功能差别的種子都保持在阿賴耶識裡邊。
如果不保持的話，就生不出來。
它能攝持一切種子，這個種子就是功能差别。
「相應者，是修義。
」這句話很費解，相應是修的意思，阿賴耶識還在修，這個話大家不太理解。
什麼叫修呢？《大毗婆沙》解釋了很多，簡單一句話：能夠起作用的就是修。
它有這個作用（相應），就是修。
《印順記》說：「在熏習的時候，它能與轉識俱生俱滅，接受現行的熏習，在本識瀑流中，混然一味，這叫做攝；賴耶受熏以後，又能任持這些種子而不消失，這叫做持。
它與轉識共轉的時候，具備這攝與持的條件，所以叫相應。
」在熏習的時候，阿賴耶識與轉識俱生俱滅。
前面七個轉識，阿賴耶識同它同時生同時滅。
有生滅纔能熏，假如不動的，那就不能熏。
「俱生俱滅，接受現行的熏習」，接受那些雜染品法的熏習。
「在本識」，就是阿賴耶識的瀑流裡邊，那些種子卻是一味的，混然一味，這叫作攝，把它攝住了，不是很雜碎的東西。
它的種子是分不出來的，是一味的，這就叫攝。
賴耶受熏之後，把種子任持起來，不失掉，這個叫持。
「攝持」就是這個意思：它把那些熏習的種子，在阿賴耶識的瀑流裡邊，混然一味地攝在裡邊，叫攝；它功能不失壞，受熏之後不讓這種子壞掉，這個叫持。
它與轉識俱生俱滅，一起轉的時候，具備了「攝、持」這兩個條件，這叫相應。
相應就是起作用，這就是「修」的意，就是起作用。
「是名安立此識自相」，這就是阿賴耶識的自相。
什麼叫因相呢？「此中安立因相者，謂即次前所說品類一切種子，阿賴耶識由彼雜染品類諸法熏習所成功能差别，為彼生因。
」因相就是前面說的一切品類的種子。
阿賴耶識受那些雜染品法的熏習之後，就有了種子，這個叫功能差别。
既然是功能差别，遇到一定的緣，就可以生起那個雜染品法。
阿賴耶識是能生的因，所以叫因相。
「是名安立此識因相」，這是因相，就是阿賴耶識能作因，産生那些雜染品法——種子成現行。
「此中安立果相者，謂即依彼雜染品法無始熏習，此識續生而能攝持無始熏習，是名安立此識果相。
」這是現行熏種子，那些雜染品法無始以來熏習成了種子，這個種子在阿賴耶識的瀑流裡邊不斷地增長，種子越來越多。
無始的熏習都能夠攝持住，不壞掉，不失掉，這個是它的果相。
阿賴耶識是雜染品法熏習的果。
這裡說了果相、因相、自相。
此中自相，是依一切雜染品法無始熏習為彼生因，攝持種子識為自性，果性因性之所建立。
此中因相，是彼雜染品類諸法熏習所成功能差别為彼生因，唯是因性之所建立。
此中果相，是依雜染品類諸法無始熏習，阿賴耶識相續而生，唯是果性之所建立，是三差别。
「此中自相，是依一切雜染品法無始熏習為彼生因，攝持種子識為自性，果性因性之所建立。
」（依一切雜染品法無始熏習所成的種子，作為雜染品法生起之因；能攝持這些種子：這就是識的自性。
它是識果性、因性的建立依據。
）「此中因相，是彼雜染品類諸法熏習所成功能差别為彼生因，唯是因性之所建立。
」雜染品法熏習之後，所成的種子功能差别，能夠生起雜染品法，這是從因地上來看的。
「此中果相，是依雜染品類諸法無始熏習阿賴耶識相續而生，唯是果性之所建立」，使阿賴耶識相續不斷地攝持着不失掉，這從是果性上建立的。
以上是說自相裡邊本來包含果相、因相了，從強調因的這個作用來說，就是它的因相，從強調果的方面來說，就是它的果相。
實際上自相裡邊這兩個意思都在。
這樣從三個方面一說，更清楚一些。
今天就講到這裡。
據我了解，好象有些人聽不懂。
我想給你們打個氣，鼓勵一下。
法相宗的法，是有階梯的，就是有文字可以爬的，跟性宗不一樣。
性宗要靠悟性，要脫離文字，自己去悟它的道理的。
所以說法相宗好學的，隻要把文字解了，就能深透進去的。
而性宗，雖然你把文字解了，你可能還是悟不到。
因為它要靠悟性，不是把文解了，義就可以明白。
法相宗有好處，隻要你把文确實解了，道理基本上可以抓住。
所以說你要是耐煩一點，把文仔細地多看幾遍，把意思看出來了，也不是很困難。
我們這次為什麼講得那麼慢，也就是幫助那些初學的、文字關通不過的，基本上把文字都消了。
如果你看注解的話，基本上就像上語文課一樣了。
一些名相的解釋，都給你查字典寫好了。
根據可靠經論的解釋，都給你注好了，不是自己編出來的。
目的也就是說，靠這個注解，可以解這個文。
文解了之後，義也就會出來的。
所以法相宗的東西有一個好處，解文必定會悟義。
而性宗，你文解了，不一定悟得到，有些不同。
希望大家聽得懂也好，聽不懂也好，努力地多看幾遍，多讨論幾遍，決定有好處。
（第七講完）