，乃至名一切種子識者，為避如前所說過失，故不定取異及不異。
如是而生者，謂由如是品類而生。
有能生彼功能差别者，謂有能生雜染品法功能差别相應道理。
由與生彼功能相應故，名一切種子識。
于此義中有現譬喻，如大麥子于生自芽有功能故有種子性。
若時陳久或火相應，此大麥果功能損壞。
爾時麥相雖住如本，勢力壞故無種子性。
阿賴耶識亦複如是，有生雜染諸法功能，由此功能相應故，說名一切種子識。
若說都有過失，那麼到底怎麼理解？「非彼種子有别實物于此中住，亦非不異，乃至名一切種子識者」，為避如前所說「異」的過失和「不異」的過失，「故不定取異及不異」，不一定是異，也不一定不異。
「如是而生者，謂由如是品類而生。
」阿賴耶識是這樣生，不能說它異，也不能說不異。
就是這個道理，不能說異，也不能說不異。
這是說阿賴耶識是這樣子地品類而生，各種各樣的法都能夠生出來。
「有能生彼功能差别者」，這個什麼意思呢？是指有能生雜染品法的功能差别，就是阿賴耶識有能生出各種各樣雜染品法的。
「由與生彼功能相應故，名一切種子識。
」因爲與這個生出一切雜染法的功能相應，所以叫一切種子識，也就是阿賴耶識。
這個話說得也含糊，世親菩薩又打一個比喻。
「于此義中有現譬喻」，打個現實的比喻。
「如大麥子于生自芽有功能故有種子性」，大的麥子，有生自芽的功能，一顆麥子種在地下能生芽，芽長稈子，稈子又結麥子。
它有這個功能，我們就說這顆麥子有種子性。
「若時陳久或火相應」，但是，如果長久不種，擺在那裡，或者被火燒焦了，種子性就壞掉了，種下去不會長芽。
「此大麥果功能損壞」，這個大麥生果的功能損壞了。
麥還是老樣子，跟以前一樣，但是這個生芽的功能沒有了，這個種子性就沒有了。
這裡是說這個種子性（能生功能）并不是實物：麥子還是一顆麥子，有生芽功能時候的這個麥子，跟沒有了生芽功能的這個麥子，一模一樣，沒有改變；但是功能卻是一個有，一個沒有。
可見，「功能」不是一個有實體的東西（「非彼種子有别實物」），不是說有一個實體的東西「住」在裡邊就有生的功能，這個東西被拿掉了就不能生。
所以說種子這個功能，不是一個實體的東西。
阿賴耶識也是這樣。
既然雜染種子不是有實體的東西，你說它是「一」是「異」，那不是多事嗎？「一」也不對，「異」也不對。
他就是這個意思了。
阿賴耶識麼也這樣，它有生雜染品法的功能，有此功能相應，纔叫一切種子識。
說「功能」也好，說「種子」也好，并不是指有實體的東西。
因為它是功能（作用），你說它「異」也不對，「不異」也不對。
這是解釋這個雜染品法的種子是别異住的還是不别異住的，以麥子作比喻來說。
丙四 本識與雜染法更互為緣
論曰：複次，阿賴耶識與彼雜染諸法同時更互為因，雲何可見？譬如明燈，焰炷生燒，同時更互。
又如蘆束互相依持，同時不倒。
應觀此中更互為因道理亦爾。
如阿賴耶識為雜染諸法因，雜染諸法亦為阿賴耶識因。
唯就如是安立因緣，所餘因緣不可得故。
「複次，阿賴耶識與彼雜染諸法同時更互為因。
」阿賴耶識跟這些雜染法（能熏的各式各樣的法）同一個時間互相為因，就是俱有因，俱有果。
我們再提一下，「雜染法」并不是「染污法」。
雜染法是有漏法，一切善、不善、無記都在裡頭，就是一切世間法都在裡頭，無始以來就是跟這些法打交道。
「雲何可見」，這個道理你怎麼知道呢？
「譬如明燈，焰炷生燒，同時更互。
」舉個例，一盞燈，酥油燈，火焰跟燈炷（燈芯子）互相燒的：火焰燒這個炷，炷燒了又生火焰。
同一個時候，火焰也在燒炷，炷也産生新的火焰，「同時更互」，互相作因果，焰燒炷，炷又生出新的焰來。
這是同時的，「更互」，互相為因。
「又如蘆束，互相依持，同時不倒。
」「蘆束」就是蘆杆，把蘆杆架起來，可以立在那裡不倒，你靠它，它靠你。
這根蘆杆不倒是因為其它的蘆杆把它撐住，而其它的不倒也是因為這根的支撐。
互相為因果，同時而不是有先後。
它們互相依靠，就在這個時候，你靠它，它也靠你，同一個時間，它不倒下來。
如果時間叉開的話，那它要倒下來了；隻有同時的纔不倒。
這是一個比喻。
「應觀此中更互為因道理亦爾」，這個喻搞清楚了，阿賴耶識跟那些雜染法互相為因的道理也是這樣的。
同時：此是彼的因，此又是彼的果。
「如阿賴耶識為雜染諸法因，雜染諸法亦為阿賴耶識因」，互相為因，阿賴耶識種子生起雜染法，雜染法又熏習阿賴耶識，是阿賴耶識的因。
「唯就如是安立因緣，所餘因緣不可得故。
」因緣，在《攝大乘論》裡說，隻有這個叫因緣，其他的因緣沒有。
《俱舍》裡邊，因緣有很多，除能作因之外，俱有因、同類因、相應因、遍行因、異熟因都可以做因緣。
在《攝大乘論》裡嚴格，所謂的因緣隻有這個（俱有因），同時作因果的叫因緣，其他的都不能叫因緣。
釋曰：複次阿賴耶識與彼雜染諸法同時更互為因雲何可見者，欲以喻顯，故為此問。
譬如明燈焰炷生燒同時更互者，謂一剎那燈炷為依，發生燈焰，是則燈炷為焰生因；即此剎那，焰複能燒所依燈炷，是則燈焰為炷燒因。
餘喻亦爾。
如是顯示有俱有因，由因現在住即見果生故。
從如阿賴耶識為雜染諸法因，乃至所餘因緣不可得故者，此言顯示阿賴耶識與雜染法更互為因，即是因緣。
「複次阿賴耶識與彼雜染諸法同時更互為因雲何可見者」，這是論文。
阿賴耶識跟那雜染法同時互相為因的：阿賴耶識是雜染法的因，能生起它；雜染法又熏習阿賴耶識，使阿賴耶識能夠相續不斷，互相為因。
這個道理怎麼知道呢？「欲以喻顯，故為此問。
」這個道理比較深，隻有用比喻來顯。
為了用比喻來顯這個道理，所以先來問一下。
「譬如明燈焰炷生燒同時更互者」，燈的炷跟燈的火焰互相地燒，同時地互相為因。
「謂一刹那，燈炷為依，發生燈焰」，就在這一刹那裡邊，燈炷燒了，發出火焰。
「是則燈炷為焰生因」，這個燈炷就是生火焰的因，這個火焰是從燈炷裡生出來的。
「即此刹那焰複能燒所依燈炷」，就在同一刹那，火焰又燒到燈炷上去。
燈炷是生焰的因，焰又是燒炷的因，互相為因。
這是「燈焰為炷燒因」，這個火焰把炷燒焦了，是燈柱燒的因。
反過來麼，這個炷燒焦了，又産生新的火焰，火焰反過來又燒炷了。
這是同時互相為因。
「餘喻亦爾」，其他「蘆束」的道理也一樣的，互相依靠，互相為因。
「如是顯示有俱有因」，這就是《俱舍》裡的俱有因，同時互為因果。
「由因現在住即見果生故。
」什麼叫俱有因呢？因還在的時候（現在住），果馬上就生出來了，因果是同時的。
一般所講的因果都是異時的，這個時候造因，将來感果，或者前一刹那造因，後一刹那感果。
而俱有因，是說因果是同一個時候的，在這一刹那裡邊，它是它的因，同時也是它的果，互相作因果。
學過《俱舍》的，這個就不困難；沒有學過的，好像很新奇，怎麼同一個時候互相為因果呢？你想把這個道理想透呢，就把這個喻好好想一想，就容易明白。
「從如阿賴耶識為雜染諸法因，乃至所餘因緣不可得故者。
」這句論文是什麼意思呢？「此言顯示阿賴耶識與雜染法更互為因，即是因緣。
」阿賴耶識跟雜染法互相為因，這個就叫因緣。
除此之外，其餘的都不叫因緣。
「所餘因緣不可得故」，其他的隻能叫其他緣，不能叫因緣。
唯有這個的叫因緣，這是《攝大乘論》的講法。
《俱舍論》及其他論的說法就不一樣。
我們說一個論有一個論的體系，不要随便扯在一起。
不要把大乘的論跟根本乘的論，唯識的跟中觀的都扯在一起，那就一塌糊塗，什麼都搞不清楚。
初學法的人就會這一套，什麼書都看，什麼書都不懂，因為他亂扯。
把《俱舍》扯到唯識上，唯識又扯中觀。
唯識裡的真如是無為法，不變的；他又講《起信論》裡的真如随緣不變，不變随緣的，能随緣的。
他把這個扯在一起講，講不通。
因為兩個真如的概念就不一樣的，這兩個體系不一樣的，你怎麼看了那個名字一樣，就把它硬兜起來。
這樣你研究一輩子，一輩子是糊塗漢，什麼都不懂。
丙五 本識與雜異諸法為因
論曰：雲何熏習無異無雜，而能與彼有異有雜諸法為因？如衆缬具，缬所缬衣，當缬之時，雖複未有異雜非一品類可得，入染器後，爾時衣上便有異雜非一品類染色絞絡文像顯現。
阿賴耶識亦複如是，異雜能熏之所熏習，于熏習時雖複未有異雜可得，果生染器現前已後，便有異雜無量品類諸法顯現。
「雲何熏習無異無雜，而能與彼有異有雜諸法為因？」這是深一層問：熏習而成的種子不是雜的，也不是異的，而由它産