生的果法卻是有異有雜的，這是什麼原因呢？有異，各式各樣的，有善的、惡的、心法、色法等等；有雜，就是各式各樣都有。
無異無雜的熏習（因）産生有異有雜的那些雜染法（果），這是什麼原因呢？這個還得要再繼續「參」一番。
又打比喻，「如衆缬具」，衆缬具是過去染布用的一些工具。
「缬所缬衣，當缬之時，雖複未有異雜非一品類可得，入染器後，爾時衣上便有異雜非一品類染色絞絡文像顯現。
」在綢緞上邊蒙上其他的絲織品之類的東西，染的時候一起染了。
染好之後，把蒙上去的那些東西拿掉，蒙住的地方沒有染上顔色，花紋就現出來了。
這是古代染花布的一種技術。
用這種缬具作比喻：織出來的衣綢看起來顔色是一模一樣，沒有異，沒有雜的，不同的品類是沒有的；當用染器染了以後，上邊就顯出各式各樣的花紋、品類了。
「阿賴耶識亦複如是，異雜能熏之所熏習，于熏習時雖複未有異雜可得」，各式各樣不同的雜染法（能熏的法）熏在阿賴耶識上的東西，在熏習的時候，所熏的種子看不出不同。
「果生染器」，世親菩薩說「果生即染器」；王恩洋解釋為「果生的染器」，把果生跟染器分成兩個東西了。
「現前已後」，但是，果生染器現前之後，「便有異雜無量品類諸法顯現」，入了染器之後，染出來的綢緞就是有花紋的，投進去的時候沒有花紋的。
這是古代大家都知道的。
以這個作比喻，來說明阿賴耶識的熏習：雖然是看不出不同，但是由熏習所生的那些果卻是各式各樣的。
釋曰：雲何熏習無異無雜而能與彼有異有雜諸法為因者，欲以譬喻顯斯道理，故為此問。
如衆缬具缬所缬衣，當缬之時，雖無異雜文像可見，入染器後，便有異雜文像可見。
阿賴耶識如所染衣，果生即染器，故名果生染器。
入者，即是緣所攝義。
于熏習時雖無異雜，至果熟位，便有非一品類諸法因性顯現，如已染衣。
「雲何熏習無異無雜」，熏習的時候，種子是無異無雜，「而能與彼有異有雜諸法為因」。
我們說因果要相似的，無異無雜的因，生出有異有雜的果，這是不可思議，不可想象的。
比如同類因，善的因生善的果，惡的因生不好的果，色法的種子生色法，心法種子生心法，因果應當是相似的。
而這個卻是無異無雜的熏習種子，能生出有異有雜的那些雜染法來了，這個就不可思議。
這個道理很深，隻好用比喻來說。
「欲以譬喻顯斯道理，故為此問。
」因為他要拿個譬喻來顯出這個道理，所以先問一下。
「如衆缬具缬所缬衣，當缬之時，雖無異雜文像可見，入染器後，便有異雜文像可見。
阿賴耶識如所染衣」，阿賴耶識就像所染的衣。
「果生即染器」，這句話的解釋又有意見分歧了。
世親菩薩說，「果生」就是「染器」，叫「果生染器」。
這裡，王恩洋也好，印順法師也好，都認為「果生即染器」不對頭，「果生」不能叫「染器」。
他們說應當叫「果生的染器」，把「絞絡文像」說成「果生」，把「染器」說成一個染缸一樣的東西。
他們說這個「文像」不是「染器」，不能說「果生」就是「染器」。
世親菩薩解釋說，「便有非一品類諸法因性顯現，如已染衣。
」世親菩薩用染的衣比喻這個阿賴耶識，并沒有說「果生染器」就是染衣。
所以他們那麼說不合世親釋。
再一個，世親菩薩又說：「入者，即是緣所攝義，」他說「染器」是緣，生起那些花紋（阿賴耶識，這個非一品類的因性）的緣。
一切緣，就以「入」字代表。
所以說染器不要再作緣，緣已經有了。
所以說他們兩位的注解都值得商榷。
我們的看法是這樣：「果生染器」在世親菩薩看來就是指「果熟位」，果熟的那個時候，這個文像就現了。
「阿賴耶識如所染衣」，阿賴耶識就像所染的衣，并不是果生，他們把果生當所染的衣了。
這裡阿賴耶識是所染的衣，果生就是染器。
「果生染器」這個名詞最恰當的解釋就是「果熟位」，果成熟的時候，阿賴耶識就跟染的衣一樣，将來生果的時候，各式各樣的紋絡、花紋都出來了，各式各樣雜染的法都能出來。
所以，這個「果生染器」，兩位法相家的注解好像沒有顯示出世親菩薩的意思。
這也是一個問題。
我們的講法，果生染器應當是指「果熟位」。
果成熟的時候，像所染的衣一樣，阿賴耶識裡非一品類諸法的因性就現出來了，阿賴耶識就像所染的衣。
他們把果生當成所染的衣，這就有點問題。
是否如此，你們還得要好好思維，意思能不能會到，還要靠自己。
丙六 大乘甚深緣起
丁一 二種緣起
論曰：如是緣起，于大乘中極細甚深。
又若略說，有二緣起：一者分别自性緣起，二者分别愛非愛緣起。
此中依止阿賴耶識諸法生起，是名分别自性緣起，以能分别種種自性為緣性故。
複有十二支緣起，是名分别愛非愛緣起，以于善趣惡趣能分别愛非愛種種自體為緣性故。
「如是緣起，于大乘中極細甚深」，這種緣起在大乘法裡邊是極微細、極甚深的。
所以要講清楚很困難，隻能打個比喻，給你比一下，把意思會到了就好了。
你要把道理真正理解透，那非要證到很高的果位纔行。
這裡标一下，這個阿賴耶識緣起在大乘法裡邊是極細的甚深的一個緣起。
簡單說這個緣起有兩種，「又若略說，有二緣起：一者分别自性緣起，二者分别愛非愛緣起。
此中依止阿賴耶識諸法生起，是名分别自性緣起。
」這個名相一般看不到，學《印度佛教史》時會出現這個名詞。
「分别自性緣起」就指阿賴耶識緣起。
什麼叫分别自性緣起呢？「依止阿賴耶識」，就是依靠阿賴耶識裡由熏習而成的種子，諸法就從阿賴耶識種子生起來了。
這個叫分别自性緣起。
「以能分别種種自性為緣性故」，阿賴耶識有這個功能，把各式各樣的具自性的法，就是色法、心法、心所法，善的、惡的、無記的法，都能夠簡别開來，不是混在一起的。
若混雜在一起的，長出來的異熟果就是糊裡糊塗的東西，造了惡因的也不感苦果了，造了善因的也沒有快樂，人天果也不見了，變成一塊的。
這個不可能，它總給你分别得清清楚楚，給你簡别開來：造了小的惡因的，感小的苦果；造大惡因的，感大苦果。
一絲不差地給你分别出來。
這就是甚深微細，不可想象的。
它給你分别出各式各樣的自性——好的、壞的、善的、惡的等等，這樣子作緣性，叫分别自性緣起。
它有這個功能，把各式各樣的自性都能夠分得清清楚楚，一點也不含糊的。
分别自性緣起，這是一種。
另外一種緣起，「複有十二支緣起」，就是無明緣行、行緣識等等。
這個叫「分别愛非愛緣起」。
為什麼叫「愛非愛」？「以于善趣惡趣能分别愛非愛種種自體為緣性故」，你造了惡的因，就得惡趣不可愛的果；你造了善的因，就得到善趣可愛的果，這是哪個來管呢？緣起來管，不會錯的。
你造什麼因，決定在什麼趣裡邊受什麼果，絲毫不差。
「分别愛非愛緣起」，由此把結果給你分得清清楚楚的。
這是兩種緣起。
釋曰：如是緣起于大乘中極細甚深者，異生覺慧難了知故名為極細，阿羅漢等難窮底故名為甚深。
又若略說有二緣起者，舉數。
一者分别自性緣起，二者分别愛非愛緣起者，列名。
此中依止阿賴耶識者，謂阿賴耶識為因，諸法生起，是名分别自性緣起，由能分别異類自性為因性故。
若無明等，是名分别愛非愛緣起，由能分别愛非愛種種自體為因性故。
「如是緣起于大乘中極細甚深者」，這個緣起在大乘中極細甚深，這個話什麼意思呢？「異生覺慧難了知故名為極細」，「異生」就是凡夫，凡夫的智慧沒有辦法知道，太細了。
我們凡夫的心識是很粗的，微細的東西我們是看不到的。
我們每個人刹那刹那地變，你盯着他看，好像沒有動。
不要說其他的，一個鐘，你看秒針，它一秒一秒動，你看得到的；時針，你看了半天它沒有動；分針，你仔細看，也看不出來它在動。
動不動？在動。
不動的話怎麼時針一個小時過了會走五格呢？從一點鐘到兩點鐘，它刹那刹那都在動，但是我們也看不出來它在動，隻有看到秒針在動，所以心很粗。
凡夫的心粗，「難了知故」叫「極細」。
「阿羅漢等難窮底故名為甚深」，二乘阿羅漢的心雖然是細一點，能夠知道一點，但是難窮它的底。
有個比喻，象、馬、兔渡河：象過河，大乘菩薩過河踏到底，踏到河底過去的；馬過河浮在水中，浮過去的，沒有踏到底；兔子過河浮在水面上過去，水的中間也沒有進入。
聲聞、緣覺、菩薩，他們智慧的深度就像這麼一個比喻。
聲聞就像兔子浮在水面上，也是渡彼岸，也是渡過去了，但是他浮在水面上的，下邊深細的東西一點也不知道；緣覺智慧深一點了，像馬在水中間渡過去了，但是他水底還沒有踏到；菩薩像大象，踩得最深了，河底也踏到了，甚深的底都知道，就是智慧最大。
阿羅漢也難窮它的底，所以叫甚深，深得很。
「極細甚深」，「