極細」對凡夫說，「甚深」對二乘說。
「又若略說有二緣起者，舉數」，這個甚深的緣起大概地說起來可以分兩個。
「舉數」，就是說數是兩個，第一個分别自性緣起，第二個分别愛非愛緣起。
「一者分别自性緣起，二者分别愛非愛緣起」。
這個話也是原論有的，這個「者」就是指這個話。
「列名」，把名字列出來。
「此中依止阿賴耶識」，就是以阿賴耶識為因。
「諸法生起」，以阿賴耶識為因，各式各樣的法生起了，這個就叫「分别自性緣起」。
阿賴耶識的熏習種子能夠做因，産生各式各樣雜染的品類法，這個叫分别自性緣起。
各式各樣不同的自性，由阿賴耶識個别個别地把它生出來，一點不錯地生出來。
「由能分别異類自性為因性故」，阿賴耶識能夠簡别各式各樣不同的自性，它是它的因。
雖然這個因看起來沒有差異的，但是它的果卻一絲不錯地給你變出來，這個叫「因性故」。
我們看到，論文裡邊說「為緣性故」，世親菩薩說「為因性故」。
什麼原因啊？因、緣，因就是緣。
所以名字用了兩個，意思是一個。
無著菩薩的論文「以能分别種種自性為緣性故」，而世親菩薩說「由能分别異類自性為因性故」，好像是一個因一個緣，搞錯了？沒有錯，這個因就是緣。
「若無明等，是名分别愛非愛緣起。
」無明緣行、行緣識、識緣名色等，這些叫分别愛非愛緣起。
「由能分别愛非愛種種自體為因性故」，這個「自體」就是異熟果，你生在善趣、惡趣的異熟果，把你分别得一絲不差。
你造什麼業，就感得那一趣。
如感得人趣的，是高個子，或者矮個子，長得白的黑的，眼睛長得大的小的，臉是端正的還是醜陋的，一絲不差地給你分别出來，跟你所造的因完全相稱的。
這個是很微妙，這個機器怎麼造得出呢？種子是看不出差别，而它的果卻是那麼微細，一點也不差的。
這個就是緣起，緣起甚深。
「由能分别愛非愛種種自體為因性」。
論文「分别愛非愛種種自體為緣性故」，釋文偏偏來個「為因性故」。
這是說因性就是緣性，因緣，因就是緣。
有人說印錯了。
沒有錯，因就是緣。
說了這兩個緣起，有什麼好處呢？可以避免很多邪見。
這裡是說，很多外道把緣起的道理搞不清楚，就弄出很多可笑的事情，著了種種的學說。
他們的學說是自己編出來的無法成立的東西。
論曰：于阿賴耶識中，若愚第一緣起，或有分别自性為因，或有分别宿作為因，或有分别自在變化為因，或有分别實我為因，或有分别無因無緣。
若愚第二緣起，複有分别我為作者，我為受者。
「于阿賴耶識中，若愚第一緣起」，在阿賴耶識裡邊，假如不知道第一個分别自性緣起。
「或有分别自性為因」，有的人以分别自性為因，這就是數論外道。
他們認為一切法都有個自性，是一切法的根本原因，依自性纔生起宇宙萬物。
他不知道緣起，要立個自性。
「或有分别宿作為因」，這是裸形外道（尼犍子）的觀點。
他認為一切衆生的遭遇，都是過去造的因，他們也知道這個世間是苦難，也知道受苦是由于過去造了不好的因，但是他們不知道如何解脫這個苦難，以為過去造了惡因，現在受苦，那麼現在盡量受苦，把苦受完了，就解脫。
他們不知道就在受苦的時候，由于不明白真理，又造了很多罪，将感得很多後來的苦報，永遠受不完的。
他們自己拿火烤，跟雞一樣站着，給太陽曬，做了種種苦行，認為苦受完了就解脫了。
解脫不了！以宿作為因的，也是不知道緣起。
「或有分别自在變化為因」，如婆羅門教，認為大自在天能變化一切，以這個為因。
「或有分别實我為因」，印度有信仰大梵（神我），實有一個大我，我們現在隻是從神我裡邊分出來的一個小我，小我修解脫之後将來回歸大我，還離不開一個實有的我，這也是一種外道的說法。
「或有分别無因無緣」，這是無因外道。
他說任何東西都是偶然的：你富是偶然的，碰巧你生在大戶人家裡，你就富了；你生在要飯的家裡就窮了。
這是偶然的，并不是你過去造了什麼因感果報，是你碰巧纔有的。
無因論，這個是最愚癡的。
現在科學也可以把它推翻，沒有無緣無故的東西，哪有無緣無故的呢？
假如「愚」的話，不了解第一個緣起的話，就産生以上那麼多外道邪見。
「若愚第二緣起，複有分别我為作者我為受者。
」對第二個緣起（愛非愛緣起）不知道的，例如勝論外道執著一個「我」為作者，就是造業的人，數論外道執著「我」是受者，受報的人。
這些都是神我的變化，有個神我，靈魂之類的；有些宗教所說的靈魂也是這個東西，有這麼一個「我」。
我們要搞清楚，佛教裡邊說的投生，是中陰身投生。
中陰身是以五蘊為體，有生滅的，并不是靈魂。
靈魂是一個精神體，是不生不滅的。
佛教裡邊有人也會有這個話：這個屋子壞掉了，換一個新屋子去。
好像這個色殼子壞了，換個新的。
靈魂好像是個精神的東西，住在這個色殼裡邊，将來這個屋子壞了我跑出去，再找個新的。
其實，這個靈魂是沒有的。
記得我們年輕時候學因明，提到外道的說法：我們靈魂呆在身體裡邊，就好像人駕駛汽車，駕駛員一開汽車就動起來。
這個靈魂在裡頭，汽車就是我們色殼子，受我們的指揮，我們想怎麼就怎麼。
但是佛教就駁他：你說人住在裡邊，這個人還是物質，并不是靈魂，并不是精神，你這個喻不成立。
這就把他們的宗就破掉了。
因明裡邊就有這些東西。
譬如衆多生盲士夫未曾見象，複有以象說而示之。
彼諸生盲有觸象鼻，有觸其牙，有觸其耳，有觸其足，有觸其尾，有觸脊梁。
諸有問言：象為何相？或有說言象如犁柄，或說如杵，或說如箕，或說如臼，或說如帚，或有說言象如石山。
若不解了此二緣起，無明生盲亦複如是。
或有計執自性為因，或有計執宿作為因，或有計執自在為因，或有計執實我為因，或有計執無因無緣；或有計執我為作者，我為受者。
阿賴耶識自性因性及果性等，如所不了象之自性。
「譬如衆多生盲士夫未曾見象，複有以象說而示之。
」有很多生盲的人，生下來就是瞎的，從來沒有見過象、馬之類的。
有人告訴他，象是一個高大的、氣力很大的東西。
他們不相信，别人就把象牽過來給他們看，他們看不到，隻好用兩隻手去摸。
「彼諸生盲，有觸象鼻……」，有的碰到象鼻子，有的碰到象牙，有的碰到象耳朵，有的碰到象腳，有的碰到它的尾巴，有的碰到它的脊梁骨了。
人家就問他們，象是怎麼樣的？碰到象鼻子的，說像犁柄，好像耕地的犁柄子一樣的，鼻子就像個犁柄。
「或說如杵」，碰到象牙的就說像個杵。
碰到耳朵的就說像個撮箕一樣的東西。
「或說如臼」，碰到腳的就說是個臼，可以舂東西的臼。
碰到尾巴的說是掃帚一樣的東西。
碰到它背脊的說是石頭山那樣的硬梆梆的一個東西。
這就是說，未見過象的瞎子，你再讓他摸，他還是摸不清楚，他摸到哪裡算哪裡的，把片面的當全體來說，都錯了。
雖然摸象牙，你是親自摸到，證到了，但是你說整個象就是一個牙，骨頭一樣的東西，那就錯了。
外道就是這樣，你說外道一點沒有道理，也不對；但是他把一點點道理擴大到全體，那就錯了，就是生盲。
摸到象的鼻子就是犁柄，碰到它的耳朵就是鏟箕，那象哪能是耳朵，是一個鼻子呢？這些都錯了。
「若不解了此二緣起，無明生盲亦複如是。
」同樣，假如你不了解佛教的兩個緣起（分别自性緣起、分别愛非愛緣起），就是「無明生盲」。
我們雖然不是瞎子，但是無明把我們蓋住，智慧沒有，也像瞎子一樣。
「或有計執自性為因」，執有自性的；「或有計執宿作為因，或有計執自在為因，或有計執實我為因」，實在有個我，神我為因；「或有計執無因無緣」的，是無因論者；「或有計執我為作者，我為受者」，有這一個靈魂的我，受報的，來造業的。
這就有很多錯誤的知見。
「阿賴耶識自性因性及果性等，如所不了象之自性。
」你不了解阿賴耶識的自性、因性、果性，就好像不了解象的自性，碰到什麼就說是什麼，必然一無是處。
很多外道也好，哲學界也好，科學界也好，它靠實踐也可以觸到很多真理，但是它把這個真理擴大到全部，也會搞錯的。
印度婆羅門教，修禅定的，他們也可能碰到一些真理，但把一部分擴大到全體，就錯了，結果沒有一個對的。
隻有佛的智慧，甚深甚細，纔能夠說這個緣起。
所以我們雖然沒有佛的智慧，宇宙萬物的這個緣起道理，我們還不能夠親自證到，但是有幸碰到佛。
佛的話是我們的指路明燈，使我們至少可以把宇宙真理知道一點，那就不會走那些錯路。
現在所謂法輪功之類，如果你用這個緣起去檢驗，可以駁得他體無完膚，他這一套東西根本不成立。
學習佛教就有這個好處，哪是真理，哪不是真理，一分就分清楚。
（第八講完）