《無性釋》雲：「攝受生故，名爲結生，連續生故，名爲相續。
」這個大概意思就是投生，如果你要細辯名相的含義，就是這個意思了。
論曰：若有于此非等引地沒已生時，依中有位意，起染污意識，結生相續。
此染污意識于中有中滅，于母胎中，識羯羅藍更相和合。
若即意識與彼和合，既和合已，依止此識，于母胎中，有意識轉。
若爾，即應有二意識于母胎中同時而轉。
又即與彼和合之識是意識性，不應道理，依染污故，時無斷故，意識所緣不可得故。
設和合識即是意識，為此和合意識即是一切種子識，為依止此識所生餘意識是一切種子識？若此和合識是一切種子識，即是阿賴耶識，汝以異名立為意識。
若能依止識是一切種子識，是則所依因識非一切種子識，能依果識是一切種子識，不應道理。
是故成就此和合識非是意識，但是異熟識，是一切種子識。
「若有于此非等引地沒已生時，依中有位意，起染污意識，結生相續。
」非等引地就是欲界，沒有定的地（三界一共九地，初禅、二禅、三禅、四禅、空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，這四禅四空定是有定的，隻有最下的欲界是沒有定的，叫非等引地）。
什麼叫等引？我們有注解：「等引，梵語為三摩呬多，離昏沉掉舉平等所引之定曰等引；或等即是定，由定引發功德故名等引。
通有心無心。
」昏沉是下沉的，掉舉是上舉的；離開了昏沉、掉舉，叫平等。
平等就是昏沉也沒有，掉舉也沒有，這個是平平等等的。
這個樣子的心所引的定，叫等引，等所引的定，叫等引。
或者等就是定，這是持業釋。
離開了沉掉，這個本身就是定。
引什麼呢？引發神通等等功德。
因為有了定，就引發功德。
等引的意思有這兩個：一個是平等心，就是離開昏沉掉舉，這個所引出來的定，叫等引；再一個，平等的心就是定，這個定能夠引發很多的功德，叫等引。
等引地就是色界無色界，非等引地就是欲界。
從欲界死掉之後，仍然生在欲界，講起來會簡單一些；欲界生到上界去，上界生到欲界來，講起來要麻煩一些。
從欲界死了之後還生到欲界，在「中有位」，起個中有身，看到它将要投生的地方，起染污心，就投生去，「中有」就滅掉了，「生有」就生起來了。
在中有的時候，它起一個染污的意識（意識依意根而生），這個意識貪著那個境界，它就投生了。
欲界的投生，一般都因男女的事情，貪著對方。
将生為男孩子的，就貪著母親；将生為女孩子的，就貪著父親，那麼就結生相續，投生了。
「此染污意識于中有中滅，于母胎中，識羯邏藍更相和合。
」這個最後貪著的染污意識，在中有位的最後一刹那滅掉了，在母胎裡邊，識（我們說就是阿賴耶識）跟羯邏藍這種物質（就是父精母血）和合。
僅有父精母血是不能有生命的，還要「中有」的參與（就是阿賴耶識參與）。
由阿賴耶識與羯邏藍「更相和合」，這樣就投生了。
「若即意識與彼和合，既和合已，依止此識于母胎中有意識轉。
」這個識跟羯邏藍和合了就投生。
假如沒有阿賴耶識，與羯邏藍和合的這個識就是意識，而不是阿賴耶識，這麼和合之後，就靠了這個意識，在母胎中又生起第二個意識。
「若爾，即應有二意識于母胎中同時而轉。
」這樣，在母胎裡邊就有兩個意識同時生起來，這就不對了。
就是說這個投生的識不應是意識。
「又即與彼和合之識是意識性，不應道理，依染污故，時無斷故，意識所緣不可得故。
」假如說與彼羯邏藍和合的那個識就是意識，那是不合理的。
為什麼呢？有三個理由，後邊講。
「設和合識即是意識，為此和合意識即是一切種子識，為依止此識所生餘意識是一切種子識？」假如那個識就是意識，我就要問，這個和合識本身就是一切種子識呢，還是從和合意識裡邊又生起的意識是一切種子識？為什麼問這個問題呢？假如這個和合識是一切種子識，那就是阿賴耶識，你不過換個名字而已，你就等于承認我們的阿賴耶識。
「若能依止識是一切種子識，是則所依因識非一切種子識，能依果識是一切種子識，不應道理。
」假使說後來生的那個意識是一切種子識，所依止的因識是一般的意識而不是一切種子識，這就不對了。
因識是意識，果識反而是一切種子識，那是因果倒置，不對。
「是故成就此和合識非是意識，但是異熟識，是一切種子識。
」由這些道理就知道，跟羯邏藍和合的這個識一定不是意識，而是異熟識，是一切種子識（阿賴耶識）。
從欲界投生的情況證明了一定要有阿賴耶識，沒有阿賴耶識就不能成立。
釋曰：非等引地，即是欲界。
沒者，死也。
染污意識，即是煩惱俱行意識。
結生相續者，謂攝受自體。
此染污意識緣生有為境，于中有中滅。
言和合者，識與赤白同一安危。
若和合識即是意識，依此複生所餘意識，是則一時二意識轉，謂所依止和合意識及能依止所餘意識。
「非等引地，即是欲界。
」所謂非等引地，就是欲界。
三界九地裡邊，八個地是定地，隻有欲界不是定地。
「沒者，死也。
染污意識，即是煩惱俱行意識。
」跟煩惱同時生起的意識叫染污意識。
投生的時候，中有看到男女和合了，就起個染污心，這個就是染污意識，是與煩惱俱行的意識。
「結生相續者，謂攝受自體」，就是攝受新的身體。
「此染污意識，緣生有為境」，這個染污意識以它投生的地方為所緣境，「于中有中滅」，這個中有的意識看到将要投生的地方，就最後起一個染污心，中有就滅掉，這個心也滅掉了，就是投生了。
「言和合者，識與赤白同一安危。
」所謂和合，這個投生的識跟父精母血（一個白的，一個紅的）結為自體，和合起來了，把它當作自己。
「同一安危」，如果這個羯邏藍是安好的，這個識也就平安無事；若羯邏藍壞掉了，這個識也就不能安住了，這個胎也不能長了，所以說同一安危。
這裡問題就來了：「若和合識即是意識，依此複生所餘意識，是則一時二意識轉，謂所依止和合意識及能依止所餘意識。
」假如你說跟赤白兩點和合的那個識就是意識，依這個意識又生其他的意識，那麼，有兩個意識同時生起來，那就不合理。
因為我們知道投生的那個識是一味相續的，連續的，不是生了之後就滅的。
第二個意識生起來了，前一個意識還在，那不是兩個意識同時生起來了嘛，那不合理的。
若一個是阿賴耶識，一個是意識，同時生起，那就沒有問題；而假如兩個都是意識，兩個意識同時都生起來，那是不合理的。
又和合識是意識性，不應道理，何以故？依染污故，時無斷故。
謂此意識，貪等煩惱所染污，意為所依止，緣生有境，故是染污；即此為依，名依染污。
于此位中所依異熟不容染污，是無記故。
此和合識常無間斷，任業轉故。
意識所緣不可得故者，意識所緣明了可得，所謂諸法；此和合識無有如是明了所緣。
是故此識是意識性，不應道理。
「又和合識是意識性，不應道理，何以故？」再一個，你說投生的那個和合識是意識，那是不合理的，什麼原因呢？「依染污故」，一個原因；「時無斷故」，第二個原因。
「謂此意識貪等煩惱所染污」，對「依染污故」的解釋，無性跟世親不一樣，我們先看世親的解釋。
什麼叫「依染污故」呢？這個意識被「貪等煩惱所染污」，就是中有看到他的父母在交媾，這個意識生起一個貪等煩惱。
為什麼說「貪等」呢？假如說當生男的，他貪母親，嗔父親；當生女的，就貪父親，嗔母親，所以說「貪等」。
「意為所依止」，染污意是意根，是意識的所依。
依止這個染污意而生的意識是被貪等煩惱所染污的。
「緣生有境，故是染污」，爲什麼染污呢？它緣生有境，是染污的。
生有境就是男女交媾的境。
「即此為依，名依染污」，就把這個當作所依，叫依染污。
這是什麼意思呢？就是說假如投生的識就是意識，這個意識在中有位起的是染污心。
它把那個心作為所依止，生起後來的意識。
這個意識的所依止是染污的。
但是，「于此位中所依異熟不容染污，是無記故。
」但是我們說，與羯邏藍和合的那個所依識卻是無記的，不能是染污的。
你說是意識，那決定是染污的，那不行。
所以，意識是投生識的說法是不對的。
這是一個理由：「依染污故」。
無性的解釋不一樣，大概意思是說，意識不是一切處、一切種、一切時都是染污的，就是各式各樣的心都可以生，不一定是染污的心；但在結生相續的時候，不論是哪個種類、什麼時候投生，這個識總是依染污的，中有的最後心是染污的。
所以在染污的意裡邊生的不是意識，因為這個心決定是一切時、一切處、一切種類都是染污的，意識是不能依它的，決定是另外一個識，那就是阿賴耶識。
無性是這麼講的，世親是那麼講的。
這兩個大家參考吧。
這是「依染污故」，和合識不能是意識的一個原因。
另外一個，就是時無斷故。
「此和合識常無間斷，任業轉故。
」這個和合識從它投生之後一期相續，常無間斷，順着業而