之後，境界不少，定中很多境界，稀奇古怪的東西很多。
但是，他說還有一點很明顯，就是記憶力退失了，什麼事情說了就忘。
我說你修什麼定？他說我不思善不思惡，什麼都不想，坐在裡邊。
這就是修無想定了，你把智慧都退掉了，怎麼能生出智慧來？
還有一個公案，是海公上師講的。
一個生意人跑到一個寺院裡去找一個人，正碰上大衆在禅堂裡坐禅，靜悄悄的。
維那師慈悲，給他指個地方，讓他也坐在那裡。
他也隻好坐在那裡，靜悄悄的。
坐了一會兒，他笑起來了。
下了座之後，維那師就問他：你是不是開悟了，怎麼高興得笑起來了？他說：我從來沒有參過禅，開什麼悟呢？那你笑什麼了？他說：我做生意，有一筆賬十多年了，想不起，這個錢收不回來了，剛纔我這裡坐一下子，心靜下來，想起來了，這筆錢我又可以收回來，我怎麼不高興？那就是說你心靜下來，好好用功的話，智慧會開的，但是你不思善不思惡的話，智慧也沒有的。
這個功不能用錯了，用錯了你害自己。
我們說聞思種子是必定要有的，即使在出世心出來之前，它就已經起很大作用了，能夠對治那些煩惱，壓伏它不現行，惡道可以不去，一切所作的惡業可以讓它朽壞，不給它成果。
「又能随順逢事一切諸佛菩薩」，還可得到增上生，可以生到淨土，碰到佛菩薩，可以承事供養。
「雖是世間，應知初修業菩薩所得亦法身攝，聲聞獨覺所得唯解脫身攝。
」這個時侯，雖然出世心還沒有出來，還是有漏的世間法，但是初修業菩薩（就是還沒有證到空性的那些菩薩）所得的聞思修熏習，也是法身所攝的；而聲聞緣覺所得到的，哪怕你證了阿羅漢，也是解脫身所攝，不是法身所攝。
關鍵就在于：一個是所知障不破的，一個是所知障要破掉的。
所以說聲聞緣覺再高，也隻是解脫身；初發業的菩薩再低，也是法身所攝。
經上的比喻是說，大臣本事再大，還是個臣；太子，纔一點點大，什麼學問還沒有，但是他将來要做皇帝，比他高。
他們再高也是一個臣，你生下來就是皇帝。
這就是說兩者不一樣。
又此熏習非阿賴耶識，是法身解脫身攝。
如如熏習，下中上品次第漸增，如是如是異熟果識次第漸減，即轉所依。
既一切種所依轉已，即異熟果識及一切種子，無種子而轉，一切種永斷。
「又此熏習非阿賴耶識，是法身解脫身攝。
」這個聞思熏習不是阿賴耶識有漏的雜染法所攝的。
假如你是大乘，是法身所攝；假如是二乘，解脫身所攝：他們都不是有漏的阿賴耶識所攝。
「如如熏習，下中上品次第漸增，如是如是異熟果識次第漸減，即轉所依。
」不斷不斷地熏習，下品變中品，中品變上品，慢慢地依次增上，這個異熟果識裡邊應對治的東西給它對治掉了，少下去了，那個就叫轉依了。
所依，本來是異熟識，這個雜染的阿賴耶識；現在轉所依了，轉過來依靠那個法身。
「既一切種所依轉已，即異熟果識及一切種子，無種子而轉，一切種永斷。
」既然所依的一切種已經轉了，就是說過去依的是阿賴耶識，都是雜染的種子，現在依這個清淨法界等流種子，越來越多，而阿賴耶識裡邊的雜染種子越來越少。
這樣就轉過來了，阿賴耶識裡的東西就斷完了。
有人說：世親菩薩說異熟果識就是一切種子，種子跟識是同一個東西。
可這裡是說「異熟果識及一切種子」是兩個東西。
你說一個是整體，一個是部份，這個也講不通的，「無種子而轉」，它是沒有種子而轉，種子沒有了，好像那個東西還在。
這個裡邊，你一定要這麼說，反面的依據還是有的。
這些問題還得要深細地研究一下，不要早下結論。
「無種子而轉，一切種永斷」，沒有種子了，一切種就斷完就全部轉依了。
釋曰：已能對治諸煩惱纏者，謂是能斷增上貪等現起轉因。
已能對治諸嶮惡趣者，謂若能斷諸煩惱纏，即能對治諸嶮惡趣。
已作一切所有惡業朽壞對治者，謂若雖有順後受業應堕惡趣，而能為彼作朽壞因。
舉要言之，此聞熏習能治一切過去未來現在惡業。
又能随順逢事一切諸佛菩薩者，謂是當來逢事善友自身得因。
雖是世間應知初修業菩薩所得亦法身攝者，謂諸異生菩薩名初修業菩薩；亦是法身種子，故說亦法身攝。
聲聞獨覺所得唯解脫身攝者，謂聲聞等正聞熏習，唯是解脫因，唯得解脫身不得法身故。
「已能對治諸煩惱纏者，謂是能斷增上貪等現起轉因。
」「能對治煩惱纏」并不是說煩惱斷完了，而是說能夠對治令增上貪等煩惱現起的因，令比較猛利的那些貪嗔癡煩惱轉動的因斷掉，不給它生了。
「已能對治諸嶮惡趣者，謂若能斷諸煩惱纏，即能對治諸嶮惡趣。
」把煩惱纏的現行斷掉之後，當然惡趣不去了。
因為惡趣就是由煩惱造了業纔去的，現在煩惱現行都不起了，惡業也不造了，那當然惡趣也不去了。
這是從現行來說的。
假如你過去造了惡業，還去不去惡道呢？到了忍位的時候，即使你過去造了很多惡業，沒有煩惱來滋潤它，也不去了。
不但是煩惱現行斷了，不造惡業，就是過去造的惡業，沒有煩惱滋潤它的話，也能不去惡趣，所以說「忍不堕惡趣」。
「已作一切所有惡業朽壞對治者，謂若雖有順後受業應堕惡趣，而能為彼作朽壞因。
」業有順現受業、順生受業、順後受業。
順現受業是現世受果報的；順生受業是第二世（下一輩子）受報；順後受業就是第二世以後，看業什麼時候成熟，什麼時候受報。
假如有順後受業，應堕惡趣的，可以把這個業破壞掉，就不受果報了。
「舉要言之，此聞熏習能治一切過去未來現在惡業。
」總的來說，這個聞熏習能夠對治過去未來現在的一切惡業。
這很厲害，過去的能對治，未來的不給它造，現在的能把它止住，不讓它生起來。
即使有過去造的，也可以不給它生起來，沒有煩惱滋潤，它就生不出來。
種子丢在地下，沒有水土陽光，它就不能生芽。
業造了之後，雖然種子有了，沒有煩惱的滋潤，它還是可以不生。
這個在《俱舍》裡邊就講了很多。
「又能随順逢事一切諸佛菩薩者，謂是當來逢事善友自身得因。
」這是說将來能夠遇到、承事諸佛菩薩，或者善知識、善友。
「自身得因」，自身得了增上生，自然會有這些好事。
我們修習《修行次第》的共下士道，得增上生；有了增上生，就可以碰到善知識、善友、佛菩薩。
「雖是世間，應知初修業菩薩所得亦法身攝者，謂諸異生菩薩名初修業菩薩，亦是法身種子，故說亦法身攝。
」異生菩薩指沒有證聖道、沒有證空性的菩薩，也叫初修業菩薩，就是初發心菩薩了。
授過三壇大戒的，最後一堂就是菩薩戒，所以大家都是初發心菩薩。
你看自己是菩薩了，但你有多大本事？你現在還什麼都不知道。
但也不要自輕，你也有法身種子了，這個不是聲聞乘的，是法身的，大乘的。
因為它是法身的因，将來能證法身的果，所以也是法身所攝。
「聲聞獨覺所得唯解脫身攝者，謂聲聞等正聞熏習，唯是解脫因，唯得解脫身不得法身故。
」因為聲聞緣覺他們沒有發菩提心，他們将來的果隻能是解脫身。
所以說他們的聽聞熏習隻能是解脫因，不能做法身的因。
這就占便宜了，我們生到皇帝家裡去了，将來能做皇帝；他生在大臣家裡，将來頂多做大臣了。
所以說我們聽了大乘法，該自己慶幸，大乘法的種子下去之後，将來得到的決定是法身果（成佛）。
即使現在還是異生，可是聽聞熏習的種子是法身的因，是法身所攝的，将來能證法身。
論曰：複次，雲何猶如水乳，非阿賴耶識與阿賴耶識同處俱轉，而阿賴耶識一切種盡，非阿賴耶識一切種增？譬如于水鵝所飲乳。
又如世間得離欲時，非等引地熏習漸減，其等引地熏習漸增，而得轉依。
「複次，雲何猶如水乳，非阿賴耶識與阿賴耶識同處俱轉，而阿賴耶識一切種盡，非阿賴耶識一切種增？」前面說過，這個清淨的種子寄存在一個東西裡邊，這個東西不是阿賴耶識，卻跟阿賴耶識同一處所，一起生滅而轉，跟水乳和合一樣。
阿賴耶識的種子斷了，而跟它混在一起的那個非阿賴耶識卻不斷，反而增長起來了。
一個是減下去，一個是增起來，就叫轉依。
把阿賴耶識的這個依轉過來，轉向非阿賴耶識的這個依。
這到底是怎麼回事呢？打個比喻，有一種鵝，你把奶跟水混在一起給它喝，它可以把牛奶喝完，把水留在那裡不喝，把奶從水中分離出來，它有這個本事。
這個比喻是說，阿賴耶識裡邊的種子越來越少，而這個非阿賴耶識的種子越來越多，雖然合在一起，生滅而轉，但是畢竟是分得開的，一個是減下去了，一個是增起來了。
好比鵝王喝的乳越來越多，水卻一點不入口。
「又如世間得離欲時，非等引地熏習漸減，其等引地熏習漸增，而得轉依。
」再以世間修禅定做比喻，我們以初禅離欲界的欲來打個比喻。
我們修初禅要離開欲界的欲，修的期間，非等引地（欲界）的熏習越來越少，而初禅的熏習越來越多，最後生到初禅天去了。
以這個比喻來說阿賴耶識的雜染種子越來越少，另外一個非阿賴耶識的清淨種子就越來越多。
釋曰：非阿賴耶識與阿賴耶識雖同處俱轉，而阿賴耶識盡，非阿賴耶識在。
還即以前水乳和合，鵝所飲時，乳盡水在，譬喻顯示。
又如世間得離欲時，于一阿賴耶識中，非等引地煩惱熏習漸減，其等引地善法熏習漸增，而得轉依。
此中轉依當知亦爾。
「非阿賴耶識與阿賴耶識雖同處俱轉，而阿賴耶識盡，非阿賴耶識在。
」非阿賴耶識就是清淨的種子（出世種子）所寄托的地方，它跟阿賴耶識同時俱