不爾者，于非義中起義颠倒應不得有。
此若無者，煩惱所知二障雜染應不得有；此若無者，諸清淨法亦應無有。
是故諸識應如是轉。
此中有頌：
亂相及亂體 應許為色識 及與非色識 若無餘亦無
「若此諸識亦體是識，何故乃似色性顯現，一類堅住、相續而轉？」如果如你所說眼等五根、色等五塵這些還是識，可是為什麼它們跟物質一樣，「一類堅住」？我們的心從來不堅住的，一會兒東，一會兒西，一會兒是清淨的念頭，一會兒又貪心起來了，從來不堅住，起各式各樣變化的。
而現在你說的這些識，不論浮塵根也好，淨色根也好，卻是一類堅住的。
它總是老樣子，可以維持它，住下去，不動搖。
相續而轉：可以等流地住下去，相似地生起來。
就是說，今天看到你這個眼根如此，明天還是這樣，沒改變，而識則是刹那刹那在變的。
你說這個不變的根也是識，這個不對。
「與颠倒等諸雜染法為依處故」，這是從果上來回答了。
這些眼等諸識是颠倒的雜染法的「依處」，就是在這些眼等諸識上産生颠倒雜染法。
「若不爾者，于非義中起義颠倒，應不得有。
」如果不是這樣，外邊的物質跟心一樣亂七八糟的，一會兒東，一會兒西，亂變的，那麼我們這個颠倒心也生不起來了，因為一看就知道是亂變的，不會當它是真的。
把本來沒有的當成是有的，這纔是颠倒心。
如果色法不是「一類堅住、相續而轉」的話，一看這個色是假的，這個颠倒的心也就不會生起來，你這個「于非義中起義」的颠倒心就不會有了。
「此若無者，煩惱所知二障雜染應不得有」，假使這個颠倒心沒有，煩惱障的雜染、所知障的雜染都不會有，雜染沒有的話，也不要轉依了。
「諸清淨法亦應無有」，照你這麼說，清淨的法也沒有了，流轉還滅都沒有了。
正因為現在流轉還滅是有的，所以就有這樣的「一類堅住相續而轉」。
這個從反面來證明為什麼色法自己能夠堅住，不是直接從它内部的一些特征來說，而是從果上來說的：既然有雜染、清淨的有，那它就是這樣的。
「此中有頌」，他引一個《莊嚴經論》裡的頌。
「亂相及亂體，應許為色識，及與非色識；若無餘亦無。
」亂相就是色識，亂體就是非色識。
一個是物質性的識，一個是精神性的識，都是識。
「若無」，如果沒有這個亂相的話，「餘亦無」，那個非色識也就沒有了。
下面看世親菩薩的解釋。
釋曰：一類堅住相續轉者，由相似故名為一類，多時住故說名堅住，諸有色識相似、多時、相續而轉。
颠倒等者，即是等取諸雜染法，與煩惱障及所知障為因性故。
為依處者，為彼因性。
若彼諸識離如是轉，于非義中起義心倒應不得有。
此若無者，若煩惱障諸雜染法、若所知障諸雜染法應不得有。
于此頌中顯如是義，亂相亂體，如其次第，許為色識及非色識。
此中亂相即是亂因，色識為體；亂體即是諸無色識。
色識亂因若無有者，非色識果亦應無有。
「一類堅住相續轉者」，五根五塵這些識跟物質一樣，「一類堅住」，不是像我們心識，東跳西跳的。
什麼叫一類？「由相似故名為一類」，前後相似的，今天如此，明天看起來還是那個樣，乃至過了幾年看看還是這個樣。
「多時住故，說名堅住」，能夠長時間住着不動的，叫堅住。
「諸有色識相似、多時、相續而轉」，有色識（物質性的識）可以相似的、經過很長時間不變化、相續而轉，不滅掉。
「颠倒等者」，就是指前面論文的「颠倒等諸雜染法」了。
「等」什麼呢？「等取諸雜染法，與煩惱障及所知障為因性故。
」正因為它是煩惱雜染、所知雜染所生起的原因。
假使它不是一類堅住的，煩惱雜染、所知雜染就不會生起；正因為它一類堅住，好像是有這個客觀的存在一樣，所以産生了很多雜染，煩惱的雜染、所知障的雜染都生起來了。
「為依處者，為彼因性。
」「依處」是指因性，因為它而生的。
「若彼諸識離如是轉，于非義中起義心倒應不得有。
」假使這些色不是「相似一類堅住而轉」的話，我們能取的識就不會在本非客觀的外境上起客觀外境的想，「起義心倒」，起有客觀環境的這個颠倒心「應不得有」。
因為外境本身是像心一樣變化的，你不會當它是不變化的。
「此若無者」，假使這個倒心不起的話，「若煩惱障諸雜染法、若所知障諸雜染法」都不會有。
正因為有這個倒心，我們起了煩惱障，看見一個東西很好，我們起貪心。
如果這個倒心都沒有，看見外境是亂變的，不是一類相續而轉的，今天是這個樣，明天變成那個樣，你怎麼會貪著它呢？不會了，煩惱雜染、所知雜染也不會生出來了。
頌再把長行的意思總結一下。
「于此頌中顯如是義」，這個頌裡邊也就顯這個道理。
什麼叫亂相、亂體？一個是色識，一個是非色識。
亂相指的是色識，就是看起來像物質那個識；亂體就是非色識，顯現為非色法的那個識。
「此中亂相即是亂因」，亂相就是起颠倒心的因，「色識為體」，它以好像物質的識為體。
「亂體即是諸無色識」，就是能取的那個識。
「色識亂因若無有者」，因為我們看了那個境，産生了亂識，如果外境（這個颠倒的因）沒有，「非色識果亦應無有」，這個當它實在有的果識也不會有。
就是說這個外境如果不是「一類堅住」的，當它是客觀實在的那個執著也不會