菩薩有的，就是比較高一層次的分别，就是下邊所講的十種分别。
哪十種分别呢？
論曰：一無相散動，二有相散動，三增益散動，四損減散動，五一性散動，六異性散動，七自性散動，八差别散動，九如名取義散動，十如義取名散動。
為對治此十種散動，一切般若波羅蜜多中說無分别智。
如是所治、能治，應知具攝般若波羅蜜多義。
第一種無相的散動，第二是有相的散動，第三是增益的散動，第四是損減的散動，第五是一性的散動，第六是異性的散動，第七是自性散動，第八是差别散動，第九如名取義的散動，第十如義取名的散動。
「為對治此十種散動，一切般若波羅蜜多中說無分别智。
如是所治、能治，應知具攝般若波羅蜜多義」，這是般若波羅蜜多經裡邊的意思，這十種散動就是般若無分别智所對治的。
一切般若波羅蜜多經裡邊都說這個無分别智，都是為了對治這些散動的。
有一段經文把這十種分别的文句都集中在一起，這段文正好對治十種散動。
這段經文在《無性釋》裡有，他說：「于一切般若波羅蜜多中具說如是十種散動對治」，所有般若波羅蜜多經裡邊都說有十種散動，都說這十種散動的對治方法，就是無分别智。
「且如說言」，舉一個例（據說在般若波羅蜜多經的學觀品裡邊），經說：「世尊，雲何菩薩應行般若波羅蜜多？」這是舍利弗問佛，菩薩怎樣行般若波羅蜜多呢？佛就回答：「舍利子！是菩薩實有菩薩，不見有菩薩，何以故？色自性空，不由空故。
色空非色，色不離空，色即是空，空即是色，何以故？舍利子！此但有名，謂之為色，此自性無生無滅，無染無淨，假立客名，别别于法而起分别；假立客名，随起言說，如如言說，如是如是生起執著。
如是一切菩薩不見，由不見故，不生執著。
如說于色，乃至于識，當知亦爾。
」這段文就把這十相散動全部對治完了。
怎麼對治的？下面一句一句地對釋。
釋曰：此中無相散動者，謂此散動即以其無為所緣相。
為對治此散動故，般若波羅蜜多經言實有菩薩。
言實有者，顯示菩薩實有空體；空即是體，故名空體。
有相散動者，謂此散動即以其有為所緣相。
為對治此散動故，即彼經言不見有菩薩。
此經意說不見菩薩，以遍計所執及依他起為體。
增益散動者，為對治此散動故，即彼經言色自性空，由遍計所執色自性空故。
損減散動者，為對治此散動故，即彼經言不由空故，謂法性色性不空故。
「此中無相散動者，謂此散動即以其無為所緣相」，無相散動是唯識宗特有的。
因為（中觀宗講）一切法空了，沒有了；唯識宗就說「人我、法我」是空的，是沒有的，但是「無我」是有的，所以這是唯識宗的特色。
不能說全部空，全部空會堕入斷見去了。
因為在唯識宗興起的時候，有很多人學了空宗，堕了斷見。
為了挽救這些人，就說這個三自性，說圓成實性是有的。
「我」是沒有的，這個遍計所執的「人我、法我」是沒有的，但是把人我、法我破掉之後的「無我」性（圓成實性）是有的。
不能說「無我」也沒有，什麼都空掉了，否則有些人不修行了，反正都是空的。
他要救這個，所以就說有，不能說全部沒有。
「無相散動」就緣這個「無」，一切都沒有了。
「為對治此散動故」，對治「無」的執著，對治什麼都沒有之見，于是《般若波羅蜜多經》就說「實有菩薩」，實有的。
「言實有者，顯示菩薩實有空體」，就是說菩薩這個空體是有的，那就是說圓成實性這個「無我」是有的。
「我」是沒有的，現在我們就破「人我、法我」，你把「人我、法我」破掉，你說什麼都沒有了，不對的，「無我」還是有的。
唯識宗一定要有這個，也有他的苦衷，因為他要救那時候的「斷空」見。
「空即是體，故名空體」，實有空體，空體是有的，空就是體，不能說「空」是沒有。
菩薩有個空體，是實有的，就是圓成實是有的。
空，空什麼？空「人我、法我」，這兩個「我」是沒有，空掉了；但是「無我」的體還是有的，所以說「實有空體」。
你說什麼都沒有，也不對。
「有相散動者，謂此散動即以其有為所緣相」，那是執「有」了。
（有的人執「無」，有的人執「有」。
）要對治這個散動（執有），「即彼經言不見有菩薩」。
「此經意說不見菩薩，以遍計所執及依他起為體」，執著「有」，一定是「有」，那麼也不對。
這個「有」屬于遍計所執，或者依他起。
《無性釋》說這「有」就是遍計所執，因為依他起還是不能說完全沒有。
「不見菩薩」，遍計所執的這個菩薩絕對是沒有的；而依他起卻是假有，你也不能說一定實在有，所以世親菩薩把依他、遍計都擺在裡頭了。
「增益散動者，為對治此散動故，即彼經言色自性空，由遍計所執色自性空故。
」若你說有這麼一個色，那是遍計所執，你趕快對治它，色自性空。
它自性是空的，沒有這個色，色的自性是空的。
「損減散動者，為對治此散動故，即彼經言不由空故，謂法性色性不空故。
」沒有的說它有，不對；有的說它沒有，也不對。
損減散動是指本來是有的說它沒有。
你說什麼都沒有，但是「法性、色性」是不空的。
遍計所執的色固然是空的；如果說圓成實性也沒有，那也不行。
法性、色性不空，是有的。
一性散動者，為對治此散動故，即彼經言色空非色，何以故？若依他起與圓成實是一性者，此依他起應如圓成實是清淨境。
異性散動者，為對治此散動故，即彼經言色不離空。
何以故？此二若異，法與法性亦應有異；若有異性，不應道理，如無常法與無常性。
若取遍計所執自性，色即是空，空即是色，何以故？遍計所執色無所有，即是空性，此空性即是彼無所有，非如依他起與圓成實不可說一。
「一性散動者，為對治此散動故，即彼經言色空非色，何以故？若依他起與圓成實是一性者，此依他起應如圓成實是清淨境。
」「一性」指什麼？就是把依他起性與圓成實性合在一起了。
經上說色空非色，「色」是依他起的，「空」是圓成實的，「色空」不是「色」，依他起跟圓成實不是一個。
何以故？如果依他起跟圓成實是一個性的話，依他起成了圓成實，就是清淨的了；然而，依他起是雜染的，所以說圓成實性不是依他起的色。
這是避免把依他起跟圓成實合成一個。
「異性散動」，你把依他起跟圓成實兩個絕對分開，又錯了。
「為對治此散動故，即彼經言色不離空，何以故？此二若異，法與法性亦應有異」，假使依他起、圓成實絕不相關，成了兩個東西，那麼，法與它的法性也成了兩個東西。
事實上兩者有連帶關系的：法就是依他起，法性就是圓成實，你說它是一個東西固然不對，說它兩個截然分隔的也不對。
「若有異性，不應道理，如無常法與無常性。
」假使法跟法性是不一樣的，就不合道理。
例如，山河大地等是無常的，這無常的性跟無常的法畢竟有聯系的，無常的性就寄托在無常的法上邊，說兩個是異也不對。
所以說色不離空，沒有離開。
「若取遍計所執自性」，假使你是取遍計所執的自性色，那麼就說「色即是空，空即是色」。
因為遍計所執本身是沒有的，它當下就是圓成實；而依他起不能說它本身是沒有。
「何以故？遍計所執色無所有，即是空性」，遍計所執的色是虛妄執著，它沒有體，所以說當下它就是空，色即是空。
「此空性即是彼無所有」，所以說遍計、圓成可以劃等号，因為遍計是沒有的，沒有就是圓成實。
「非如依他起與圓成實，不可說一」，圓成實跟依他起卻不能說是一個，因為兩個都是有的，一個是真有，一個是假有。
自性散動者，為對治此散動故，即彼經言：舍利子，此但有名，謂之為色。
何以故？色之自性無所有故。
差别散動者，為對治此散動故，即彼經言：自性無生無滅無染無淨。
生即有染，滅即有淨；無生滅故，無染無淨。
如是諸句有如是義。
如名取義散動者，謂如其名于義散動。
為對治此散動故，即彼經言：假立客名，别别于法而起分别。
言别别者，謂别别名。
如義取名散動者，如義于名而起散動。
為對治此散動故，即彼經言：假立客名，随起言說，非義自性有如是名。
為對治此十散動故說般若波羅蜜多；由此說為因，無分别智生。
「自性散動者，為對治此散動故，即彼經言：舍利子，此但有名，謂之為色。
何以故？色之自性無所有故。
」為了對治「有自性」這個散動，經裡就說：舍利子，隻是個名，叫色，安個名字而已，而這個色的自性是沒有的。
「差别散動者，為對治此散動故，即彼經言：自性無生無滅無染無淨」，差别就是生滅、染淨、常無常等等。
為了對治這個差别散動，經裡就說自性是沒有生沒有滅，也沒有染沒有淨的。
「生即有染，滅即有淨；無生滅故，無染無淨」，生就是生死，生死就是染污；滅就是還滅，還滅就是清淨。
既然沒有生滅，染污清淨也沒有。
「如是諸句有如是義」。
「如名取義散動者，謂如其名于義散動」，在「名」上執著有個「義」。
「為對治此散動故，即彼經言：假立客名，别别于法而起分别。
言别别者，謂别别名。
」這個名跟義沒有絕對關系，這個名是「客」，在這個東西上假立一個名字，這個名字可以在法上引起分别。
這個名可以别别命名，取好多名，同一個東西，南方人北方人取的名字各不一樣，都是「客」，以這個名詞代表那個東西，并不是這個名詞就是那個東西。
歐洲人、美國人、非洲人對一個東西的取名都不一樣，這個名詞是假的，不能以名取義。
「如義取名散動者，如義于名而起散動。
」反過來，在「義」上執著「名」，這個散動也要對治。
「為對治此散動故，即彼經言：假立客名，随起言說，非義自性有如是名。
」并不是說這個東西自身有這個名字，我們立一個名字，是為了言說，并不是這個東西上面就有這個名字。
「為對治此十散動故說般若波羅蜜多；由此說為因，無分别智生。
」這樣的佛經你多去熏習，将來可以生無分别智。
這裡對《般若波羅蜜多經》的解釋，是依唯識宗三自性來解釋的，你還可以依據中觀宗去解釋，依據《俱舍論》也可以解釋。
每一宗都有自己的解釋，不要說我這個對，你一定錯，不要去打官司。
所依據的理論體系不同，解說的方式也就不同。
這裡是依唯識宗三自性來解釋般若經的。
（第十七講完）