得，而光影義實無所有；識亦如是，無種種義而有種種義現可得。
于此複疑：若無有義，無量品類戲論言說雲何而轉？為治此疑說谷響喻顯依他起：譬如谷響，雖無有義而現可得；戲論言說亦複如是，雖無實義而現可得。
「于此複疑：若無有義，雲何得有種種識轉？」又懷疑了：沒有義的話，怎麼會有很多識生起來呢？「為治此疑說光影喻顯依他起」，以光影的比喻來顯依他起的作用。
「如弄影者」，小孩子都弄過，在燈光下邊兩個手翻來覆去地弄出各式各樣的影子出來，兔子、蛇、馬都可以現出來。
「有其種種光影可得，雖有種種光影可得，而光影義實無所有」，這個光影現的東西是沒有的，它隻是光線在變化，你說有這個兔子出來了嗎？沒有，這個狗啊、貓啊，什麼都沒有的。
「識亦如是，無種種義而有種種義現可得」，雖然沒有種種義，而有種種義現出來。
前面是心王心所能生，這裡是識能生，看起來象是一樣，卻有差别。
我們用《無性釋》來補充一下：「又如影像，于鏡等中還見本質，而謂我今别見影像，而此影像實無所有。
」他看到鏡子裡邊一個像，就說：我看見一個東西了，一個像來了！實際上這個象是啥東西？就是你自己的影子，并沒有另外一個像。
「非等引地善惡思業，本質為緣，影像果生，亦複如是。
」非等引地不是定地，沒有入定的時候，善惡思業這個業是以思心所為本體（我們前面講過，動身思、發語思、決定思、審慮思）。
善惡的思業，它的本質就如自己的臉，影像果生，如同由自己臉生個影像一樣。
你說果有沒有？并沒有，就是從本質而生的，并不是另外還有一個果，但是果的相是看得到的。
「又如光影由弄影者，映蔽其光起種種影，定等地中種種諸識，于無實義差别而轉。
」定裡邊種種識，雖然沒有境，也可以生。
這就是說：一個是定中的，一個是非等引地的。
這兩個看起來相似，但是一個指定中的，一個是非定中的，有差别。
「于此複疑：若無有義，無量品類戲論言說雲何而轉？」假使說義沒有，各式各樣的言說從哪裡來呢？東西都沒有，這個言說從何而來？我們說話都要依據東西的，這是長的、圓的、好的、壞的，昨天怎樣，今天又怎麼樣，這些話無量多了，但是東西都沒有，你說啥呢？這些戲論言說是從哪裡來呢？「為治此疑說谷響喻顯依他起：譬如谷響，雖無有義而現可得」。
山谷裡的聲音轟隆轟隆地響，它有什麼義呢？它根本沒有義，沒有人在說，而這個聲音卻可以聽到。
「戲論言說亦複如是，雖無實義而現可得。
」同樣，雖然沒有義，戲論言說也可以生起來，就像谷響一樣，「雖無實義而現可得」。
于此複疑：若無有義，雲何世間定心心法有義可得，由說定心能如實知如實見故？為治此疑說水月喻顯依他起：譬如水月，其義實無，由水潤滑澄清性故而現可得；定心亦爾，所緣境義雖實無有，而現可得。
水喻其定，以是潤滑澄清性故。
于此複疑：若有情義實無所有，雲何證真諸菩薩等作彼利樂，覺慧為先，彼彼趣中攝受自體？為治此疑說變化喻顯依他起：譬如變化，實無有義，由化者力，一切事成，非變化義而不可得；應知此中亦複如是，所受自體其義雖無，而有能作一切有情利益安樂所受自體義現可得。
「于此複疑：若無有義，雲何世間定心心法有義可得，由說定心能如實知如實見故？」你說義是沒有的，為什麼世間入定的時候他可以看到一些東西？三摩地裡邊有東西，定心裡邊可以如實知道，如實看到一些東西。
「為治此疑說水月喻顯依他起」，以水月喻來顯示依他起。
什麼叫水月喻呢？「譬如水月，其義實無」，水裡的月亮是沒有體的，「由水潤滑澄清性故而現可得」，這個水潔淨、不動，就可以照外境，空中的月亮可以照到水裡邊來。
「定心亦爾，所緣境義雖實無有，而現可得」，定心也是一樣，它是潤滑澄淨，雖然所受的境是沒有的，卻可以現出東西來。
「水喻其定，以是潤滑澄清性故」，水譬喻定，這個境界就是水裡的月亮。
隻要水澄清，水裡的月亮就可以現出來。
我們朝五台山的時候，有個明月池，他們說有個小洞，看進去可以看到月亮，水底下可以看月亮，這是個神奇的事情。
我們看了半天，一片黑，啥都沒看到，二十多人啥都沒看到。
有個趕騾子的，他說我看到了，月亮跟天上一模一樣的，等等，說得很奇。
當時我們也莫名其妙。
白天又沒有月亮，卻在明月池裡可以見月亮，這是很奇怪的事情。
這是閑話，我們不去管它。
「于此複疑：若有情義實無所有，雲何證真諸菩薩等作彼利樂，覺慧為先，彼彼趣中攝受自體？」還要懷疑：你說衆生都是空的，補特伽羅我是沒有的，菩薩為什麼還要去救他？這個義可以指各種境，這裡指有情。
證了空性的菩薩他知道一切法自性空，怎麽還要去做那些有情利樂的事情？「覺慧為先」：他投生不是迷的，他依覺慧為先來「彼彼趣中」，各個趣裡邊，地獄也好，餓鬼也好，畜生也好，人趣也好，天趣也好，都要去救。
「攝受自體」：顯現他的身，就是去那裡示現。
衆生都沒有，這個證了空性的菩薩為什麼還要到各種趣裡邊現身，去做那些度生的事情呢？
「為治此疑說變化喻顯依他起」，以變化這個比喻來顯出依他起的作用。
「譬如變化，實無有義，由化者力，一切事成，非變化義而不可得；應知此中亦複如是，所受自體其義雖無，而有能作一切有情利益安樂，所受自體義現可得。
」由變化者的力量，可以辦成一些事情，并不是說變化毫無作用，變化可以成辦事情。
這裡也是一樣，他到處示現身體，雖然說衆生的體是沒有，自己也是如幻如化的，但是可以成辦利益衆生的事情，這個可以做到。
因為衆生還在迷，還執著有我，你是覺了，你去做利他的事情（度脫衆生）并不是無意義，還是有很大意義的。
下面，世親菩薩又舉了八個喻所表示的其他意思。
複有别義，世尊意說幻等八喻，今當顯示。
此中幻喻，為治眼等六種内處：應知顯示眼等六處，譬如幻象，雖實非有而現可得。
說陽燄喻，為治器世間：由彼大故，于陽燄中實無有水，動搖力故似水可得。
說所夢喻，為治色等所受用境：顯如所夢，色等實無，而能為因，起愛非愛受用差别。
說影像喻，為治身業果：顯善不善身業為緣，而有餘色影像生起。
說谷響喻，為治語業果：顯語業因，感語業果，猶如谷響。
意業三種：一非等引地，二等引地，三聞種類。
說光影喻，為治非等引地諸意業果：顯此意業所得諸果猶如光影。
說水月喻，為治等引地諸意業果：顯等引地諸意業果，猶如水月。
說變化喻，為治聞種類意業。
聞種類者，即是聞思之所熏習。
此即顯示聞種類意差别而轉，猶如變化。
「複有别義，世尊意說幻等八喻，今當顯示。
」這個也沒有說完，世尊的意思很多，他說了一個又說一個。
如果再說第三個，也可以，以菩薩的智慧，再多也能說，可我們就搞不清楚了，所以，說兩個也差不多了。
「此中幻喻，為治眼等六種内處：應知顯示眼等六處，譬如幻象，雖實非有而現可得。
」眼等六種内處，即眼耳鼻舌身意六個根。
這六個根跟幻象一樣的，雖然沒有體，但是它的作用是有的，「而現可得」，我們現在确實眼睛能看，耳朵能聽。
「說陽燄喻，為治器世間：由彼大故，于陽燄中實無有水，動搖力故似水可得。
」器世界好像陽燄，器世界很大，陽焰一片，一片汪洋大水一樣，雖然沒有水，但是陽焰動搖好像有水，這個器世間雖然沒有，但是我們看起來還是有這個器世間，好像陽焰一樣。
「說所夢喻，為治色等所受用境：顯如所夢，色等實無，而能為因，起愛非愛受用差别。
」夢裡邊看到一些東西，有生歡喜的。
《無性釋》舉例說夢裡見了女人，就起了很大的貪心，愛非愛受用就起來了。
但是這個女人哪裡有呢？根本是空的。
同樣，夢裡夢見獅子老虎又起了很大的恐怖心。
這些又在哪裡呢？根本沒有，但是作用是有的。
「說影像喻，為治身業果：顯善不善身業為緣，而有餘色影像生起。
」以影像喻，對治身業果的實執。
「說谷響喻，爲治語業果：顯語業因，感語業果，猶如谷響。
」說谷響喻對治語業果的實執。
語業的因是沒有的，語業的果也是沒有的，但是能感果。
就像谷響，山裡邊轟隆轟隆的谷響，沒有東西，卻有這個聲音。
意業有三種：一是非等引地，不是定地的；二是等引地，定地的；三是聞種類的，聞思修一類的。
「說光影喻，為治非等引地諸意業果，顯此意業所得諸果猶如光影。
說水月喻，為治等引地諸意業果：顯等引地諸意業果，猶如水月。
說變化喻，為治聞種類意業。
聞種類者，即是聞思之所熏習。
即顯示聞種類意差别而轉，猶如變化。
」
他對這八種喻作了兩種解釋，這是菩薩的廣大智慧。
佛說的八個喻，我們要以這兩種方式去體會。
你有智慧兩種都抓住，沒有智慧抓一種。
一般的注解就是前面那一種，後面的就沒有說了；也有說的，就看智慧大小了。
這個比喻，道理也是很深，很難聽了一道就知道。
你好好去體會，慢慢去思惟。
怎麽思惟呢？自己回去一個人思惟；或者集體讨論，依靠大衆的力量來思惟，深入地分析下去。
聞慧是浮在面上的，要深入，就要靠思。
（第十八講完）