如果沒有這個标準去看，你就不曉得在說啥東西。
你有這個标準，這一句是說什麼，那一句是說什麼，都有一個定量。
經裡用八個比喻來說依他起，下邊就把依他起八個喻再仔細地說一下。
丁二 依他八喻
論曰：複次，何緣如經所說于依他起自性說幻等喻？于依他起自性為除他虛妄疑故。
他複雲何于依他起自性有虛妄疑？由他于此有如是疑：雲何實無有義，而成所行境界？為治此疑，說幻事喻。
雲何無義，心心法轉？為治此疑說陽燄喻。
雲何無義，有愛非愛受用差别？為治此疑，說所夢喻。
雲何無義，淨不淨業、愛非愛果差别而生？為治此疑，說影像喻。
雲何無義，種種識轉？為治此疑，說光影喻。
雲何無義，種種戲論言說而轉？為治此疑，說谷向喻。
雲何無義，而有實取諸三摩地所行境轉？為治此疑，說水月喻。
雲何無義，有諸菩薩無颠倒心為辦有情諸利樂事故思受生？為治此疑說變化喻。
「複次，何緣如經所說于依他起自性說幻等喻？」為什麼經裡邊經常說依他起，要說如幻如化這些比喻呢？「于依他起自性為除他虛妄疑故」，在依他起自性裡邊，要解除一般所謂虛妄的懷疑。
「他複雲何于依他起自性有虛妄疑？」虛妄疑怎麼起的？那些有情怎麼對依他起自性起虛妄的疑呢？「由他于此有如是疑」，虛妄疑到底什麼東西呢？就是有下邊那些疑：
「雲何實無有義而成所行境界？」為什麼實在的義是沒有的，但是我們又看到這些東西，成為我們識所行的境界？這就把具體的疑給說出來：實無有義，境是沒有的，怎麼心可以緣它，成所行的境界呢？「為治此疑說幻事喻」。
「雲何無義，心心法轉？」既然沒有義，而心王心所緣境而生，外境都沒有，心王心所又怎麼生出來呢？「為治此疑說陽燄喻」。
「雲何無義，有愛非愛受用差别？」境界是沒有的，怎麼有愛非愛的受用呢？我們吃了好的就很高興，人也胖起來，吃了不好的就不想吃，人也就瘦下去，這些是受用差别。
既然沒有義，境都沒有的，怎麼會有這些差别呢？「為治此疑說所夢喻」。
「雲何無義，淨不淨業、愛非愛果差别而生？」既然一切境是沒有的，造的淨業産生可愛果，不淨業又産生非愛果，怎麼會有這些差别呢？境都沒有，果的差别從何而來呢？「為治此疑說影像喻」。
「雲何無義，種種識轉？為治此疑說光影喻。
」沒有義，識怎麼生出來？前面說心心法生，這裡說種種識生。
這有差别的，後邊要交待，一個是定中的，一個是散心的。
為了對治這懷疑，說光影喻。
「雲何無義，種種戲論言說而轉？為治此疑說谷響喻。
」既然沒有外境，這些各式各樣的言說怎麼會生出來呢？為治這疑惑，就說谷響喻。
谷響，住在城市裡邊的人沒有聽到過，山谷裡咕隆咕隆的聲音，沒人說話，但聲音很多。
「雲何無義，而有實取諸三摩地所行境轉？為治此疑說水月喻。
」境是沒有的，為什麼定中确實取到了三摩地所現的境界？為治此疑，說水月喻，跟水中月一樣。
「雲何無義，有諸菩薩無颠倒心為辦有情諸利樂事故思受生？」無義，一切境界沒有，衆生也沒有，為什麼菩薩還要無颠倒心地去辦利樂衆生的事情，為此而故思受生呢？不是因為業報所生，而是心裡邊起個思心所故意去受生，為度衆生而去受生，并不是我們因業報而受生，菩薩受生不一樣的。
既然無義的，衆生也沒有，能度所度都沒有，生死涅槃也沒有，「故思受生」，何必呢？就不要去做了，這是空事。
「為治此疑說變化喻」。
有這種想法的人很多，他就說一切法空掉了，自他都空了，我就成佛了，什麼度衆生啦，做好事啦，都是執著，都還沒空徹底。
持這種見的人很多，他們覺得沒有事幹了，無所事事。
這完全是錯見，沒有把緣起性空這兩個東西搞清楚，執到「空邊」去了，這是很危險的，是斷空。
這八個喻不是随随便便舉的，為了要斷衆生各式各樣的懷疑，所以佛說了八種比喻。
釋曰：為此義故，于依他起說幻等喻，今當顯示。
此中虛妄疑者，謂于虛妄依他起性所有諸疑，為治此疑，說幻等喻，顯依他起。
若實無義，雲何成境？為治此疑說幻事喻顯依他起：譬如幻象，雖無實義而成境界，義亦如是。
他複生疑：若無有義，即無所緣，諸心心法雲何而轉？為治此疑，說陽燄喻顯依他起。
此中陽燄譬心心法，水喻于義。
譬如陽燄有動搖故，雖無有義而生水覺；諸心心法亦複如是，由動搖故，雖無有義而生義覺。
「為此義故，于依他起說幻等喻」，為了這個原因，對于依他起，佛就說如幻、如化、如夢等等。
「今當顯示」，下邊就要打開來講。
前面說了很多，而到底是什麼原因，沒有說，現在就說。
每個喻都有它的意思，不是随便舉的。
「此中虛妄疑者」，前面長行裡邊有「為除他虛妄疑故」，什麼叫虛妄疑呢？「謂于虛妄依他起性所有諸疑」，虛妄疑就是在虛妄的依他起性上面産生了很多疑問。
「為治此疑說幻等喻顯依他起」，用如幻如化的喻來表示依他起的特征。
所謂虛妄疑，就是在虛妄的依他起上邊産生的很多懷疑。
下邊一個一個講。
「若實無義，雲何成境？」假使實在沒有義（義就是所緣的境），怎麼我們又成它為境界呢？「為治此疑，說幻事喻顯依他起」，依他起的作用以如幻象來比喻。
怎麼比喻呢？下邊就詳細說。
「譬如幻象」，這變化出來的象，「雖無實義」，是沒有真正一頭象的，「而成境界，義亦如是」，看把戲的人就看到确實有一頭象出現，真的象的體是沒有的，但是我們看到的就是一頭象。
就是說依他起上面遍計所執的義是沒有的，但我們又好像看到有，就跟這個一樣。
這是回答第一個疑，沒有義，而所緣的境成立。
「他複生疑，若無有義，即無所緣，諸心心法雲何而轉？」他又懷疑了：沒有義，所緣的外境就沒有了，心王心所怎麼生出來呢？我們講了好幾次，心王心所要緣境而生，根境相對生識，根不對境，識是生不出來的。
既然沒有義——沒有所緣的境，心王心所怎麼生呢？「為治此疑說陽燄喻顯依他起」，為解除懷疑，對此說陽燄的比喻，以陽燄的比喻來顯出依他起的這一方面作用。
「此中陽燄譬心心法，水喻于義。
」陽燄比喻心王心所，水比喻義（外境）。
「譬如陽燄有動搖故，雖無有義而生水覺」，陽燄就是太陽光照在沙漠上，地面熱度很高，空氣裡邊密度不一樣，遠遠看過去，漂漂洋洋的好像是水面一樣，有動搖。
「雖無有義」，雖然沒有水的實境現前，但是有水覺，我們眼睛看過去前面就像一片汪洋大水。
「諸心心法亦複如是，由動搖故，雖無有義而生義覺。
」用陽燄法喻來對照，心王心所也一樣是動搖的，雖然沒有看到外境，但是我們産生外境的感覺，就像陽燄一樣。
用陽燄來比喻雖然沒有所緣的境，而心王心所可以生起來。
是諸愚夫于此複疑：若無有義，諸愛非愛受用差别雲何可得？為治此疑說所夢喻顯依他起：如于夢中，雖無實義而見種種愛與非愛受用差别現前可得；此亦如是。
于此複疑：淨不淨業義既實無，愛非愛果義雲何起？為治此疑說影像喻顯依他起：譬如影像實無有義，即于本質起影像覺，然影像義無别可得；此亦如是，應知雖無愛與非愛真實果義，而現可得。
「是諸愚夫于此複疑」，愚夫就是二乘人和凡夫。
你給他講了兩個，還不夠，他另外的懷疑又生了，「若無有義諸愛非愛受用差别雲何可得？」你說沒有義的——沒有外境，怎麼我有愛非愛的受用，有些受用很舒服，有些受用很痛苦，怎麼會有差别呢？「為治此疑說所夢喻顯依他起：如于夢中，雖無實義而見種種愛與非愛受用差别現前可得；此亦如是。
」就像做夢，夢裡邊雖然沒有真實的境界，但是你夢裡邊種種愛與非愛的受用都可以現起。
夢見可愛的東西，高興得不得了，非常舒服，甚至于醒過來還在笑；夢裡看到可怕的境界來了，那你就害怕得不得了，甚至出一身虛汗，醒過來心還在跳，這個作用可以生出來。
打個夢的比喻，現前可得，「此亦如是」。
「于此複疑：淨不淨業義既實無，愛非愛果義雲何起？」凡夫的懷疑很多，說了那麽多，還要懷疑。
外境是沒有的，淨不淨業這些是沒有義的，不論淨業也好，不淨業也好，這些東西是空的，是沒有實在的東西，怎麼會現出愛非愛的果來呢？這個愛非愛果的義又是怎麼起來的呢？（這個「義」，凡是所受的境都在裡邊，不一定是客觀的物質環境，業也可以，果也可以，都可以被遍計為義。
）淨不淨業是沒有義的，愛非愛果這樣的義怎麼能看到呢？
「為治此疑說影像喻顯依他起：譬如影像實無有義」，就是照鏡子了，影像并不是實有的東西了。
「即于本質起影像覺」，你到鏡子裡一看，就看到一個影像現出來。
「影像義無别可得」，你要找影像這個東西，哪裡找呢？找不到。
「此亦如是，應知雖無愛與非愛真實果義，而現可得。
」雖然愛非愛的果義是沒有的，而現前可得。
如同影像一樣的，影像這個東西找不到的，但是分明的影子你卻看得到的。
愛非愛果一樣的，雖然愛非愛果也不是真實的，但是現前可得，當下還可得。
于此複疑：若無有義雲何得有種種識轉？為治此疑說光影喻顯依他起：如弄影者有其種種光影可得，雖有多種光影可