？意在别時，由一金錢是得千因，故作此說。
」你拿一塊錢，你就可以得到一千塊金錢，這是什麼意思啊？你拿了錢去做生意，作本錢，慢慢地，賺一倍嘛，一塊錢成兩塊錢，兩塊錢做生意賺四塊錢，賺着賺着，一千塊錢就有了，不是說一下子你一千錢都來了。
我們這裡念一個佛名号，并不是說馬上就成佛，但是成佛的因種下去了，由一句佛号慢慢增上，就開始修行，慢慢加，加到後來，全部修成功了，就成佛了。
所以說「非唯誦名」，并不是隻念了一個名号，無上正等菩提就決定成功，不是的。
這好像做生意，一塊金錢要得一千塊錢，不是一天的，「意在别時」，将來你可以賺到一千塊錢。
一塊金錢是得到一千塊金錢的因，中間還要經過很大的努力，并不是一塊金錢拿到了，一千塊就在手裡邊，不是這個意思。
「此亦如是，由唯發願便得往生極樂世界，當知亦爾。
」經上也說，你對那些懈怠的人說：你好好發願，即可以生到極樂世界去，那邊沒有苦。
那麼容易啊？極樂世界隻發個願就去了？想去的人多得很，大家都能去嗎？當然，要夠格的人纔能去。
這是别時意趣，即使你現在去不了，将來會去，這個因種下去了，總有一天會去。
這件事「當知亦爾」，也是屬于别時意趣。
就是說現在種個因，将來你慢慢就可以成功。
「别時意趣」，經裡邊有很多這些話，如果我們不知道别時意趣，你會搞錯。
所以，一定要有傳承。
别義意趣中，于大乘法方能解義者，謂于三種自性義理自證其相。
若但解了随名言義是佛意者，愚夫于此亦應解了。
故知此中言解義者，意在證解，要由過去逢事多佛。
補特伽羅意樂意趣者，謂如為一先贊布施後還毀訾。
此中意者，先多悭悋，為贊布施；後樂行施，還複毀訾，令修勝行。
若無此意，于一施中先贊後毀，則成相違。
由有此意，贊毀應理；于屍羅等當知亦爾。
一分修者，謂世間修。
别義意趣，「于大乘法方能解義者」，前面說要經過承事供養恒河沙數的佛，大乘法纔能夠了解。
這個大乘法，唯識宗說就是三自性。
「謂于三種自性義理自證其相」，是指能夠證到三自性的義理，這要經過對恒河沙數佛承事供養纔能證到。
「若但解了随名言義是佛意者，愚夫于此亦應解了」，假使這不是證，隻是了解，根據文字，把意思會一會，這個愚夫也行。
我們看到很多教授佛學家，他也研究了很多，唯識了，什麽東西了，你說他一點也不懂？他還懂一點，他根本不是佛教徒，他還能懂一點點，哪裡需要承事無量恒河沙佛呢！所以說這個「解義」是指證解，不是依文解義的「解」。
你沒有傳承，這些你怎麼知道呢？即使《攝大乘論》給你點出來了，你知道哪裡是别義意趣？你還是決定不了。
所以，從多方面說，一定要傳承。
「故知此中言解義者，意在證解，要由過去逢事多佛。
」這個「解義」的意思是證解，要證到三自性，那要過去承事恒河沙數的佛纔行。
「補特伽羅意樂意趣者，謂如爲一先贊布施後還毀訾。
」對一個補特伽羅，他悭貪的時候，你先贊歎布施；後來他執著了，你又毀訾布施。
「此中意者，先多悭悋，爲贊布施；後樂行施，還複毀訾，令修勝行。
」執著了，就要毀訾他，令修勝行，還要上去，你僅僅執在這裡不動，不行的，還要修更殊勝的。
「若無此意，于一施中先贊後毀，則成相違」，假使不是這個理由，一件事情，你一會兒贊歎，一會兒又毀訾，那不是自語相違嗎？佛怎麽會這樣呢？所以說也要體會佛的本意纔行。
這個又回到要有傳承，沒有傳承，你自己看看書，你智慧有這麼大嗎？哪個意趣，你怎麼知道呢？
「由有此意，贊毀應理」，知道補特伽羅意樂意趣的話，那麼知道贊有贊的道理，毀也有毀的道理，都是對的。
「于屍羅等當知亦爾」，對布施贊歎毀訾，其理如此，屍羅（持戒）乃至禅定等等，都一樣。
「一分修者，謂世間修。
」一分修，指的是世間修。
還有出世間的修，全分的是出世的修。
這是解釋前面論文中的「一分修」。
四個意趣解釋完了。
下邊要解釋四個祕密，把一切有情引入佛道。
令入祕密者，謂若是處依世俗谛理，說有補特伽羅及一切法自性差别，為令有情入佛聖教，是故說名令入祕密。
相祕密者，謂于宣說諸法相中說三自性。
對治祕密者，謂于是處宣說有情諸行對治，為欲安立有情煩惱行對治故。
轉變祕密者，謂于是處以說餘義，諸言諸字轉顯餘義。
「令入祕密者，謂若是處依世俗谛理」，開始接引人要依世俗谛講。
一個人還沒有信佛，你給他講一切法自性空，一切法不可得，無智亦無得。
結果說了半天，哦，什麼都不得，我來做啥？我不要來了，我什麼都沒有，來了也不得。
所以，你一開始不能講這些，一開始要講布施得什麼好的果，持戒又得什麼好處，要用世俗的道理來說。
「說有補特伽羅及一切法自性差别」，補特伽羅是有的，一切法也有自性，有差别，這樣他可以進入因果，進了佛道。
「為令有情入佛聖教，是故說名令入祕密」，這個祕密是引他入佛道的，要說這些法。
「相祕密者，謂于宣說諸法相中說三自性。
」這是高一層了，那些已經入了佛道的人，對經書裡邊的一會兒說常，一會兒說無常，一會兒說非常非無常，這些道理他搞不清楚。
你要說相祕密，說有三自性。
以這個三自性來看，恰恰就是對的；如果不用三自性，那就糊裡糊塗了，一會兒常，一會兒無常，一會兒又非常非無常，搞得稀裡糊塗。
所以說要講相祕密。
「對治祕密者，謂于是處宣說有情諸行對治，為欲安立有情煩惱行對治故。
」就是說你是多貪的，修不淨觀；多嗔的修慈悲觀，等等。
根據你的煩惱來說對治法，不能是死闆闆的一個法。
什麼法？就像世間上的萬金油，你頭痛用萬金油，腳痛用萬金油，肚子痛用萬金油，神經痛用萬金油，乃至神經病用萬金油。
能不能治好？這個就不行。
萬金油它什麼都治，廣告說什麼都能治，但是你不能相信它。
說一個方法什麼都管用，那就不太合适了。
「轉變祕密者，謂于是處以說餘義，諸言諸字轉顯餘義。
」以這樣的話語、文字，來顯出另外一個意思。
這個更難懂了，要是沒有傳承的話，看到這些，更是糊裡糊塗了。
于伽陀中，覺不堅為堅者，不堅謂定，由不剛強馳散難調，故名不堅；即于此中起尊重覺，名覺為堅。
善住于颠倒者，是于颠倒、能颠倒中善安住義。
于無常等謂是常等，名為颠倒；于無常等謂無常等，是能颠倒，是于此中善安住義。
極煩惱所惱者，精進劬勞，名為煩惱，為衆生故長時劬勞精進所惱。
如有誦言，處生死久惱，但由于大悲，如是等。
得最上菩提者，其義易了。
「覺不堅為堅」。
什麼叫不堅呢？不堅是定，這個「不堅」是好的。
什麼叫堅？剛強，心散亂叫堅；不剛強，不散亂，心調柔了，就叫不堅，那就是定。
「即于此中起尊重覺，名覺為堅。
」覺就是起很尊重它的這個心，叫覺為堅。
你不堅嘛，那是好的話，不是壞話，表面上是壞，實際上是好。
《無性釋》雲：「即于此中起堅固慧覺，彼為堅善。
」就在定中起一種堅固的慧，堅定的慧，這覺慧就叫堅。
「善住于颠倒者，是于颠倒、能颠倒中善安住義」，把颠倒的再颠倒過來，再善巧地安住在裡邊。
例如，「于無常等謂是常等」，無常的你說是常，這是颠倒；「于無常等謂無常等」，無常的你說是無常，這是不颠倒。
能颠倒是什麼？把颠倒的再颠倒過來，叫能颠倒。
這個要善巧安住，這個是對的，本來是颠倒的，你再把它颠過來就對了。
無性菩薩是另外一個說法：「善住于颠倒者，謂于四颠倒善能安住。
」什麼叫善颠倒呢？世間道的常樂我淨，知道它是颠倒，善住于此，知道這是颠倒的。
意思是一樣，看你怎麼說了。
我們經常說，魔嘛是壞的，魔的魔是好的，專門對付魔的人厲害，就是對我們有利，好的。
五台山有個章嘉大師的塔，據說章嘉大師臨終的時候對他的弟子說，入塔的時候，他的遺體（舍利）要颠倒着擺，不要正擺，頭不要朝上，頭朝下，腳朝上。
這是什麼意思呢？不懂，他的弟子照做了。
後來有人上來了，他對章嘉不滿，故意把他的塔打開來，翻了個身，幹什麼？把你颠倒，把他腳在上，頭在下。
哪知道，他本來就颠倒的，再颠過來正好頭在上了。
章嘉大師有神通，知道後來有人要這麼搞，他預先颠倒了，等你翻過來，正好正了，這就是颠倒了再颠倒。
「極煩惱所惱」，受極大的煩惱可以成佛。
這又是一個不可理解的話。
「精進劬勞名為煩惱」，這個時候，你要修行，要精進，修苦行，要花很大的氣力，這個叫煩惱，這是指很辛苦，不是真的那個貪嗔癡的煩惱。
「為衆生故長時劬勞精進所惱」，為了度衆生，長時間不斷地精進，甚至于衆生不知恩還要觸犯你，你辛辛苦苦去救他，他還說你不對，那這個時候，極煩惱所惱，這個要忍得住。
「如有誦言，處生死久惱，但由于大悲」，有一個頌說，在生死裡邊，長久地受到一些惱害，就是生死裡邊的很多惱害，但是我出于大悲，不是由于貪嗔癡的煩惱。
「得最上菩提者，其義易了。
」這樣的人，他最上菩提就能得到，要這樣解釋。
如果從字面上看，你把不堅的說成堅，住在颠倒裡還很對，還要起極大的煩惱，這樣你成佛了。
這個話你怎麼講呢？根本無法講通。
這個别義意趣，在經裡會有很多，我們有沒有那個智慧鑒别出來？恐怕很難。
你把非别義意趣的講成别義意趣，講了個颠倒；把别義意趣的從字面上講，又來個颠倒。
颠三倒四的話，這個佛經在你的眼睛裡都是颠倒的。
我們看佛經要不颠倒，就要有智慧；沒有智慧，不颠倒的經，你看看還會颠倒。
所以聽經的人還要有條件，不要有成見；有成見的話，聽經聽不進去，即使你聽到，隻是你自己的意思，還不是佛的意思。
所以這些道理要善巧掌握。
那就是說，最穩當的辦法是依止清淨的傳承；沒有清淨的傳承，你說要三藏十二部經，以你自己的智慧去理解，恐怕是難上加難。
你有那麼大智慧嗎？四種意趣、四種祕密你能掌握嗎？恐怕很難吧！（第十九講完）