了廟，隻要一點頭，一合掌，皆共成佛道。
那很便宜了，我到廟裡去合個掌，點個頭，磕個頭，成佛道了。
有沒有啊？沒有，怎麼說呢？别時意趣！一顆種子種下去了，将來決定會成佛。
所以說不要把話看成死闆闆的，好像佛的話不兌現，我拜了那麼多佛，沒有成佛啊。
那是将來嘛！你要把意思領會到，這是别時意趣，不是說現在。
「三别義意趣，謂如說言若已逢事爾所殑伽河沙等佛，于大乘法方能解義。
」經裡這麼說，你要逢事親近供養跟殑伽河沙一樣多的佛（殑伽河就是印度恒河，《金剛經》經常說的，這恒河裡的沙無量無邊不可數），你要供養承事那麼多佛之後，大乘的法你纔能解義，纔能夠懂。
那《攝大乘論》我們不要學了，我們又沒有承事過恒河沙數的佛，那你不會解義，解不了，你白白學了？這個是什麼意思啊？這是「别義意趣」，這個「解」是證解，是親自證到，而依文解義，凡夫也行。
所以我們還是要學，我們依文解義還會嘛，雖然暫時還證不到。
他說的是要證，要經過承事供養恒河沙數的佛。
這些意趣我們不知道，往往依自己的見解去解佛經，結果發現說的好像不兌現，就說佛說的話不可靠，這是謗佛。
你自己沒有智慧，你還要說謗佛的話，我們看佛經要有點智慧。
這個就是智慧，告訴我們有很多意趣，不是隻看了字，查了字典就對了。
「四補特伽羅意樂意趣，謂如為一補特伽羅先贊布施後還毀訾，如于布施，如是屍羅及一分修當知亦爾。
」某個補特伽羅很悭貪，開始就對他說布施好。
他聽你的話布施了，不斷地布施，但是後來執著布施，甚至于為了布施起煩惱。
聽說有一個人到廟裡去供養，他把一個大的蠟燭插在蠟燭台上。
後來人家來供養，看見蠟台上沒有可插蠟燭的地方，就把他的取下來，把自己的插上去。
結果大吵大鬧，你怎麼把我的拆下來了？我供養的，你不讓我供養啦！為了供養起煩惱。
同樣的，你執著布施之後也會起煩惱。
這個時候，要毀訾布施：你這樣做不對！
這是說，對補特伽羅某個時候要贊歎他布施，為了令他進一步。
佛對聲聞先是贊歎，到了化城之後，你再不進就不對了，就呵斥了：灰身泯智！那就是這個道理，假如你不懂這個的話，就覺得怎麼一會兒說好，一會兒說不好，弄得我們無所适從。
你要看什麼時候說的，該贊歎的時候，叫你上進的時候，就叫你做；你做了又執著了，不肯前進了，那就呵斥。
所以說不要死在言下。
布施如此，持戒也一樣。
有的人不持戒，你拼命贊歎持戒好，但是有的人把戒持得死闆闆的，就住在戒裡不動，定也不要，慧也不要，就成了個戒禁取，那又是要呵斥了。
根據世親菩薩的意思，「一分修」是指世間的修法，世間修法裡邊，禅定是好的，當時也贊歎，但是你僅修世間禅定，你不用無漏道，那是永遠出不了三界，那要呵斥。
「如是名為四種意趣」，這就叫四種意趣。
四祕密者：一令入祕密，謂聲聞乘中或大乘中，依世俗谛理，說有補特伽羅及有諸法自性差别。
二相祕密，謂于是處說諸法相，顯三自性。
三對治祕密，謂于是處說行對治八萬四千。
四轉變祕密，謂于是處以其别義，諸言諸字即顯别義。
如有頌言：
覺不堅為堅 善住于颠倒 極煩惱所惱 得最上菩提
還有四種祕密。
意趣與祕密有什麼不同，後邊要講。
「一令入祕密，謂聲聞乘中或大乘中，依世俗谛理，說有補特伽羅及有諸法自性差别。
」要叫你進入佛道。
你總說空空空，空完了，還幹啥呢？不要修了嘛！說有補特伽羅，這是從世俗谛來說的。
補特伽羅是有的，你好好修行，将來會成佛，證果證道。
還有諸法差别：這個是好的，那個是壞的；這個是有漏的，那個是無漏；修了有漏法流轉生死，做了壞事下惡道，修無漏法能了生死。
這些的差别相法都給你分得很清楚，目的是叫你進入佛道。
「二相祕密，謂于是處說諸法相顯三自性。
」就是講三自性，就是前面說的一會兒說有，一會兒說無，一會兒說非有非無，這些話。
「三對治祕密，謂于是處說行對治八萬四千。
」就是八萬四千對治法門，有貪的，你要修不淨觀；有嗔的，你要修慈悲觀。
不要死在一個教下。
佛在世的時候，有兩個人，智慧第一的舍利弗教他們修行，修了很久，結果他們毫無進步。
後來去問佛，佛問修不淨觀的人：你是幹什麼的？他說：我以前是打鐵的。
佛說：你修數息觀。
又問修數息觀的人：你是幹什麼的？他說：我洗衣服的。
佛說：你修不淨觀。
調了一下，不久他們證道了。
這個是對機而說法，不能一個法到處應用。
我們末法時期的凡夫，這個來了叫他念阿彌陀佛，那個來了也叫他念阿彌陀佛，都說一個法，這個對不對呢？碰上了也對。
但是有些人說：我念不下去怎麼辦呢？你要念阿彌陀佛！你過去沒有善根！你忏悔嘛！這樣一說，好了，他就沒有辦法了。
他要是對其他的法有興趣，也可以嘛。
這是對治祕密。
下面轉變祕密就更難了。
「四轉變祕密，謂于是處以其别義，諸言諸字即顯别義。
」字是這樣的字，顯的卻是另外的意思。
「如有頌言：覺不堅為堅，善住于颠倒，極煩惱所惱，得最上菩提。
」這個看了是莫名其妙：不堅牢的你卻說是堅牢的；安住于颠倒裡邊，不堅說是堅，這已是颠倒，你還要「善住于颠倒」，好好地安住在颠倒裡邊；極大煩惱讓你惱火得很，這樣纔稱為得最上菩提。
那就莫名其妙了！還有一些說法：殺父殺母能夠成佛。
這個也奇怪了！殺父殺母，這是五無間罪，怎麼還成佛？殺的什麼父？無明！殺的什麼母？貪欲！我們流轉生死都是由于無明、貪欲，這就相當于父母一樣，把它弄掉，不就成佛了嘛！
所以說，這些地方不能從表面看。
如果我們不知道有四個祕密，不知道四個意趣，你去閱藏經，三藏十二部哪怕你背下來了，你通三藏了嗎？不見得，甚至你可能還會起了邪見，為什麼？沒有傳承。
有的地方，你要是沒有傳承，你看的經再多，不算數。
你講經，人家問你有沒有傳承。
「唉，我是自己研究來的！」人家一定會說：「我不要聽！」為什麼？沒有傳承。
一定要有傳承，也就是這個意思。
釋曰：意趣、祕密有差别者，謂佛世尊先緣此事，後為他說，是名意趣；由此決定令入聖教，是名祕密。
平等意趣者，謂如有人取相似法說如是言，彼即是我；世尊亦爾，平等法身置在心中，說言我昔曾于彼等，非彼昔時毗鉢屍佛即是今日釋迦牟尼，依平等義所起意趣作如是說。
别時意趣者，謂此意趣令嬾惰者，由彼彼因于彼彼法精勤修習，彼彼善根皆得增長。
此中意趣，顯誦多寶如來名因是升進因，非唯誦名便于無上正等菩提已得決定。
如有說言由一金錢得千金錢，豈于一日？意在别時，由一金錢是得千因，故作此說。
此亦如是，由唯發願便得往生極樂世界，當知亦爾。
什麼叫意趣呢？什麼叫祕密呢？「意趣、祕密有差别者，謂佛世尊先緣此事，後為他說，是名意趣」，佛心裡先有一個想法，以這一種想法來對他說話，這叫意趣，就是心裡邊有所指的。
「由此決定令入聖教，是名祕密」，依這樣的說法，決定可以使他進入聖道，這個叫祕密。
這個「決定」是一般人不知道的，而佛可以知道，決定他會進入聖道的，這個叫祕密。
《無性釋》裡說：「遠觀于他，欲作攝受，名爲意趣；近觀于他，欲令悟入，說名祕密。
」心裡有一個想法，要攝受他，從遠的方面說，爲了攝受他，這樣做叫意趣；從近的方面說，欲令悟入聖道的，叫祕密。
把這兩個解釋兜攏來，可以更明确地領會到意思。
意趣跟祕密的差别就是這樣。
「平等意趣者，謂如有人取相似法說如是言，彼即是我」，依這個差不多的法，來說這個話。
什麼差不多的法呢？例如，兩個人有相似之處，由此他就說：他就是我。
「世尊亦爾，平等法身置在心中，說言我昔曾于彼等，非彼昔時毗鉢屍佛即是今日釋迦牟尼，依平等義所起意趣作如是說。
」佛也是如此，他心裡起的是平等法身（一切佛都有平等法身），他就說我過去在那個時候叫毗婆屍佛。
佛說的是法身平等的意趣，這不是打妄語。
而實際上，那時的毗婆屍佛并不是現在的釋迦牟尼佛，是兩個補特伽羅，他們各依各的修行成佛的，但是從法身平等來說，他就是我。
例如，你們兩個人，從平等的方面說，你心裡有這個想法，他就是我，也可以這麼說，也不算妄語，因為你自己是這麼想而說的。
妄語是心口不一，你想的跟說的是不一樣，要騙人的叫妄語。
你心裡想的跟你說的是一樣的，這個不叫妄語。
釋迦牟尼說：我過去在那個時候就是毗婆屍佛，以平等法身的想法來說這個話是可以的，這個叫平等意趣。
這個很難，我們看佛經的時候，你能不能看出是平等意趣呢？你沒有傳承，沒有人教，你怎麽能說你懂了這個經呢？這不敢說。
傳承的重要在這裡就表現出來了。
為什麼重要呢？我的師父是這麽說的嘛！我的師父怎麼知道呢？我師父的師父說的嘛！師父的師父怎麼知道呢？我師父的師父的師父說的嘛！最高的師父是哪個？釋迦牟尼佛！他說的，這個不會錯吧！沒有錯的，纔叫傳承；如果有一個，他搞錯了，這個傳承就斷了，不叫傳承。
「别時意趣者，謂此意趣令嬾惰者，由彼彼因于彼彼法精勤修習，彼彼善根皆得增長。
」有些懶惰的人，你給他說要精勤修行，學很多法，他修不起，不想修，哎呀！煩死了，辛苦得很，我何必呢！吃了睡，睡了吃，睡個懶覺，多吃多喝，不是很好嘛！那這些人怎麼辦呢？隻好用别時意趣給他說法，他的善根會增長。
怎麼說呢？他說你多念多寶如來的名字，将來會成佛。
你隻多念多寶如來名字就能成佛嗎？那是不夠的。
要成佛，法門無量都要學，一切都要修，一個法門就成佛啦？當然，你念了多寶如來之後，慢慢慢慢地就會把其他的法也修起來，那就慢慢上進，最後會成佛。
「非唯誦名便于無上正等菩提已得決定」，并不是說你念一個佛的名字就決定成佛了。
哪有那麼簡單啊？！那就念一句佛号就夠了，八萬四千法門就不要說了。
打個比喻，「如有說言由一金錢得千金錢，豈于一日