什麼？當然聞法啦！契經、應頌等十二分教。
一個是聞，一個是義。
「義」指什麼呢？那就是彼所诠之義，經文裡邊所含的意思。
「于此聞義常無厭足，此是能攝成熟有情巧方便性，是故說名攝方便業。
」對于聞經、解義都沒有厭足，就是多聞了，那麽方便善巧智就來了。
「聞義無足如所堪能，應正道理而化導故。
」你聽聞正法、解所诠義沒有厭足，那就多聞了，就有所堪能，能夠按照正确道理來教化。
如果你聞義不多，善巧不夠，那就會如前面所說的好心做壞事，勸他吃酒，勸他幹壞事什麼的。
有些人看到這個出家人不吃晚飯，哎呀！你晚上吃一點吧！你肚子餓了要壞啊！你修行身體要好啊！等等。
一勸，他就吃了。
壞了！壞了戒。
這個要不得，方便善巧從聞法而來。
那些在家人沒有聽過正聞的法，你不要聽他的話，聽了就上當，自己聽的法都忘掉。
「厭惡所治業者，即是于自作罪深見過故，于他作罪不瞋而誨故。
由此方便，乃能如實調伏有情。
」《無性釋》雲：「此中所治，謂貪嗔等。
欲令遠離，故名厭惡。
」他把所治解釋成貪嗔癡，要遠離貪嗔癡，叫厭惡所治。
所治是煩惱，不要讓煩惱生出來。
具體做法就是對于自己所造的罪「深見過故」，看到這個罪對自他都不利，将來還要感惡果，過失很大。
要深深地看到這個道理，不是說知道一點點就算了，這樣深見過患纔能夠确保以後不再造。
如果你無所謂，以後還會造。
這是對自己嚴格要求。
「若于自罪深見過失，速疾厭離，方能制他所不應作，」隻有自己看到過失，趕快厭離不再做，纔能教他不做。
自己還在做，你怎麼教他呢？所以說自己要生起厭離心，你教化他纔有用。
菩薩總是利益衆生，這些都離不開利益安樂衆生的意樂。
你要利益安樂有情，要對自己造罪深見過患。
這是《無性釋》的解釋。
「言威肅故，非餘能制」，因爲你自己的過失馬上就除掉，很快地厭離了它，教人家不要做壞事，你說的話有威信、威肅。
其他的人不行的，一定要自己不做，纔能叫人家不做。
「若懷嗔忿，誨他所犯以非利益非方便故，言不威肅，他轉違背，起諸邪行。
」他造了罪，要教育他，但不要以嗔恨心。
假使以嗔恨心來「誨他所犯」，以嗔恨心來教育他，說他做的事情不對，不要這麼做。
但是你嗔恨心起了，就不是利益安樂的意樂心了。
這既不是利益他的事情，不是善業，嗔恨就不是善業，也不是殊勝的方便，你說話就不威肅，沒有威信。
「他轉違背」，他不但不聽你的，反而跟你對立起來，做壞事去了。
所以說你要讓人家聽你的話不做壞事，第一，自己不要做壞事，自己對于作罪深見過患；再者，教育他時也不要起嗔恨心。
這兩個條件都符合了，人家就聽你的。
如果你自己有罪不見過患，還在做，教育他的時候又是從嗔恨心出發，狠狠地罵，那就适得其反，不但不聽你的話，反而做壞事，背後還要罵你。
這個就要自己檢讨是不是這樣。
總之，「由此方便，乃能如實調伏有情」，自己作罪深見過患，于他作罪不瞋而誨，以這樣方便，能夠如實調伏有情；否則就不能如實調伏，就是他不聽你的話。
「無間作意業者，即是于一切威儀中恒修治菩提心故。
」菩提心不要忘記掉，于行住坐卧等一切威儀中都恒修治菩提心。
受了菩薩戒的人，菩提心不能忘掉，忘掉就是犯戒。
「如是句義，如所行清淨契經廣說。
」有一部經就廣說這個事情。
《無性釋》中就舉了一個例子，「若見坐時，發如是心，願諸衆生，坐菩提座」，等等。
這一個頌就是說，在行住坐卧威儀當中，假使你看見衆生坐在那裡，你要發這個心，願一切衆生都坐佛的菩提座，都成佛。
行的時候怎麼發心，住的時候又怎麽發心，這個經裡廣說。
他舉個例，就是說不要忘失菩提心，一切從菩提心出發。
勝進行業者，即是不希異熟而行施故，乃至由四攝事攝方便故。
謂即依前利益安樂增上意樂修此加行，以為增長趣向果因。
「勝進行業者，即是不希異熟而行施故，乃至由四攝事攝方便故。
」那就是六度四攝。
菩薩所行爲了利益安樂衆生，一切從這個意樂心出發，不爲自求。
「不希異熟而行施故」。
一般說，布施感大富，持戒得大貴，那麼有人爲了自己要富而布施。
有一個居士，他不隻一次地要求我傳他供曼茶法，爲什麼？他說他要發财。
我問發财做什麼？他說發财不是爲了其他的，他欠了很多債，把債還了好修行。
好像振振有辭。
但是你發了财之後，是不是就修行，還要打個問号。
你債還清了，錢又很多，你是不是就能修？不敢說。
所以，還是沒有傳給他，有發财這個心總不太好。
要從利益衆生出發，這纔是好的，不希求異熟果。
我拼命布施，爲了将來自己要大富；我拼命地持戒，爲了人家恭敬我：這個心還是爲自己。
佛教修行，第一個對治人我執，再破法我執，你現在鞏固「我」執，那就是天變成魔。
本來佛法布施、持戒是好事情，給你用了之後，反而成了魔：你又富又貴，結果我慢又貢高，我執大魔就大得不得了，碰也碰不得，那就沒有辦法了，度不了。
所以這些地方要把這個參考一下，從利益安樂一切有情這個意樂心出發纔是好的；從自己利益出發的，也可以說就是壞的。
這是不希求異熟果而行布施。
「不依一切有趣受持戒故」。
不要依一切有趣而持戒。
你想生到天上去，持戒生天了，菩薩沒有這個自求的心。
「于諸有情無有恚礙而行忍故」。
有的人被人家打罵的時候，不還手，好像在修忍辱，但是心裡氣得不得了，嗔恨心大得不可說，他心裡想，有一天我力量比你大，我怎麼怎麼報複。
這樣的忍辱毫無意思，就是奴纔。
奴纔被主人打的時候不還手，他在行菩薩道修忍辱？不是的，他心裡很氣，一旦鬧革命他就要造反了，那他就不服了，這個忍辱沒有用的。
「為欲攝受一切善法勤精進故」。
我們要為了攝受善法而勤精進。
有的人很「精進」，晚上不睡覺，做什麼？搓麻将，到跳舞廳，這是不是精進？這是懈怠！佛法裡邊，善法做得多叫精進；善法不做，而壞的事情做得越多，善法做得越少，這就是懈怠，談不上精進。
「舍無色界修靜慮故」。
這個前面講過，在無色界，定的份量多，慧的份量少，不能利益有情。
我們利益有情，要定慧均等，要四靜慮。
所以說不要生到無色界，無色界的定也不要，要修四靜慮。
「方便相應修般若故」。
我們要修般若智慧，但是不是說一切法空，衆生就沒有受苦了，「這個不叫苦，随他去好了」。
這個也不對，智慧跟方便要結合起來：以不執著的心去做那些利益衆生的事情。
所以說般若跟方便要聯合起來。
「由四攝事攝方便故」。
你度衆生的方便就四攝，布施、利行、愛語、同事，這就是四攝法——度衆生的方便。
「謂即依前利益安樂增上意樂修此加行，以為增長趣向果因。
」你這樣做，就是以前面所說的利益安樂有情的殊勝意樂來修這些加行，這樣的加行增長，就是趣向佛果的因。
成滿加行業者，即是于持戒破戒善友無二故，乃至親近善友故；謂後六句釋此八句。
若有習近如是加行，速得成滿。
以慇重心住阿練若故者，由住此處，離惡尋思。
世雜事者，謂歌舞等。
要圓滿我們的加行業，要做什麼呢？
「于持戒破戒善友無二故」，親近善士。
「以慇重心聽聞正法故」，聽聞正法。
「以慇重心住阿練若故」，那就是說如理思惟、法随法行都在裡邊，住在阿練若裡邊聽聞正法之後，思惟也