好，修定也好，都在這裡邊。
「于世雜事不愛樂故」，修行的時候，最怕是惡尋思，想起家鄉來了，想起世間五欲來了。
這些世間的事情不要愛樂，惡尋思放下。
「于下劣乘曾不欣樂故」，大乘人對二乘的意樂不要起歡喜心。
哦，二乘很快，最快是三生證阿羅漢果，或者緣覺果，而大乘要三大阿僧祗劫，那太長，倒不如把自己先解決，了生死再說。
我們中國所傳的是大乘宗派，但是很多人有這個心，了生死第一，叫他做什麼好事，哎呀！我生死還沒了，我不幹，我要去關房裡念佛去。
這個跟阿彌陀佛的四十八願是否違背。
我碰到好幾個居士：哎呀！我年紀大了，不行了，這些事情我不幹，我了生死要緊。
這個是二乘啊！我們要有大乘的心，一切衆生的苦就是自己的苦，要這樣想。
「于大乘中深見功德故」，對于大乘法深見功德，我們要這麼作意。
「遠離惡友故，親近善友故」。
這個遠離惡友、親近善友跟前面的「于持戒破戒善友無二」怎麼合得攏呢？我們先看無性的解釋，對于持戒、破戒二種，他說：「于此二種能說法者，為聞法故，恭敬法故，起善友想，無有差别，是故說言善友無二。
由是因緣，于破戒者不應一向謂非善友。
」能說法的是善友，爲了聞法故，爲了恭敬法故，所以管你持戒也好，破戒也好，都做善友想，沒有差别，就是無二。
這個話還沒有說透，我們再依傳承把它補充一下。
講親近善士，很明确地是親近善士，怎麼有破戒的善友呢？這個我們就要仔細地探讨一番，看它到底怎麼講的。
我們選擇的善知識應當具備十個功德。
第一個是持戒，不可缺的。
在《科頌講記》裡邊海公上師說，「有人問善知識的十個條件（十個功德）裡邊，如果有師能具備九個條件，而獨不能持戒，是否可親近？」在這本書裡邊就提這個問題，我們選擇善知識的時候，假使其他九個功德都具備，而單單是沒有持戒這一條，這樣的善知識能不能親近？《科頌講記》根據祖師的話，說是不能親近的。
反過來，假使九種都沒有，隻有一個持戒，這個善知識可不可以親近？「亦可暫時親近！」暫時親近一下還是可以的。
這就是說不持戒是不行的。
可是這裡說破戒的善友跟持戒的善友「無二」，這個不是矛盾嗎？九個條件不具，隻具一個持戒的，學過《科頌》的人知道是可以暫時依止的；假使有戒又有悲心，這兩條都有的話，可以終身依止。
那就是說十個條件裡邊，餘八個都沒有，隻有持戒跟有悲心的，從利益衆生出發的，不爲自己，這樣的人，一輩子依止都可以，哪怕其他的功德都沒有。
這是《科頌》的結論，這裡不是強調持戒嗎？「于持戒破戒善友無二」，這個話是怎麼說的呢？
沒有矛盾！我們說，親近善知識，應當有堅固信心，常觀功德，常念恩德，不思不見一切過失。
這個善士，你已經以他爲師了，他有一些小小的過失，或者戒上不清淨，你就不能看了！已經以他爲善知識了之後，他持戒也好，破戒也好，爲了重視法，那你就要無二地看待，這也是規定的。
這個《科頌》是說，你親近他爲師，就要堅固你的信心，要常觀他的功德，常念他的恩德，不要看一切過失。
《論》第二卷三十四頁有一段文說：「下至唯從聞一偈頌，雖犯戒等，亦應就其功德思惟，莫觀過失，悉無差别。
」你親近了這個師父，哪怕你隻有聽到一句偈，一個頌，這樣的人，他雖然犯戒，你要從他功德上想，不要去看他的過失，要看成與其他善知識沒有差别，就是破戒持戒善友無二，無有差别地看待。
「《寶雲經》雲，『若知由其依止尊重，諸善增上不善損減，則親教師或聞廣博或複寡少，或有智解或無智解，或具屍羅或犯屍羅，皆應發起大師之想』」，那就明确地跟你說了，你親近尊重善知識，如果能如法親近的話，善法就會增長，不善的法就會減下去。
這一個方面知道之後，這個親教師或者是廣博聞的，或者是寡聞的；或者有智慧見解的，或者沒有智慧見解的；或者是持戒的，或者是犯戒的，都要發起是佛的想。
也就是無二，沒有差别。
「『如于大師信敬愛樂，于親教師亦應信樂，于軌範師悉當發起恭敬承事』」，對佛是這樣的信敬愛樂，對你的親教師也同樣地信樂，對軌範師（就是阿闍黎）也應當發起這樣的恭敬承事。
「『由此因緣，菩提資糧未圓滿者悉能圓滿，煩惱未斷悉能斷除。
如是知已，便能獲得歡喜踴躍，于諸善法應随順行，于不善法應不順行。
』」善知識固然要恭敬，做無二想，不過他教做的若是善法，就要順着他做，不善法就不做了。
教做的若是不善法，就說這個我做不來，就這樣。
這裡就很明确了，已經親近了善知識的，他有過失也好，多聞也好，什麼也好，你作無二想，這是《寶雲經》裡邊的話。
我們再引《論》第一卷後頭的一段文：「于尊重所，特應棄舍一切尋察過心，修觀德心」，對你的善知識，特别應當放棄一切觀過失的心，修觀功德的心。
這個都是親近善知識以後的事情，所以說，這裡「于持戒破戒善友無二」，就是要你不起找過失的心，要起觀功德的心，持戒的、不持戒的要平等看待，不要去看過失。
「謂其尊重雖德增上，若僅就其少有過處而觀察者，則必障礙自己成就。
」雖然你的善知識功德很大，但是你從某一些地方看到他一點點的過失，這樣去看的話，就障礙你自己成就。
這個地方我們經常會搞錯。
你的見解到底對不對？你看到的到底是過失還是功德，你還搞不清楚，你就說是過失。
明明沒有的事情，你說他怎麼怎麼的，你的觀察往往會錯的，那就會障礙你自己成就了。
「雖過增上，若不觀過，由功德處而修信心，于自當爲得成就因。
」退一步說，即使這個善知識有過失，增上的，你不去看他的過失，從功德處而修信心，他總有功德，從功德地方修對他的信心。
這樣做有什麼好處？「于自當爲得成就因」，自己能夠成就，成就的因就在這裡。
就是說親近善知識之後，不要随便觀過失。
這一段文正好配合爲什麼說破戒的持戒的善友要無二看待這個問題。
就是說已經依止了，從他聞法了，就不能再觀過失。
「是故凡是自之尊重，任其過失若大若小，應當思惟尋求師過所有過患，多起斷心而滅除之。
」所以說對自己的尊重——善知識，不管他的過失或大或小（這隻是你自己的看法，對不對還不一定），都應當要這麼思惟：自己尋求善知識的過失，其過患很大。
要好好地去思惟，看善知識過失的壞處極大，要趕快起斷心，把觀過之心斷掉，把它滅除。
「設由放逸煩惱盛等之勢力故，發起尋覓過失之時，亦應勵力悔除防護。
若如是行，力漸微劣。
」假使因爲放逸，或者是煩惱太盛，由這個力量而找善知識過失的時候，也要忏悔、防護，不要說你煩惱起了，就不管一切了，要更加努力地悔除、防護，不要給它再起來。
這樣做，這個尋求過失的心就會慢慢小下去。
「複應于其具諸淨戒，或具多聞，或信等德，令心執取，思惟功德。
」隻是把尋過失心滅下去還不夠，對這個善知識持戒的地方，多聞的地方，或者他有信、進、念、定、慧這些功德的地方，多多地執取，就是多多地思惟，思惟他的功德。
「如是修習，設見若有少許過失，由心執取功德品故，亦不能爲信心障難。
」因爲你經常觀功德，你把功德執取了，即使冒出觀過失的心，這個信心也不會受障礙，那就可以把你這個觀過失的心映蔽掉，把它蓋掉。
不是有句話嘛：自家癞痢的孩子也是最好的。
他的孩子哪怕是癞子，癞痢頭，也是最可愛