達差别，以能通達補特伽羅法無我故。
」通常說，唯識宗認為聲聞隻通達補特伽羅無我，菩薩對補特伽羅無我、法無我都要通達。
而中觀宗認為聲聞雖然不能全部通達法無我，卻也通達一部分法無我；如果一部分法無我都不通達，補特伽羅無我也通達不了，兩者有關系的。
正因為我們隻度自己不度衆生，所以不必知道一切法無我的道理，令自己出離所需知道的法無我之理知道了就夠了。
所以法無我不是沒有通達，還是要通達一部分。
這是中觀的說法。
那麼唯識宗裡有沒有這樣的說法呢？也有。
《解深密經》裡邊說也要斷法無我。
關于這個問題唯識有幾種說法：通常的，說二乘隻斷補特伽羅我，不斷法我；但也有說要斷法我。
「四由涅槃差别，攝受無住大涅槃故。
」聲聞的涅槃是有餘、無餘涅槃；菩薩要求的涅槃是無住大涅槃，不住生死，不住涅槃，兩邊不住。
這跟現觀的頌「悲不住涅槃，智不住生死」一樣，有智慧故超出生死，又有大悲心故不住涅槃，要利益衆生，這是無住涅槃。
這在後面要廣講。
「五由地差别，依于十地而出離故。
」聲聞就不依十地，依的地也不一樣。
「六七由清淨差别，斷煩惱習、淨佛土故。
」第六、第七都在清凈方面有差别。
第六個，煩惱習氣都斷了，而聲聞能斷煩惱，斷不了習氣。
學過《俱舍論》的知道，那畢淩伽婆磋證了阿羅漢，他要過河，有個河神很恭敬他，給他開路，他每次過河，就說：「丫頭，開路了。
」這個河神想不通，就去對佛說：我對這個阿羅漢非常恭敬，他總是喊我丫頭，好像看不起我。
佛就讓人把畢淩伽婆磋叫來，說：你怎麼喊她丫頭呢？他說：是我錯了，忏悔！忏悔！他說：丫頭，給你忏悔了。
還是喊了丫頭。
為什麼？習氣嘛。
這個畢淩加婆磋很久以來都是大富貴家裡生長的，丫頭奴纔喊慣了，脫口而出，煩惱是斷了，但是習氣還在。
就像裝老酒的瓶，酒吃完了，酒臭還在，這個習氣很難斷。
那麼聲聞習氣斷不了，菩薩要煩惱習氣都斷。
第七個，菩薩要嚴凈佛國土，阿彌陀佛極樂世界，藥師佛琉璃世界，都有國土，聲聞就沒有。
這是兩個清凈不同：一個是斷煩惱習氣，一個是嚴凈佛國土。
「八由于自他得平等心差别，成熟有情加行無休息故。
」前面說過，菩薩的現觀纔有自他平等，他要成熟有情，不休息地加行。
而聲聞證到涅槃就算了，其他的有情，有緣的度了，沒有緣的就不管了。
「九由生差别，生如來家故。
」聲聞不能生如來家。
有一個譬喻，說生婢子家。
雖然在大富貴家裡，不是大富家的子孫，是他們奴纔的子孫，不一樣。
「十由受生差别，常于諸佛大集會中攝受生故。
」這個菩薩受生在報身佛的法會裡邊，聲聞不能夠生到實報莊嚴土。
「十一由果差别，十力、無畏、不共佛法無量功德果成滿故。
」佛的果，十力、四無畏等等這些不共法，是不共于聲聞的。
由這十一種不同的差别，所以說菩薩現觀殊勝。
釋曰：由涅槃差别者，以菩薩現觀攝受無住大般涅槃，聲聞不爾。
由清淨差别者，以菩薩現觀永斷煩惱及諸習氣，能淨佛土，聲聞不爾。
前面講得好懂，世親菩薩就不多解釋了。
「由涅槃差别者，以菩薩現觀攝受無住大般涅槃，聲聞不爾。
」聲聞是有住、無住。
「由清淨差别者，以菩薩現觀永斷煩惱及諸習氣，能凈佛土，聲聞不爾。
」能斷煩惱習氣，能凈佛土。
聲聞不能斷習氣，不能凈佛土。
這裡做個補充，先看涅槃差别。
《無性釋》雲：「涅槃差别中，菩薩現觀攝受悲慧方便資糧，生死涅槃無所住著以為涅槃；聲聞現觀唯住無為以為涅槃。
」就是大悲跟智慧兩個，依悲心不住涅槃，依智慧又不住生死，無所住著，兩邊不住，這是菩薩的涅槃。
而聲聞的現觀「唯住無為以為涅槃」，住在無為法而般涅槃，再不流轉生死了。
這是他們的不同。
再看清凈差别，《無性釋》雲：「清淨差别中，菩薩現觀永斷煩惱并諸習氣，及能清淨衆寶佛土；聲聞現觀雖斷煩惱未除習氣，全不能淨衆寶佛土。
」聲聞現觀習氣除不了，莊嚴佛土的事情，聲聞緣覺是沒有的，一點也沒有。
那麼什麼叫習氣呢？「言習氣者，雖無煩惱，然其所作似有煩惱。
」煩惱是沒有了，但是他的表現好像是有煩惱一樣，就像畢淩伽婆磋一樣，還是叫人家丫頭，好像心裡有煩惱（我慢），但實際上他早就沒有，這叫習氣。
這是無性的解釋。
下邊有兩個頌補充前面的意思。
甲二 偈頌
乙一 本論自頌
論曰：此中有二頌：
名事互為客 其性應尋思 于二亦當推 唯量及唯假
實智觀無義 唯有分别三 彼無故此無 是即入三性
釋曰：将入真觀，故說二頌。
名事互為客其性應尋思者，謂名于事為客，事于名為客，非稱彼體故。
由定而觀故名尋思。
于二亦當推唯量及唯假者，應當推尋義之自性差别并無，唯有識量，唯有自性、差别假立。
言實智者，應知即是如實遍智，謂由四種尋思為因，發生四種如實遍智。
所言觀無義唯有分别三者，謂觀于義本無所有，唯有三種虛妄分别，謂名分别、自性分别、差别分别。
彼無故此無者，謂義無故分别亦無，何以故？若有所分别義，可有能緣分别；由義無所有故，當知分别亦無。
是即入三性者，謂于此中悟入三性。
觀見名事互為客故，即是悟入遍計所執性；觀見二種本無有義，唯有分别量，唯有名、自性、差别假立故，即是悟入依他起性；亦不觀見此分别故，即是悟入圓成實性。
如是名為悟入三性。
前一個頌講四尋思，後一個頌講四如實智。
「釋曰：将入真觀，故說二頌」，要進入現觀，用兩個頌把現觀裡邊的内涵（觀什麼）再說一下。
「名事互為客其性應尋思者」，這兩句話是說「名于事為客，事于名為客」，名對事說是客，兩個不是一定有聯系的，是我們假安立上去的；事于名也是客，它們也沒有直接聯系。
「非稱彼體故」，這兩個體是不相稱的。
「由定而觀故名尋思」，世親菩薩說的尋思就是指定裡邊的觀察。
這個怎麼說呢？既然名、事都沒有實體的，「其性應尋思」，那應當尋思，好好想。
「于二亦當推唯量及唯假者，應當推尋義之自性差别并無，唯有識量，唯有自性、差别假立。
」「二」就是說在名跟義相應之中的自性及自性差别，這兩個也要去觀察。
「于二亦當推，唯量及唯假」，應當推求尋思，推尋由名與義兩個合攏來相應之中的自性及其差别，都不是實有的。
「唯有識量」，它就是我們認識的量，也就是唯識所變的。
「唯有自性、差别假立」，隻是名言假安立，是識所變的，沒有實在的自性，也沒有實在的差别。
這是四尋思階段，下邊是四如實智，從四種推求到果上生成這四如實智。
「言實智者，應知即是如實遍智，謂由四種尋思為因，發生四種如實遍智。
」因上做推尋，果上是決斷。
「所言觀無義唯有分别三者，謂觀于義本無所有，唯有三種虛妄分别」，我們說遍計所執那個義本無所有，完全是虛妄不實的，虛妄分别是有的，有三種虛妄分别，「謂名分别、自性分别、差别分别。
」在由虛妄分别所生的依他起上面，我們搞錯了，就虛構出很多「義」來，這是遍計所執。
就是說，觀義是沒有的，隻有三種虛妄分别，能分别的能取還在。
「彼無故此無者」，所觀義沒有了，反過來，能觀的分别也是一個義，也就沒有了。
反照一下這個分别，能分别的那個分别智也沒有了。
「何以故？若有所分别義，可有能緣分别；由義無所有故，當知分别亦無。
」所分别的義有的話，能分别的能觀纔會有；既然所分别的義沒有，那麼能分别的這個分别也就沒有。
前天我們講過，你知道的能分别的這個唯識也是一個義，也是沒有的，了知它是義的這個分别心也是一個義，一層層推下去，越推越細，就沒有了，什麼都沒有，最後能取所取兩個就泯合在一起，不分能所，無分别智就出來了。
「是即入三性者，謂于此中悟入三性。
」這就是悟入三性。
「觀見名事互為客故，即是悟入遍計所執性」，事就是義，那就是說遍計所執的義是沒有的，義是借著名的虛妄分别而現出來，兩個不是相稱的。
因為依他起性分别是有，而遍計所執不稱它的，不是依他所起，它沒有。
由「名事互為客」就知道遍計所執性是假的，沒有的。
「觀見二種本無有義，唯有分别量，唯有名、自性、差别假立故，即是悟入依他起性」，名義本來是沒有的，我們遍計為有。
隻有分别量，量就是識量。
隻有名的分别、自性的分别以及由名言假安立的自性差别。
就是說一切都是識所變的，是名言假安立上去的。
知道了這個，就是悟入依他起。
「亦不觀見此分别故，即是悟入圓成實性」，能分别的也不見了，就是悟入圓成實性。
「如是名為悟入三性」。
這個悟入三性是從理論上講的。
前面我說過，不悟入圓成實就不能悟入依他起，這裡是從應該經過的階段來安立這悟入三性。
實際上隻有悟入圓成實，纔能真正地悟入依他起。
（第二十四講完）