羅蜜多的名言解釋是怎樣的？這裡世親菩薩解釋一下。
「且釋總名」，先解釋總的波羅蜜多這個名詞。
「由此一切能到彼岸，是故說名波羅密多」，由這六個事情能夠到達佛的那個覺岸，所以叫波羅蜜多，這是一個意思。
「超諸世間、聲聞、獨覺施等彼岸，是故通名波羅蜜多」，這個彼岸超過一切世間的、聲聞緣覺的那些岸。
那些雖然也叫岸，但不是究竟的彼岸，能夠達到佛覺悟的那個彼岸，纔叫波羅蜜多。
我們看看無性菩薩的解釋：「超于諸世間聲聞獨覺」，世間人、聲聞、緣覺，他們也修布施、持戒、忍辱等等，跟這些善根比起來，這六個最殊勝，能夠到彼岸，到佛的那個覺岸，所以都叫波羅蜜多。
「到彼岸名是最勝義」，什麼叫到彼岸？到最究竟的，「到彼岸」，實際上就是最勝的意思，這是印度話，「到彼岸」就是到究竟，就是最好、最高的。
這個波羅蜜多，總的名字是這麽解釋。
「次釋别名」，六個别名要解釋一下。
「以于因時破悭慧施，果時能裂一切貧窮」，因地的時候能夠破悭悋，果上能夠破除一切貧窮。
「及于果時引大财位廣福資糧」，果上還可以得到大财位，廣大的福德資糧。
「以于因時破悭慧施」，這個「慧」字有點問題，可能是刻闆的時候，或者古代抄的時候有筆誤。
原文是因地上破悭悋，果地上破貧窮，得到大财位。
貧窮的果去掉，那麼大财位的果就得到了，「引大财位廣福資糧」。
這是布施。
又于因時息諸惡戒，果時能滅一切惡趣及于未來能取善趣，于現在世能得等持，故名為戒。
如是一切波羅蜜多訓釋言詞如應當說。
及能善住自他安隐者，謂于自身不為忿怒過失所惱，不生他苦，故得安隐。
「又于因時息諸惡戒，果時能滅一切惡趣」。
這是持戒。
因地的一切惡戒能破除，果上的一切惡趣也就可以滅掉。
因爲如果你持了惡戒，決定要感惡道。
這種關系是很有道理的。
佛在世的時候，有人問佛：外道很辛苦，持牛戒狗戒，一般人做不到的事情，他都在做，他們這麼辛苦，将來感什麼果報？佛就說，持牛戒的，如果他牛戒沒有犯，将來的果報成牛。
如果持狗戒的，那持戒圓滿的将來就成就一條狗；如果他戒破了，下地獄。
我們想想，這個太劃不來了，最高的成就做一頭牛、一隻狗，而破了戒還要下地獄，這是幹啥嘛！那是就沒有智慧。
外道沒有智慧，就想一些愚蠢的辦法來束縛人。
我們不要上當，要有智慧。
所以佛教的教理一定要聽，你不多聞，就不會鑒别什麽是佛法，什麽是外道，你就一股腦兒進去，以爲自己信心堅定就絕對得好果。
要看你是什麼信心，你對三寶的信心堅定就得好果，你對外道的信心堅定可能得極大的惡果。
你去想想看，持牛戒狗戒害不害人？辛辛苦苦的，結果卻是做頭牛，破了戒還下地獄，那怎麼劃得來呢？持了有些害人的戒，那果報就更可怕。
為什麼有那麼多人會上當呢？愚癡！這個事說起來很令人痛心，為什麼好好的佛教你聽了不相信，偏偏那些邪的、外道的，一聽就信得都醒不過來，再怎麼勸也勸不過來。
這樣的人實在太可惜，也太可憐。
這樣的人，佛在世都有，那些外道有的見不到佛，有的見了佛也不相信，要诽謗，那就是善根太少，過去世的外道習氣太強。
我們要避免這些，外道的種子不要帶進來，多念皈依，把它排掉。
如果你皈依不肯念，無始以來外道的種子有多少，你又不知道，你現在受了多少外道種子，你也不知道，那你不排掉，這個危害将來很可怕！所以佛說的事要好好去做，不要讨價還價；外道的東西不要客氣，不要留情，要排除它們。
「及于未來能取善趣」，現在世感果的時候，能夠滅一切惡趣，你因爲持了佛的淨戒，未來世當然感善趣。
「于現在世能得等持」，持戒也能當下得定。
如果你戒持得好，就可以得定，由戒入定。
《舍利弗阿毗昙論·禅定品》把戒跟定的關系說得很清楚，你把戒裡邊的十三種資糧都積集好了，決定得定。
就是說「因緣具足，則能得定」。
這是因果，法爾如此，不會變的。
如果因緣不具足，十三個資糧不夠，那就決定不得定，你想占便宜得定也不可能。
「如是一切波羅蜜多訓釋言詞，如應當說」，這裡說了布施、持戒，那麽，忍辱、精進、禅定、智慧，都可以類比而知，因爲容易推想得出來，也就不說了。
有一些不太好懂，他就介紹一下。
忍辱裡邊，他「能善住自他安穩」，這什麼意思呢？「謂于自身不為忿怒過失所惱，不生他苦，故得安穩。
」心裡不起嗔恨心，不會有忿怒的過失。
我們看，嗔恨心起的時候，臉色也變了，肯定不安穩。
他暴跳如雷、摔東西，這都是愚蠢得不得了。
東西是你自己的，你要用的，你摔壞了，還是要去買的。
我聽說有一個家庭吵架，把電視機、碗筷什麼東西全部摔得粉碎，第二天又去買，這劃不來嘛！好不容易賺的錢，這麼一發脾氣都摔完。
這個還不可惜，若修行人發脾氣，你把修善法而成就的功德全部都燒掉，焚燒功德林！辛辛苦苦修了十幾年，脾氣一發，燒完了，什麽都沒有了，這劃不來。
自己不忿怒，那就安穩。
「不生他苦」，也不令别人生苦，因為你不惱害他們。
而他惱害你呢，你不忿怒。
這樣，自他都安穩，這是好事情。
當然好事情做起來是要下點功夫，不下功夫，事情一來，由于無始以來的煩惱習氣，我們閃出來的第一個念頭就是「我要報仇、我要怎麽怎麽懲罰你」等等。
這個念頭出來之後，第二個念頭——佛教的念頭出來了，把它止下去就對了。
如果你第二個念頭起不來，而是一連串煩惱的念頭，那你失敗了，被煩惱打敗了，他勝！「他」就是魔，煩惱魔把你勝過了，你就投降了。
如果你第二念頭提起正念來，把「他」扭轉過來，你就勝了，「他」敗了，「他」就不能在你身上發生作用。
這一念之差就看自己，你學經學得再多，要是這第二念提不起來的話，白白的，你功夫沒有。
如果第二念能馬上提起來，你算有點修行了。
這個也不是很難。
我們平時待人處事的時候，要經常回光返照，按佛說的去做。
尤其是學沙彌戒的，你做任何事情都要看戒、威儀是不是符合，可以經常對照。
爲什麽要背戒本，也就是這個意思。
背了之後就好對照。
你沒有背，一個事情來了，跑到寮房去拿本書看看，這就來不及了。
背下來了，什麽事情來了麼，心裡就想一想，提起正念，這樣的正念頭一提，把它降下去，這就叫修行。
如果這個不叫修行，單是背點書，考試一百分，筆試，演講的時候滔滔不絕，講了一大通，看起來很熱鬧，這是不是修行呢？不見得！真正的修行是要把自己的煩惱習氣能夠降伏，把戒定慧體現出來。
所以說，修行不要從表面看，要從實際行動上看。
我們再再地說，學法目的是讓我們修行，不是當個法師，收點紅包。
我收不收紅包？也收，收了去造廟，造佛像，我沒有去買什麼好的機器。
錄音機是有，那是以前在廣化寺的時候弄了一個，那還是當時給學生上課時候，需要無線話筒，這樣纔弄了一個，還是很便宜的。
其他高級的，我都沒有買。
說了半天，什麼意思？我們學的法，一定要跟自己的思想行動配合起來。
如果你思想行動跟法有距離，趕快把它縮短。
如果我們的思想行動跟法是相背的，那很危險，趕快要扭轉方向，要順着法去做。
這樣修行麽纔有意義，否則就是「天變成魔」，學的是很好的法，在你身上成了魔。
越是學得多，這個魔越厲害。
為什麼？你什麼都懂，什麼都會說。
一句話來了，你都可以用佛教經典的話來對付人家，但是你不是依戒定慧，卻是從煩惱出發，爲你的煩惱服務，這很危險。
學得少的人說不過你，明明是你錯的。
你可以騙很多人。
這是佛教裡邊可怕的事情，希望不要這樣。
大家先要把學法目的擺正，最起碼的要知道我們學法目的：認識煩惱，去除煩惱。
開智慧，我們盡可放第二位。
把斷煩惱放第一步，這是最切要的。
如果學了法，還是脾氣很大，心很毒……。
上海人有一句話：「吃素的人麽心最毒」。
他說修行的人吃素，但是心極毒，比吃葷的還要毒。
這話當然有點過分，挖苦了，但是總還是有些依據，總是有幾個吃素的人，用的心很不好，損人利己，總有這些人在裡邊，纔産生這樣的說法。
這一些對我們佛教來說是很不好的現象。
當然不會很多，少數人也不好嘛，這些要去除。
要說吃素的人心最善，這樣纔對的。
本來吃素是善的，不殺生是好事情，怎麽會最毒呢？不應當是這樣的。
（第二十六講完）