罪，都要起極大的怖畏心，這樣纔能叫增上戒學。
如果不這樣做，就稱不上增上戒學，不殊勝。
我們是不是這樣做了？大家要發心朝這個方向做。
又諸菩薩現起變化身語二業，當知亦是甚深屍羅。
由此道理，或作國王現作種種惱有情事，安立有情毘奈耶中。
變化自體名為變化，此中應說無厭足王化導善财童子等事。
又現種種諸本生事者，如毘溼婆安呾羅等諸本生事。
此中菩薩以其男女施婆羅門，皆是變化。
示行逼惱諸餘有情真實攝受諸餘有情者，謂諸菩薩終不逼惱餘實有情，攝受其餘實有情故。
如是亦名甚深殊勝。
「又諸菩薩現起變化身語二業，當知亦是甚深屍羅」，菩薩也可以變化。
那就是高層次菩薩，像我們這些人變什麼化呢？根本談不上變化，你做殺人、放火的事情去饒益有情，怎麼好做呢？他能夠變化身語二業的，這亦是甚深的屍羅。
「由此道理」，下邊舉例，由這個道理，他可以做國王，現種種損惱有情的事，用種種殘酷的刑法處理他的老百姓，而「安立有情毗奈耶中」，使他們受持戒法，不做壞事。
什麼叫變化呢？「變化自體名為變化，此中應說無厭足王化導善财童子等事」，這裡說應該舉一個例，就是《華嚴經》裡邊所講的無厭足王化導善财童子等事。
大概的意思在《王疏》裡邊也說了：善财童子五十三參，他參到一個無厭足王統治的地方。
聽說這個無厭足王處罰他的老百姓非常殘酷，油鍋了，挖鼻子，挖耳朵了，刀山劍，用跟地獄裡一樣的酷刑去處罰他的老百姓。
善财童子想，這麼個惡王，算了，不要去參了，參他有啥意思呢？可是，空中就有個聲音跟他說「你要去，這是個應當參的地方」。
于是，他就去參學了。
原來這個無厭足王所處罰的那些受苦老百姓是他變化出來的，不是真的有情，以這些變化的有情受種種苦，而使那些真正有情看了害怕，不敢做壞事，「安立毗奈耶中」，就是守法，規規矩矩。
這就是一種變化，我們是不是可以做呢？你有沒有這個能力？你自己想嘛。
你有這個能力就做，沒有這個能力不要亂做。
這個是一種。
「又現種種諸本生事者」，佛過去很多的事迹——本生事。
下邊舉一個例，「如毗濕婆安呾羅等諸本生事」，毗濕婆安呾羅是一個人，他過去行菩薩道時示現的事情。
「此中菩薩以其男女施婆羅門，皆是變化」，他把自己的孩子送給婆羅門，受苦去。
但是這個例子就是說這些男女是變化的，不是真的有情，真實有情呢他是要饒益的。
「示行逼惱諸餘有情真實攝受諸餘有情者，謂諸菩薩終不逼惱餘實有情，攝受其餘實有情故。
如是亦名甚深殊勝。
」惱害一些有情而真實攝受其他有情，這是什麼意思呢？被惱害的有情是他變化出來的，而攝受的有情是真實的有情。
他實際上還是攝受利益有情，并沒有惱害有情。
他所害的是變出來的，變把戲一樣地變幾個人，把他們殺掉、挖眼睛、挖鼻子等等，這是假的，不是真實的有情。
而真實的有情看了就害怕了，壞事不做，将來不會到惡道去受苦，這是攝受真實有情。
所以說菩薩絕不會逼惱這一部分真實的有情，而去救另一部分真實的有情。
就是說為了救其他的有情，而逼害一部分乃至個别真實的有情，菩薩都不做的。
他所逼惱的是假的、示現的。
所以說這個戒殊勝，一般人做不到。
世間上說，隻要對大多數人有利，少數人可以犧牲。
菩薩不做的，不犧牲一個人，他隻是變化出幾人來做個樣子給人家看看，這些就是菩薩的殊勝。
乙六 結
論曰：由此略說四種殊勝，應知菩薩屍羅律儀最為殊勝。
以上講得很略，略略把四個殊勝說了，不是廣講，廣講那就多得不可說了。
從這個地方看也可以看得出來，菩薩的屍羅是最殊勝的。
甲三 指餘廣說
論曰：如是差别菩薩學處，應知複有無量差别，如毘奈耶瞿沙方廣契經中說。
釋曰：如是四種略說差别，于毘奈耶瞿沙經中廣說複有百千差别。
「如是差别菩薩學處，應知複有無量差别」，若分别來說，應當知道菩薩戒還有很多的差别可以說。
「如毗奈耶瞿沙方廣契經中說」，我們這裡講菩薩戒主要是依據《瑜伽師地論·菩薩地》來說，其他的經也講了很多，有無量差别，廣講起來就極多了。
所舉的例子就是毗奈耶藏所攝的一部