些分别，有這些計度的話，那就不叫無分别智，無分别智沒有分别計度。
你還要去分别它，那又不是無分别智。
所以說要把這個五相除掉，餘下的這個智慧就叫無分别智。
這要自己去領會，沒有辦法直接指出來的。
先把它的自性說了。
什麼叫自性呢？用遮诠來說，離開這五個相的就是它的自性。
丙二 别釋諸門
丁一 自性
論曰：于如所說無分别智成立相中，複說多頌：
釋曰：于上所說無分别智略成立中，廣說多頌。
論曰：諸菩薩自性 遠離五種相 是無分别智 不異計于真
釋曰：由此初頌顯上所說無分别智初自性義。
如是已說此智自性，依彼而轉，次頌當說。
還有很多個頌來成立這個無分别智。
這第一個頌是總結前面的，即無分别智是離五相的。
第一個，無分别智的自性義就是遠離五相的。
「如是已說此智自性，依彼而轉，次頌當說。
」自性說過了，下一個頌說無分别智的所依。
自性有了，它決定有所依，這個智依什麼生起呢？
丁二 所依
論曰：諸菩薩所依 非心而是心 是無分别智 非思義種類
釋曰：如是所說無分别智，當言依心為依非心？若言依心，能思量故說名為心，依心而轉，是無分别不應道理；若依非心，則不成智。
為避如是二種過失，故說此頌。
此智所依不名為心，不思義故；亦非非心，心所引故，此生所依是心種類，亦名為心。
因彼而生，次頌當顯。
菩薩的無分别智是不是依心的？依心，也不對；不依心，也不對。
到底怎麼呢？第二個頌就解決這個問題。
「如是所說無分别智，當言依心為依非心？」這個智是依心而生的呢，還是依非心的呢？「若言依心，能思量故說名為心，依心而轉，是無分别不應道理」，心是能分别、能思量，無分别智是不分别的。
依靠有分别的心生起來的智還應該是有分别的，現在依心而生的智反而沒有分别，這是不合道理的。
「若依非心，則不成智」，你說無分别智不是依心的，它不屬于心，那怎麼叫智呢？智是心所法，而所依的非是心，是色法，或者是不相應行法，這怎麼能叫智呢？
「為避如是二種過失，故說此頌。
」依心也不對，依非心也不對。
為了避免這兩種過失，說這個頌。
「此智所依不名為心，不思議故」，這個智所依的不叫心，因為它是非思議的。
就是說它所依的不叫心，因為心是思議的，而這個所依是不思議的。
「亦非非心，心所引故，此生所依是心種類，亦名為心。
」既然所依不是心，那就是非心？也不對。
這個無分别智是由心引出來的，就是由加行無分别智引出來的，是心的同類，無分别智的所依是心的種類，屬于心一類的，也可以叫心。
雖然它不是思量的心，卻是心引出來的，與心同一個種類的，所以也叫心。
所以說非心也是心：非心，因為它非思議，能思議的心不能作它的所依；也是心，它還是心一類的。
說了半天到底是什麼？自己體會。
加行無分别智是有心的，而由加行無分别智引出來的無分别智，不能說它是非心的；但它又是非思議的，又不能說它是依心的。
就這麼個東西，在唯識裡邊，「非心非非心」這一類的話極多。
下邊說它生起的因緣，「因彼而生，次頌當顯」。
丁三 因緣
論曰：諸菩薩因緣 有言聞熏習 是無分别智 及如理作意
釋曰：諸菩薩因緣者，謂此智因。
有言聞熏習者，謂由他音，正聞熏習。
及如理作意者，謂此熏習為因，意言如理作意，無分别智因此而生。
複何所緣，次頌當顯。
「諸菩薩因緣」意思是這個無分别智的因，無分别智生起的因緣是什麼？「有言聞熏習」，這一句話什麼意思？「謂由他音，正聞熏習」，就是聽聞正法，聽聞了他人的語言，熏在自己的心裡邊。
這就是無分别智的因。
「及如理作意者，謂此熏習為因，意言如理作意」，這個如理作意是以正聞熏習為因的，而無分别智又是靠如理作意生起來的。
這是它的因緣。
參考一下無性菩薩的注解，「謂有于他大乘言音，故名有言」，就是佛菩薩講大乘法的時候，你親自聽到他的聲音了，叫「有言」。
「聞謂聽聞，即彼非餘」，聽聞的是正法，不是其他的。
「由此所引功能差别，說名熏習」，聽聞正法之後所生的種子功能差别叫熏習。
「及如理作意者，謂此為因所生意言。
如理作意，順理清淨，故名如理。
」就是說依這個他言聞熏習為因，就産生一個如理作意。
這個如理作意是順理的、清淨的。
這樣如理作意生起來。
這就是無分别智的因，無分别智因此而生，這是它的因緣。
「複何所緣，次頌當顯」，能生的因緣知道了，無分别智又緣什麼呢？有能緣必有所緣，它的所緣境是什麼？
丁四 所緣
論曰：諸菩薩所緣 不可言法性 是無分别智 無我性真如
釋曰：不可言法性者，謂由遍計所執自性，一切諸法皆不可言。
何等名為不可言性？謂無我性所顯真如。
遍計所執補特伽羅及一切法皆無自性，名無我性；即此無性所顯有性，說名真如，勿取斷滅，故說此言。
又于所緣所作行相，次頌當顯。
這個頌是說所緣的是真如，不可言的法性，不能分别言說的一切法的自性。
「不可言法性者，謂由遍計所執自性，一切諸法皆不可言。
」遍計所執的一切法是虛妄的，是不可言的，把它去掉了就是法性，就是圓成實性。
而所緣的法性是不可言的，你把遍計所執去掉了，在依他起上所顯的就是不可言說的法性，就是圓成實性。
「何等名為不可言性？謂無我性所顯真如」，就是它的真如，圓成實性。
「遍計所執補特伽羅及一切法皆無自性，名無我性；即此無性所顯有性，說名真如。
」唯識宗就是要強調這一個。
因為唯識之前，龍樹菩薩的中觀宗通行了一段時間後，産生流弊，多有斷滅見。
為了救這個斷見，唯識宗就強調不要全部斷掉：一切「我」是沒有的，人我（補特伽羅我）也好，一切法我也好，都沒有的；但是這個無我的性是有的。
就怕你什麼都斷完了，就說無我的性還是有的。
如果說一切沒有了，就斷滅。
他救這個，就說無我性有。
但是，你說有一個東西吧，有個東西就成了法我，還是要去掉。
這是不斷循環的：你一執，他就去，你一執，他就去。
你說有一個東西，這就是法我。
法我也是沒有的，都沒有自性。
你說「無我性」是什麼東西呢？他留了這個「尾巴」，實際上就是叫你不要生這個斷見，不是說有這個無我性。
如果你執有，還是法我執，也要去掉的。
「勿取斷滅，故說此言。
」很明顯，就怕那個時候很多人入斷滅見，就說有一個無我的性。
這句話在唯識論典裡邊經常有的：我性是無，無我性有。
我性，不管補特伽羅我也好，法我也好，都是沒有自性的；但是無我性是有的，就怕你斷。
這裡同樣說了很多，不可言法性就是無我性，就是說把遍計所執的那些「人我、法我」全部去掉，所現的那個法性就是無我性，就是真如。
這個真如是有的，不要說連「真如」都沒有了，那就斷滅了。
所以說，菩薩所緣的是不可言的法性，是離言說的法性。
這個法性是什麼呢？無我性的真如。
無我性，一切補特伽羅、法都沒有我。
這個無我性就是真如，不是說無我性是什麼都沒有。
這是他的所緣。
「又于所緣所作行相，次頌當顯。
」既然有所緣，當然就有行相。
行相，就是說心王心所緣一個境的時候，心裡現的那個相。
用色法來打個比喻，我們眼睛看到一個東西，你眼珠裡邊的倒影子就是它的行相。
倒影還是色法，而行相是心法。
比喻隻是比喻，取它相似一點：外境，與眼珠裡邊所取的相是相似的，外邊的是所緣，裡面的是行相。
丁五 行相
戊一 正釋
論曰：諸菩薩行相 複于所緣中 是無分别智 彼所知無相
釋曰：菩薩行相，于所緣中所現無相。
謂即此智于真如中平等平等生起無異無相之相，以為行相。
如眼取色見青等相，非此青等與色有異；此亦如是，智與真如無異行相。
即于此中為釋疑難，複說二頌。
「菩薩行相，于所緣中所現無相。
謂即此智于真如中平等平等」，他的行相就是無相，沒有相。
能緣所緣都沒有了，平等平等，「生起無異無相之相，以為行相」，既沒有異，也沒有相。
打個比喻，「如眼取色見青等相，非此青等與色有異；此亦如是，智與真如無異行相。
」也隻能用色法來打比喻。
我們的眼識看色法的時候，看到青顔色，眼睛受這個光波的刺激，看到青顔色，這個青顔色跟這個色并沒有差異；這個也如是，真如跟這個智，它們的行相也沒有差異，真如是無相的，它的行相也是無相的，能緣的智跟所緣的真如平等平等，沒有能沒有所，無異的相就是無相。
什麼叫無相呢？《俱舍論頌疏》說：「涅槃離十相，故名無相；定緣無相，得無相名。
」這十個相是色、聲、香、味、觸、生、異、滅、男、女相，這個十相就包括世間的一切相。
這世間的一切相都除掉所現的，無相。
你說還有個無相，那又是個相。
「無相」也沒有了，這個纔叫無相。
沒有那十個相叫無相，你還執著一個無，說有一個相叫無相的，又搞錯了。
菩薩的無分别智緣真如的時候，行相是什麼樣的呢？跟真如一樣，沒有差異，都是無相。
能緣所緣都沒有差異，平等平等，沒有一個叫能緣，也沒有一個叫所緣，都是一樣，一味的，融合在一起，叫親證。
這個唯證方知，我們沒有證到過，說了半天還是搞不清楚真正的境界，隻能領會一下就好了。
你要問到底怎麼回事，你就去證，你證到了就知道。
你沒有證到，再說也沒用，佛跟你說也說不清楚，不要我們來說了。
到這裡，無分别智的自性說過了，所依的到底是心非心也說了，生無分别智的因緣也說了，所緣的境也說了，緣的行相也說了。
下面還有很多。
（第三十一講完）