其尋思智是此智因，其後得智是此智果，所以成此兼成餘二。
「如是已說增上心殊勝，增上慧殊勝雲何可見？」增上心的殊勝說好了，增上慧的殊勝怎麼知道呢？
「謂無分别智」，這個增上慧，以無分别智為中心。
「若自性……若甚深，應知無分别智名增上慧殊勝。
」這些名目後邊都要講。
這是總的提綱，說了一下，下邊分科講。
這些就是無分别智（增上慧殊勝）的内容。
我們把世親菩薩的解釋說一下。
「釋曰：今正至說增上慧時」，現在正是要說到增上慧的時候。
「此中意說無分别智名增上慧」，無分别智叫增上慧。
這個無分别智又分三種。
「一加行無分别智，謂尋思慧」，一是加行的無分别智，它的體是什麼呢？尋思的慧。
沒有得到根本無分别智之前修的加行，要靠尋思。
有人說無分别智是無分别的，它的果是無分别的，因也是無分别的，應當不思善、不思惡，什麽都不想，無分别智就來了。
錯了，無分别智要從加行的尋思慧來，要尋要思。
怎麼比喻呢？兩塊木頭摩擦。
「摩擦」代表有分别，有能分别的，有所分别的。
能所互相摩擦，摩擦到後來發熱，再熱，就起火，起了火之後，把這兩塊木頭都燒掉。
能觀的、所觀的也一樣，最後都沒有了，能所就沒有了，留下了無分别智。
所以無分别智從有分别而來。
很多人這樣說：無分别智是果，加行是因，果是無分别，因當然要無分别了。
于是就說什麼都不想，不思善、不思惡，不要動；這樣修，無分别智來了。
糟糕了！你這樣子修，得到的是無想定，無想定是外道定。
如果修成功了，生到無想天，五百大劫，享受過之後掉下來，一般是到惡道去，最起碼畜生道，因爲他思想不用，鈍掉了，其他的惡沒有做，就是個愚癡，就夠他做畜生去。
如果其他的那些煩惱還重，連畜生道還保不了，這就更糟糕了。
他就搞錯了這一點：加行的無分别智是尋思慧，要分别的。
尋思就是要分别。
「二根本無分别智，謂正證慧」，這是真正證到真如的那個慧，那是無分别的。
「三後得無分别智，謂起用慧」，起作用的慧，起什麼作用呢？觀察一切緣起法，觀察它的因果如何，對人說法用的。
這個又是有分别的。
「此中希求慧是第一增上慧」，加行無分别智是希求，要求得到無分别智，要加功用行。
有所希求，是第一個增上慧。
增上慧有三個，這是第一個增上慧，就是加行的無分别智。
這個慧是有希求的，有分别。
「内證慧是第二增上慧」，内證的那是沒有能所，也無相，沒有分别，這纔是根本的無分别智，第二個增上慧。
「攝持慧是第三增上慧」，攝持一切因果的等等。
後得的無分别慧就是第三個增上慧。
「今且成立無分别智」，在這三個裡邊，先成立無分别智，爲什麽？「由唯此智通因果故」，因為無分别智通因通果。
什麼叫通因通果？「其尋思智是此智因」，無分别智的因就是尋思慧（起尋思的那個加行），就是加行無分别智；「其後得智是此智果」，無分别智的果就是無分别後得智。
這裡把無分别智講清楚了，它的因、它的果都包在裡頭。
「所以成此兼成餘二」，說了無分别智，因果都帶起，就三個慧都在裡邊了。
那說起來就容易了。
所以，這裡先重點成立無分别智。
乙二 釋
丙一 略釋自性
論曰：此中無分别智離五種相以為自性：一離無作意故，二離過有尋有伺地故，三離想受滅寂靜故，四離色自性故，五離于真義異計度故。
離此五相，應知是名無分别智。
「離五種相以為自性」，無分别智以什麼為自性呢？這個沒辦法直接說，隻能以間接方式說：不是這五個相，把這五個相除開就是無分别智。
至于它自己是什麽，如人飲水，冷暖自知，言語道斷，心行處滅。
你說出來的話就是錯的，說不出來的。
把跟它相似的這五種相都簡除，餘下的就是無分别智。
哪五個相呢？
「一離無作意」，你說無分别智沒有作意的，不作意是不是無分别智呢？不是，「要離無作意」。
「二離過有尋有伺地故」，有尋有伺地，學過《俱舍》的就知道，欲界到初禅都是有尋有伺，中間定無尋有伺，第二禅以上無尋無伺。
「離過有尋有伺地」，就是說二禅以上的無尋無伺地，也不是無分别智。
「三離受想滅寂靜故」，受想滅寂靜就是滅盡定，什麼都不想，沒有分别了，這個滅盡定是不是無分别智呢？也不是。
「四離色自性故」，你說無分别智都不是這些，跟色法一樣的，是不是呢？色法是色法，這是木頭一類的頑愚的東西，你怎麼說是無分别智呢！也不是。
「五離于真義異計度故」，真義，如果計度分别它，既然有計度分别，那也不是無分别智。
「離此五相，應知是名無分别智」，把這五個相都離掉，纔是無分别智。
直接是拿不出來，把該遮掉的遮掉，就間接地顯出那個無分别智。
這個要用遮诠，不能用表诠，直接表是表達不出來的。
假使一共六個人，從裡面找個人，五個人都不是，那麼肯定是第六個。
無分别智到底是什麼東西？卻也說不出來，隻能通過簡除不是無分别智的那些東西來了解它。
釋曰：且應先說無分别智所有自性。
此中體相，說名自性，謂諸菩薩無分别智離五種相以為自性。
離五相者，若無作意是無分别智，睡醉悶等應成無分别智。
若過有尋有伺地是無分别智，第二靜慮已上諸地應成無分别智，若如是者，世間應得無分别智。
若想受滅等位中，心心法不轉是無分别智，滅定等位無有心故，智應不成。
若如色自性是無分别智，如彼諸色頑鈍無思，此智應成頑鈍無思；複有餘義，若如色性，智不應成。
若于真義異計度轉，無分别智應有分别，謂分别言此是真義。
若智遠離如是五相，于真義轉，于真義中不異計度，此是真義無分别智。
有如是相緣真義時，譬如眼識不異計度，此是其義。
「此中體相，說名自性」，所謂自性就是體相。
法相宗裡邊，性、相、體經常可以通用的，這個自性就是體相。
「謂諸菩薩無分别智離五種相以為自性」，菩薩的無分别智是什麼相貌呢？要離開五種相貌，就是它的體相。
「離五相者」，哪五相呢？
「若無作意是無分别智」。
無分别智是不分别，而「作意」是要引起我們警覺，分别就來了。
照你這麼說，沒有作意就是無分别智，那「睡醉悶等應成無分别智」，你睡着了，酒吃醉了，或者是休克了，這些也是沒有作意的，那就是無分别智啦？既然不是，那麼，「沒有作意就是無分别智」這個說法是不對的。
「若過有尋有伺地是無分别智，第二靜慮已上諸地應成無分别智，若如是者，世間應得無分别智」，三界九地中，欲界跟初禅有尋有伺，第二禅以上一直到非想非非想天，都是無尋無伺。
你說沒有尋伺的就是叫無分别智，那麼二禅以上都是無分别智了。
外道證到這個無想天、非想非非想天，他們就有無分别智了？不對，沒有的，這不叫無分别智。
假使說二禅以上是無分别智的話，那世間應得無分别智，世間人也有無分别智了，外道也有了。
那不要修佛法，那就糟糕了。
「若想受滅等位中，心心法不轉是無分别智，滅定等位無有心故，智應不成」，想受滅等位，指無想定、滅盡定，沒有心的，心王心所都不生。
假使無想定、滅盡定這些地方是無分别智，而智是心所法，心王沒有了，心所法哪裡來啊？這個智不成立，無分别智就不能成立。
這個也不對。
第四個，色法，色法沒有分别，沒有作意，也不是有尋有伺地故，也不是滅盡定、無想定，色法應該就是無分别智了？如果色法是無分别智，那更成笑話了。
「若如色自性是無分别智，如彼諸色頑鈍無思，此智應成頑鈍無思」，如果色法是無分别智，那無分别智也成了個頑鈍無思的，笨頭笨腦的，哪還叫智慧嗎？這個是最高的智慧，怎麼成了這樣一個東西？「複有餘義，若如色性，智不應成」，還有其他的意思，假使是與色法一樣的自性，這個色法不能觀照，而智是能夠觀照的。
這不行，不是無分别智。
「若于真義異計度轉，無分别智應有分别，謂分别言此是真義」，真義就是我們要證的真如，如果你這樣去計度它，那麼這個計度就是分别，就已經不是無分别，就不對了。
所以說這個「真義異計度」也要離開。
「若智遠離如是五相，于真義轉，于真義中不異計度，此是真義無分别智。
」這個智慧若離開了前面的五個相，緣真義能夠生起來，就是證到真如，而于真義中不異計度，一計度麼又成了分别。
不起其他的計度，是親證、不帶名言的。
這纔是真義無分别智，是真正證真如的無分别智。
「有如是相緣真義時，譬如眼識不異計度，此是其義」，緣真如（真義）的時候，或者緣圓成實相的時候，好像眼識看色一樣，隻看到前面是一個色，不分别它是什麼東西；第二刹那意識生起了，纔知道這是花，這是黃色的。
因為花也好，黃色也好，都要随念分别、計度分别。
你怎麼曉得花呢？你看見以前那個花是怎麼樣的，你纔知道這個叫花。
你怎麼知道它是黃色的呢？你以前看到過這個顔色，這個顔色叫黃色，你現在受到這個刺激，這個顔色叫黃色，這是意識的分别。
眼識沒有分别的，眼識就看這個，反映這個東西，像鏡子照物一樣，隻是照了，沒有分别。
無分别智緣真義，跟眼識緣色法的差不多。
當然還有差别了，因為眼識畢竟還是有分别的，還有自性分别，而無分别智什麼分别都沒有的。
這隻是個比喻，使人容易領會，就這麼比一下。
「離于真義異計度故」這個話，我們可以參考印順法師《講記》的那一段文。
「離前四相，直取真義的如相」，就是證到真如了，應該說是對的。
「但如果計度拟議這真如」，這是真如，這不是真如，等等；「或心上有不分别的空相現前」，這個不要分别，這是空相，不要分别。
那麼，這些還都是分别的想。
如果有這