一樣，任何東西沒有辦法染污它。
你說烏雲把它弄得漆黑，但是烏雲是烏雲，虛空是虛空，烏雲散了，虛空還是那麼晴朗，蔚藍的顔色，并沒有污染。
「是無分别智，種種極重惡，由唯信勝解」，就是加行無分别智的時候，單純是信勝解，深信佛說的無分别智道理，而且堅信不移，不會動搖，就可以把種種極重的感惡趣的惡業對治掉，可以無染，不會感果。
這個就不能染污他，不會造很多的惡業，不會造五逆、十惡，重的惡業不會造了，也不會感那個果。
「為欲顯示彼不能染故，說種種極重惡言」，不能染他，什麼不能染他呢？種種極重的惡。
什麼是極重的惡呢？《王疏》雲：「種種極重惡中，謂即三惡道業、五無間業等」。
感惡道的業，這是十惡業道裡邊重的那一些，要感惡道的，還有五無間業，等等。
這裡說極重的惡業可以無染，不會再犯，就是說微細的惡還是有的。
在加行無分别智，這個已經不簡單了，極重的惡不會造，惡趣也不會去；但是微細的、輕的，還不能全部免掉，因為畢竟還在加行階段。
「為欲顯示不能染因故，說由唯信勝解」，為什麼不能染他呢？單單是對佛說的無分别的道理深信不疑，就能夠做到極重的惡業不會染污（就是不會造）。
「言由唯信樂無分别理而起勝解，故能對治種種惡趣」，不單單是相信、信樂，還極大地歡喜。
佛說了這個無分别的道理，很相信，而且愛樂這個道理，而起信勝解，再也不會動搖了。
就是靠這個力量，對治種種惡趣，惡趣就不去了。
極重的惡不造，惡趣就不去了。
「此即顯示諸惡不染」，重的惡不能染污，輕的惡當然還沒有全部不造，但是惡趣不會去了，感惡趣的那些重業再也不會造了。
加行的時候，就有這個勝利。
「此中根本無分别智無染勝利，其譬雲何？」根本無分别智無染的勝利是怎樣的呢？
戊二 根本無分别勝利
論曰：如虛空無染 是無分别智 解脫一切障 得成辦相應
釋曰：從何解脫？謂解脫一切障。
由何解脫？謂成辦相應。
如是解脫由于諸地唯得相應、成辦相應以為因故，此即顯示無分别智能治諸障。
此中後得無分别智無染勝利，其譬雲何？
解脫什麼呢？「謂解脫一切障」，一切障，不隻煩惱障，還包括所知障。
聲聞是解脫煩惱障成阿羅漢了，但是所知障沒有斷。
菩薩要解脫一切障，一切煩惱障、所知障都在裡頭。
怎樣解脫呢？「謂成辦相應」，這裡少了個「得」，可能是漏掉了，應該是「謂得成辦相應」。
「如是解脫由于諸地唯得相應、成辦相應以為因故」，解脫是怎麼樣一個過程呢？解脫一切障，就是十地裡邊，在初地的時候叫「得相應」，第一次得到。
從第二地到佛地，「成辦相應」。
「以為因故」，它是解脫的因。
「此即顯示無分别智能治諸障」，為什麼能成辦呢？因為無分别智是除障的因，根本無分别智，它的勝利就是能夠解脫一切障。
在初地的時候，第一次得到，但是還沒有成滿，還沒有成辦；到二地，成辦了二地的；三地成辦三地的……一直到十地；佛地，一切都成辦，圓滿了。
解脫一切障的因是根本無分别智，根本無分别智的勝利就是對治、解脫一切障。
「此中後得無分别智無染勝利，其譬雲何？」後得智怎樣說呢？
戊三 後得無分别勝利
論曰：如虛空無染 是無分别智 常行于世間 非世法所染
釋曰：由此智力，觀諸有情諸利樂事，故思往彼世間受生；既受生已，一切世法所不能染。
世法有八：一利，二衰，三譽，四毀，五稱，六譏，七苦，八樂。
從無分别智所生故，此智亦得無分别名，今當顯此三智差别。
還是以虛空來比喻，「如虛空無染」，跟虛空一樣，不能染污它。
後得無分别智，「常行于世間，非世法所染」，後得無分别智是有分别的，得了後得無分别智之後，他去觀察那些世間的事情，但是不為世間所染。
我們之前沒有無分别智，認為世間上的事情都是實實在在有的，就要執著，執著就要起煩惱，貪、嗔、癡，好的貪，不好的嗔。
你現在知道它是如幻如化的，這些煩惱就不會有。
那雖然常行于世間，也不受世間法染污。
「由此智力，觀諸有情諸利樂事，故思往彼世間受生。
」故意去受生的。
因為一般的受生是由業力感應而受生的；而菩薩隻要哪裡有利益衆生的事情，他就要去受生，去做利生的事情，這是「故思往彼」。
「既受生已，一切世法所不能染。
」我們不是害怕嘛？受生之後，菩薩有隔陰之迷，趕快生極樂世界好了，這裡娑婆世界來不得。
而真正得到無分别智之後，後得智生起來，世法不能染。
哪些世法呢？一般用世間八法來概括：利、衰、譽、毀、稱、譏、苦、樂。
世間一切法，都不超過這八個字。
這世間的法不能染污菩薩，他不會因為這些世間法而起煩惱。
一般人得到利，就要飄飄然；衰了，他就要消極，甚至于自殺；贊歎你了，又是尾巴翹起來，貢高我慢了；人家罵你，你氣死了，生嗔心要打人家去；稱了譏了苦了樂了，都是一樣，都在世間上起煩惱。
菩薩後得智得到之後，知道一切法如幻如化，看戲一樣的，哪有什麼嗔恨心呢？我們看電影的時候，有的時候入迷了也會起煩惱，看見戲裡要殺一個好人，他大罵起來。
這一類情況，小孩子會有，大人不大會有。
那就是說迷掉了，不曉得在看戲。
「從無分别智所生故，此智亦得無分别名」，我們說後得智是有分别的，但是這個有分别的智是從無分别智所生出來的。
因為有無分别智的基礎，這個後得智纔能觀察一切法如幻如化；如果沒有無分别智的基礎，像一般人一樣用有分别的識來看，那就執著了，遍計所執就來了。
所以後得智也屬于無分别，因為是根本無分别智所生的，也叫無分别智，不過是後得的，所以叫後得無分别智。
總結一下，三個無分别智有什麼好處？第一個，還沒有證到，極惡的業不會造，惡趣就不去，這是一個好事情。
我們說下士道求增上生，就是避免三惡趣，要得殊勝的暇滿身、十圓滿，碰到佛法。
你若生起了加行無分别智，惡趣自然就不去。
無分别智真的生起來，證到了，見道了，那就開始解脫一切障礙。
初地開始解脫，到佛地最後圓滿，一切煩惱障、所知障都解除。
後得無分别智起來之後，可以教化有情，利樂有情，在世間遊行，而不為世間法所染污，你纔能夠利益衆生。
而我們這些泥菩薩去利衆生，跳到水裡邊，衆生都沒有救起來，你自己反而化掉了，那就不行。
所以說利益衆生要有本錢，本錢是什麼？後得智。
後得智得到之後，你去利益衆生，自己不會受損害，可以得到實際利益。
這樣說，沒有後得智的就不能利益衆生了，就關着門自己念佛好了？這也不對，你依菩薩戒嘛！依菩薩戒去利益衆生是可以的。
但是不要超越戒的範圍，你做不到的就不要做；你該做到的不做也不對。
所以，也不是說沒有證到無分别智的就完全不能利益衆生，依佛所制的菩薩戒去做，這也是利衆生。
自己不要打主意，因為你自己還沒有開慧眼，不能亂幹，依戒而行就對了。
「今當顯此三智差别」，加行的、根本的、後得的無分别智，它們的差别在哪裡呢？下面用很多喻來說明。
丁十三 差别
論曰：
如啞求受義 如啞正受義 如非啞受義 三智譬如是
如愚求受義 如愚正受義 如非愚受義 三智譬如是
如五求受義 如五正受義 如末那受義 三智譬如是
如未解于論 求論受法義 次第譬三智 應知加行等
第一個頌用啞巴受境界來作比喻。
「如啞求受義」，一個啞巴正在求一個境界，假如他求一個什麼東西，或者求去看戲之類的，他正在求的時候，就相當于加行無分别智的情況。
「如啞正受義」，啞巴正在看那個戲，或者正在得到他所求的那個東西，正在享受的時候，不能把所受的說出來。
前一個是還沒受到，這個是正受。
「如非啞受義」，後得智，就不是啞巴了，他受了之後，能夠跟大家宣說，什麼因果了，生起什麼感受了，他可以說出來。
這就是三個無分别智的第一種譬喻：啞巴求受義、啞巴正受義、非啞受義。
第二個頌用愚者受義作比喻，「啞」是不能說話，「愚」是不能思維。
「如愚求受義」，這是加行無分别智。
「如愚正受義」，是證根本無分别智。
「如非愚受義」，非愚的受了之後，他可以分别，善巧用語言來跟人家說。
「三智譬如是」，這三個智的比喻跟前面的意思一樣。
第三個譬喻。
「五」，前五識。
學過《俱舍》的知道，五識是無分别的，隻有自性分别，沒有計